Глава 18. ПРОЦЕСС В ОБЩЕСТВЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

 

Под процессом в современной науке понимают закономерное последовательное изменение явления, его переход в другое явление.

Уже в глубокой древности люди начали интересоваться связью прошлого, настоящего и будущего, генезисом, т.е. происхождением, возникновением истории и общества. Большинство греческих философов, историков и писателей придерживались религиозно-мифологического воззрения, согласно которому в обществе, как и в природе, господствует круговорот, поступки людей подчиняются судьбе или воле богов, а в бесконечно пестрой картине человеческой жизни все рано или поздно повторяется. Решающим фактором человеческого поведения являются неизменные по своей природе страсти и воля, присущие выдающимся личностям - вождям, политическим деятелям, героям.

В эпоху средневековья сложился теологический взгляд на историю как на сферу осуществления Божественного замысла, ведущего к торжеству Бога. Христианские авторы, стремясь понять через историю замысел Божий и отрицая идею круговорота, представляли исторический процесс как прямоли­нейное движение от прошлого к будущему (будущему спасению, приходу Мессии и т.д.). Так, Августин Блаженный (354-430) рассматривал историю как осуществление Божественного “проекта” и вводил понятие исторических этапов в развитии общества по аналогии с этапами развития человека.

Кризис феодализма, развитие капиталистических отношений, рост свободомыслия способствовали освобождению общественного сознания от теологического взгляда на историю, что положительно сказалось на развитии науки. Мыслители эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.) стремились, в противоположность христианским историкам, объяснить исторический процесс, исходя из земных условий, из природы человека. Эпоха буржуазных революций явилась периодом решительной борьбы с наследием прошлого, в первую очередь - с господством религиозного мировоззрения. Мыслители этой эпохи склонялись к объяснению исторических событий и исторического процесса в целом, исходя из естественных, природных причин.

 Огромную роль в формировании взглядов мыслителей XVII-XVIII вв. играли естественные науки. Влияние естествознания на развитие общественных наук в это время было столь велико, что история часто объяснялась с естественнонаучных позиций.

 Бурное развитие механики и связанных с ней разделов математики в значительной мере обусловило перенесение законов механического движения на другие сферы внешнего мира, на другие области знания. П. Гольбах (1723-1789) и другие материалисты его времени стремились объяснить духовные явления с помощью явлений материальных.

Они не сумели увидеть действительных побудительных причин общест­венного развития. Пытаясь понять исторический процесс, они приходили к выводу о том, что мнения людей, господствующие в каждую эпоху, являются продуктами обстоятельств. Но на вопрос о том, от чего зависят сами эти обстоятельства, они отвечали - от мнения людей.

Однако уже тогда делаются попытки представить общество в качестве развивающейся системы. Итальянский философ Джамбаттиста Вико (1668-1744 ) утверждал, что каждое общество проходит три этапа: возникновения, расцвета и упадка общественной жизни и культуры. Новое общество возникает на развалинах старого не по чьему-либо произволу, а с исторической необходимостью, хотя под последней он, как и большинство мыслителей того времени, понимал Божественное провидение. Идеи Вико во многом предвосхитили учение Ш. Монтескьё (1689-1755), подчеркивавшего зависимость развития общества от внешних условий, климата, географической среды, хотя решающим фактором общественного развития Монтескьё считал законы и законодательную деятельность. Выявить подлинное единство материальных и духовных факторов он так и не сумел.

Глубокие мысли высказывал Ж.Ж.Руссо. Он полагал, что люди выходят из естественного первоначального состояния благодаря возникновению частной собственности, а это ведет к расколу общества на бедных и богатых и в итоге - к развитию, смене государственных форм и к революциям. Но все же и Руссо объяснял возникновение собственности актом личной воли, а не объективной необходимостью.

Решительный шаг к пониманию своеобразия общественного развития был сделан Гегелем. По Гегелю, подлинное развитие есть только в мышлении и истории, в природе же его нет, в ней господствует лишь изменчивость. Основой исторического развития является саморазвертывание “абсолютного духа”, или идеи, которая проявляется в “духе народа”,- каждый исторический народ осуществляет диалектическое отрицание культуры своих предшественников, т.е. устраняет из нее все ложное, сохраняя все ценное, и обогащает последнее чем-то совершенно новым. В историческом развитии полнее всего проявляется диалектический закон обновления и преемственнос­ти - закон отрицания отрицания. Отдавая должное выдающимся историческим деятелям, Гегель рассматривает их как персонажи, которые лучше или хуже других выполняют определенные роли в великой драме истории, продиктованной духом времени. В его понимании единства индивидуально случайного и исторически необходимого обнаруживаются предпосылки важного методологического принципа, названного впоследствии принципом историзма (принцип познания вещей и явлений в их становлении и развитии).

В XIX в. историческое знание поднялось на качественно новую ступень. Благодаря совершенствованию методов исторического и лингвистического анализа различных текстов, развитию археологии, более критическому отношению к свидетельствам прошлого оно обрело статус науки. Вместе с тем возникло и отчетливое осознание того, что историческое и естественнона­учное знания не просто относятся к качественно различным объектам, но сами качественно различаются. Этот тезис был предельно жестко сформулиро­ван неокантианцами В.Виндельбандом (1848-1915) и Г. Риккертом (1863-1936). С их точки зрения, высшая ценность истории - свободно действующая неповторимая индивидуальность; высшая ценность естественнонаучного знания - действующий как объективная необходимость, воспроизводимый и повторяющийся закон. Поэтому историческое познание идеографично (т.е. стремится к познанию индивидуального), тогда как естественнонаучное является номотетическим, генерализующим (т.е. ориентированным на познание общего). Такое противопоставление характерно и для ряда западных мыслителей середины и второй половины нашего столетия, таких, как Р.Коллингвуд (1889-1943).

Если общество находится в бесконечном процессе развития, где на смену одним явлениям приходят другие, то, чтобы правильно понять этот процесс, составить истинную картину происходящего, необходимо отражение его в теории. Таким отражением исторического процесса является принцип историзма. Суть последнего в том, чтобы рассматривать каждое общественное явление в движении от прошлого к настоящему и, далее, к будущему, фиксируя последовательность и связь сменяющих друг друга состояний, выявлять изменения прямых и опосредствованных, внутренних и внешних отношений, в которых проявляется конкретное историческое содержание каждого такого явления или процесса.

 Каждое последующее общество представляет собой все более сложную и более многообразную систему. Поэтому его изучение дает возможность понять не только его самое, но и - благодаря познанию более сложных отношений и структур - предшествующие стадии исторического развития.

 Принцип историзма предполагает не только рассмотрение каждого этапа истории в неразрывной связи с его прошлым и будущим, но и всестороннее исследование изучаемого объекта с точки зрения его специфики, его собственной сущности, поскольку каждая ступень развития познания и общественной жизни оправдана для своего времени и в своих условиях. Поэтому необходимой стороной принципа историзма является конкретно-исторический подход к исследуемым явлениям. Конкретный анализ определенных ситуаций дает возможность правильно осмыслить и объяснить реальный ход истории. Только так можно понять исторические события в том виде, в каком они имели место в действительности.

Рассмотрение любого явления в отрыве от конкретных условий неизбежно ведет к искажению явления, к серьезным теоретическим и часто к практическим ошибкам. Во всех случаях оно представляет собой отход от принципа историзма. Так, в условиях сталинщины оценка советскими историками жестокостей Ивана Грозного по отношению к родовитым боярам и представи­телям тогдашней царской бюрократии, к массам народа как исторически оправданных мер, продиктованных якобы интересами укрепления и консолидации России, была продиктована не конкретным анализом данной исторической реальности, а “опрокидыванием” в прошлое представлений Сталина о своей исключительной роли в истории. Поэтому не случайно жестокости и бессмысленные зверства истолковывались как действия, оправданные исторической необходимостью.

Принцип историзма представляет собой надежную основу научного познания общества. Он дает возможность правильно понять не только прошлое. Он - неоценимое средство изучения настоящего, которое может быть правильно понято и исследовано лишь в связи с прошлым, как продукт исторического развития. Принцип историзма, основанный на познании законов исторического развития, является средством познания будущего, его научного предвидения.

Однако значение принципа историзма совсем не ограничивается тем, что он позволяет воспроизвести более верную и точную картину прошлого. Он имеет и огромное социальное значение, обусловленное тем, что знание исторической действительности является мощным фактором формирования исторического сознания и самосознания народа. Вот почему искажение исторической истины или предание забвению прошлого, каким бы порой горьким и тяжелым оно ни было, является мощным средством духовного порабощения. Писатель Ч. Айтматов в романе “И дольше века длится день” рассказывает старинную казахскую легенду о людях, попавших еще в детстве в плен к жестоким завоевателям. На голову ребенка-пленника надевали обруч из сыромятной кожи, который по мере высыхания стягивался, и, мешая развитию мозга, приводил к потере памяти. Такой ребенок становился манкуртом, т.е. потерявшим память. Манкурты становились не только физическими, но и духовными рабами своих повелителей, способными на любое преступление и предательство, даже по отношению к близким людям. Лишение исторической памяти - один из испытаннейших приемов всех авторитарных и тоталитарных режимов. Он проявляется обычно в произвольных “переписываниях” истории таким образом, чтобы она каждый раз оправдывала любую прихоть и любое злодеяние “мудрых” и “никогда не ошибающихся” вождей. Поэтому историческая ложь не просто заблуждение, не просто ошибка, она может превратиться в определенных условиях в мощный фактор деформации и разрушения общественного сознания.

 

Глава 19. ЗАПАД – ВОСТОК – РОССИЯ В ДИАЛОГЕ КУЛЬТУР

 

Взаимопроникновение культурных ценностей, присущих разным социумам, называют диалогом культур. Всякая культура синтетична. Эта же характеристика относится и к русской культуре, которой приходилось взаимодействовать с Западом и Востоком, образуя как бы мост между ними. Само формирование древнерусского государства и этноса на границе двух географических зон - степи и лесостепи, как указывал Л.Н.Гумилев, определило уникальность политической, экономической и культурной истории Древней Руси.

В формировании древнерусского этноса принимали участие как восточ­нославянские племена (поляне, вятичи, древляне, радимичи, новгородские словены и т.д.), так и угрофинские народы ( мурома, меря, весь ), а также тюркские (берендеи, торки, черные клобуки).

Сам процесс формирования Древней Руси шел в непрерывном взаимодействии с соседями - этому способствовало то, что Русь лежала на пересечении важных торговых путей - из “варяг в греки”, через Волгу и Каспий - в Среднюю Азию и Китай. Время формирования древнерусского государства совпало с периодом становления других европейских объединений, и Русь была одной из самых могущественных из новообразовавшихся держав, что подтверждалось договорами между Византией и Русью. В X - XII вв. Русь была связана династическими браками с крупнейшими дворами Европы.

Конечно, в ряд европейских государств Русь окончательно встала, приняв христианство.

Совокупность материальных и духовных ценностей, переданных по наследству Византией России и славянским народам, называют православной культурой. Главное, что дало Руси христианство - это письменная, книжная культура. Первые книги, появившиеся на Руси - церковные тексты Священного Писания, использовавшиеся во время богослужения. Особой популярностью пользовалась Псалтырь. Полная же Библия в русском переводе появилась лишь к концу XV в.

 Некоторое время на Руси сосуществуют два литературных языка (так называемая диглоссия) - церковно-книжный (церковно-славянский на основе староболгарского) и светско-государственный (на основе бытового). На последнем языке писались договоры киевских князей с соседями, летописи, первый Свод законов - “Русская Правда”. Подобного противоположения не было у других славянских народов.

С самого начала своего существования русская книжность впитывала в себя не только литературу развлекательную, не только религиозно-богословские труды, но и работы по философии. Особенно широко были на Руси знакомы с сочинениями Иоанна Дамаскина. Оригинальные русские сочинения появляются уже в X в. Первое произведение русской литературы - так называемая “Речь философа”, в которой на основе разных переводных источников кратко рассказывалась история мира от его сотворения до возникновения вселенской христианской Церкви.

Большое влияние на формирование русской культуры оказало взаимодействие с древнеболгарской культурой. Регулярная письменность и литература появились в Болгарии на столетие раньше, чем на Руси, и в сходных условиях: болгары также не знали рабовладения, также приняли христианство от византийцев. Русь получила византийский опыт не только в его непосредственном виде, но и в “адаптированном” Болгарией.

Произнесенная в Болгарии проповедь Кирилла и Мефодия изначально не была узконациональной, но общеславянской. Широкий взгляд на судьбы славянства и человечества вообще характерен для первых южнославянских писателей.

 Взгляд на русскую историю как на часть мировой и чувство ответственности за весь мир стали также отличительной чертой древнерусской литературы и отчасти были унаследованы ею от просветителей - Кирилла и Мефодия. Это им принадлежит мысль о единстве человечества и ответственности каждой страны, каждого народа за общечеловеческий порядок и просвещение отсталых этносов.

В русской литературе ее “общеевропейскость” и общечеловечность в силу ряда благоприятных причин дожили до Нового времени. Именно эта черта русской культуры определила успех петровских реформ и резкий поворот в XVIII в. всей русской культуры к Западной Европе.

К XVII в. южнославянские и грекославянские связи русской литературы несколько ослабевают и возникают более интенсивные связи с литературами западнославянскими, но тип этих связей уже иной. Они идут не столько по линии церковных отношений, сколько по линии светской литературы, предназначавшейся для индивидуального чтения.

В начальный период формирования русской культуры заметное влияние на нее оказали связи с Востоком. С самых древнейших времен русской истории не были на Руси редкостью арабские купцы, география кладов арабских монет на Руси необычайно широка. Правда, прямая связь с арабскими и персидскими торговыми центрами несколько ослабла с началом господства в степях Восточного Причерноморья печенегов, а затем половцев.

Сложный и противоречивый период взаимоотношений с Востоком начинается с монголо-татарского нашествия. Несмотря на достаточно длительное “сожительство” с монголо-татарами, культурной общности с ними не создалось. Важно отметить, что следы влияния восточного эпоса, имевшиеся в русских летописях в XII - начале XIII вв., совершенно исчезают после монголо-татарского нашествия.

Развиваясь на стыке двух цивилизаций, Россия испытала такое экономическое, политическое и духовное влияние Востока, какое не могла испытать ни одна страна Европы. Азиатский способ производства с присущей ему спецификой оказывал решающее воздействие на формирование национального характера, социальную психологию представителей всех национальностей, населявших Россию. Азиатский способ производства определил и индифферентное отношение человека к свободе и самой жизни, которое и трансформировалось в крепостное право и самодержавие.

В Западной Европе политика, экономика, религия, искусство развивались как относительно самостоятельные сферы общественной жизни. В западноевропейской культуре подчеркивалась ценность личности, ее автономность по отношению к государственной власти.

В России, в отличие от Европы, личностное начало не стало самостоятельным фактором, определяющим историческое развитие.

Находясь между двумя культурами - западной и восточной, и впитывая их, Россия объединила восточное подчинение индивида родовому клану, общине и после петровских реформ – элементы западного индивидуализма, уважительное отношение к личности. Эти два культурных начала были синтезированы в идее соборности.

В русской философии идея соборности разрабатывалась А.С.Хомяковым (1804-1860), И.В.Киреевским (1806-1856), Ю.Ф.Самариным (1819-1876), К.С.Аксаковым (1817-1860) и многими другими мыслителями, относящимися к течению русской общественной мысли, ориентированному на самобытность русской культуры. Это течение называется славянофильство. Противопо­ложным ему течением является западничество, ориентированное на западную культуру. К этому направлению относились А.И.Герцен (1812-1870), Т.Н.Грановский (1813-1855), Н.П.Станкевич (1813-1840) и другие. Споры велись о дальнейшем пути развития России, об особенностях русского национального характера. Итак, идея соборности.

А.С.Хомяков разрабатывал проблему соборности в противовес католицизму и протестантизму. Соборность предполагает нравственную общность коллектива, подчиненную интересам Церкви, религии. Только такая нравственная общность может служить основой, опорой индивидуальных действий.

Ю.Ф.Самарин понимает соборность как сознательное подчинение личности религиозной общине, веру в индивидуальное отношение Бога к каждому отдельному человеку. Такая вера не разъединяет, а соединяет людей.

К.С.Аксаков выступает за органичное включение личности в русскую общину, в которой она свободна, как хорист в хоре. Соборность не нуждается в правовом регулировании отношений между членами общины. Общая нравственная жизнь вполне достаточна для достижения справедливости.

С.Н.Трубецкой (1862-1905), развивая идеи Хомякова и Киреевского, выдвинул положение о “соборной природе сознания”.

Длительное время в систему ценностей русской культуры официально включались “православие”, “народность” и “самодержавие”.

Обращаясь к Василию III, псковский инок Филофей писал, что два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать. По мнению славянофилов, истинная вера, пришедшая на Русь из его чистейшего источника - восточной Церкви, обусловливает особую историческую миссию русского народа.

О противоречиях и борьбе славянофилов и западников написано бесчетное число страниц. Но в них можно увидеть не обязательно два враждующих лагеря, а две колонны одной и той же армии. Прекрасно сказал об этом Герцен в «Былом и думах»: «Да, мы были противниками их, но очень странными… У них и у нас с ранних лет одно сильное, безотчетное, физиологическое, страстное чувство, которое они принимали за воспоминание, а мы – за пророчество: чувство безграничной, обхватывающей все существование любви к русскому народу, русскому быту, к русскому складу ума. И мы, как Янус или двуглавый орел, смотрели в разные стороны, в то время как сердце билось одно».

Разлад между славянофилами и западниками стал редкой удачей русской мысли: благодаря дискуссии между ними русская мысль обрела стереоскопи­ческое зрение и неоценимую творческую возможность для дальнейшего интеллектуального роста.

 

---

Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 135; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!