Уже в античном обществе культура как совокупность навыков и умений, а также результатов деятельности человека, была выделена в качестве объекта осмысления.

Древнегреческая пайдея (культура), сделав человека мерой всех вещей, не страдала гигантоманией, избегала всего того, что не сообразовывалось с человеком и его понятиями. У греков даже боги человекоподобны, не только по внешнему облику, но и по поведению. Требуя почитания, древнегреческие боги не повергали индивида в мистику, не отнимали у него способности мыслить и судить о чем-либо, в том числе о воле богов. Греческие храмы, возводившиеся в честь богов, также соотнесены с человеком, с мерой его религиозно-мифологических представлений и с его художественно-эстетическим идеалом.

Демократическая и гуманистическая направленность греческой пайдеи позволила ей стать духовной ценностью в полном смысле слова, обеспечив европейской культуре возможность занять и сохранить ведущее место в мире вот уже на протяжении двух тысячелетий.

Достоинство греческой культуры в том, что она открыла человека-гражданина, провозгласив верховенство его разума и свободы. Греки впервые дали идеалы демократии и гуманизма. Истории неведомы более выдающиеся открытия, ибо для человека нет ничего более ценного, чем сам человек.

Конечно, все сказанное о древнегреческой культуре - некоторая натяжка, так как ее мыслители еще не знали понятия “человек вообще”. Аристотель (384-322 гг. до н. э.), например, учил, что люди от природы рождаются свободными и рабами. И вместе с тем именно древнегреческая культура одарила современную цивилизацию мифами о Прометее, Аполлоне, Дионисе, ставшими символами различных культурных традиций, заложила основы современной науки и техники.

Свой вклад в понимание культуры внесли и древнеримские мыслители. Так, Цицерон учил: “Как плодородное поле без возделывания не даст урожая, так и душа. Возделывание души - это и есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к приятию посева и вверяет ей - сеет, так сказать,- только те семена, которые, вызрев, приносят обильнейший урожай”.

В своих сочинениях римский мыслитель и оратор учил культивировать душу и разум, чтобы не скатиться к варварству. Только Рим с его гражданами и государством, полагал Цицерон, может быть образцом культуры. Республиканское устройство не исключает различия интересов общества и индивида и одновременно позволяет их примирить. Ради высшей цели - процветания республики - граждане и общество должны идти на самоограничение. Человек, забывший об интересах общества, и правитель, забывший об интересах граждан, - не римлянин, а варвар. Противоположностью варварства является культура, и потому самое главное в Римской республике то, что она - государство культуры.

После Цицерона образуется мощнейший исторический провал - трудно найти теоретические разработки, специально посвященные проблемам культуры. Однако хорошо известно, что отсутствие теоретических работ вовсе не говорит об отсутствии самого явления в жизни. Проблемы культуры встраиваются в наиболее популярные и значимые для данной эпохи системы ценностей, сливаясь с ними, подчеркивая и оттеняя их оригинальность и значимость.

Средневековье вынесло культурный идеал за границы реального бытия и сделало тем самым неуязвимым для повседневности. В эпоху средневековья происходит радикальное переосмысление основополагающих принципов, лежащих в основе культуры. Главной ценностью становится Бог. Все важнейшие разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип, реализованный в символе веры.

Архитектура и скульптура средних веков были “Библией в камне”. Литература также была пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские сюжеты в линии и цвете. Музыка почти целиком носила религиозный характер. Философия была прислужницей богословия. Этика и право представляли собой разработку абсолютных заповедей христианства. Семья как священный союз выражала все ту же фундаменталь­ную ценность. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни подчеркивали свое единство с Богом, а также безразличие к земному чувственному миру. Последний рассматривался как временное прибежище человека, в котором христианин всего лишь странник, стремящийся достичь вечной обители Бога и ищущий путь, как сделать себя достойным, чтобы туда войти. Короче говоря, средневековая культура была единым целым, все части которой выражали один и тот же принцип: бесконечность и вездесущность Бога, Бога всемогущего, абсолютно справедливого, мудрого, создателя мира и человека.

Наиболее развернуто христианское понимание культуры у Августина Блаженного (354-430), влиятельного религиозного мыслителя средневековья. Ориентация человека на человека, считал Августин, не должна иметь место. Жизнь в Боге является единственно ценной и достойной человека. Только Божья благодать дает людям возможность держаться стези добродетели. Абсолютное превосходство нематериальной души над тленным телом требует аскетического пренебрежения ко всем благам и соблазнам чувственного мира. Добродетель тем выше, чем большим количеством вещей пренебрегает индивид. Это объясняет августиновское разграничение благ человеческой жизни на те, которые следует любить и лелеять, и на те, которыми нужно только пользоваться. К первым принадлежит любовь к Богу как вечному добру и источнику всякого существования, ко вторым - блага и вещи реального мира. Без них нельзя прожить, ими необходимо пользоваться, но любить их и тем более привязываться к ним, забывая о высшем назначении человеческой души,- значит поступать вопреки христианской морали. Земные блага - только средства для культивирования небесных ценностей.

Эпоха Возрождения открывает новый этап в осмыслении культуры. Гордость и самоутверждение собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека эпохи Возрождения. В противополож­ность средневековому человеку, который всецело считал себя обязанным Богу, индивид Нового времени все более склоняется к тому, чтобы приписывать свои заслуги собственным талантам.

Эпоха Возрождения дала миру целый ряд выдающихся индивидуаль­ностей, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, целеустремленностью. И дело тут, разумеется, не в случайном стечении обстоятельств, а в самой установке общественного сознания, поощрявшего культивирование индивидуальности у людей и предприимчивости.

В эпоху Возрождения формируется совершенно новое самосознание человека. Человек не просто сотворенное существо, он - творец самого себя и этим отличается от природы. В своей деятельности человек теперь не только удовлетворяет свои частные интересы и земные нужды - он творит мир, красоту, творит самого себя. Таким образом, идея культуры приобретает человеческое, гуманистическое измерение. Культура - это не только преобразованная человеком природа, но и преобразование самого человека.

Эпоха Просвещения – это движение в области культурной и духовной жизни, ставящее целью заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими воззрениями, которые вытекают из требований человеческого разума. Просвещение – это выход человека из несовершеннолетия, в котором он находился по своей вине.

 У самой природы нет ни разума, ни цели, но природа порождает разумных людей. Цель культуры, соответствующая высшему назначению разума, - сделать всех людей счастливыми, живущими в гармонии с запросами своей естественной природы.

В качестве примера остановимся на взглядах на культуру крупнейших мыслителей XVIII в. - Гердера, Руссо, Канта, Шиллера и Гегеля.

И. Гердер (1744-1803) - один из наиболее влиятельных мыслителей Германии. Его концепция культуры оказала существенное влияние на дальнейшее развитие культурологических концепций. Сущность культуры Гердер осмысливает в контексте единого, непрерывно развивающегося целого, закономерно проходящего определенные ступени. Используя современную терминологию, культура, по мнению Гердера, - результат космогенеза и биогенеза. История общества непосредственно примыкает к истории природы, сливаясь с ней. Но как установить ту грань, где культурные силы, дремавшие в лоне природы, вырываются из последней и начинают действовать самостоятельно? “Речь пробудила дремлющий разум или, лучше сказать, стала живой силой, воплотилась в действие - способность, которая сама по себе навеки осталась бы безжизненной, мертвой... Итак, всякий разум, всякое искусство человека начинается с языка; ибо лишь благодаря языку человек царит и над самим собой и властен раздумывать и выбирать”. Для Гердера язык не просто показатель перехода человека к культуре, но и связующее звено от одного поколения к другому. Таким образом, язык выполняет трансляционную функцию по передаче опыта и формирует такое свойство культуры, как воспроизводство прошлого. Прошлое же выполняет роль воспитателя. Язык, пробудивший человека от природного сна, не только сплотил людей, но и способствовал развитию науки, ремесел, искусства. Человек становится не только разумным, но и деятельным. Культура, таким образом, становится соразмерна процессу исторического развития человеческого сообщества. Более того, природа культуры носит деятельност­ный характер и способствует возрастанию и интеллектуального, и технического могущества человека.

Гуманность соответствует природе человека. Если люди не достигли такого состояния, то они должны винить только самих себя; никто свыше не поможет им, но и никто не связывает им руки.

Человек имеет право на счастье в этом мире, именно здесь он должен осуществить гармоническое развитие своей личности. В этой идее и заключается пафос гердеровского понимания культурно-исторического прогресса.

Мощным диссонансом оптимизму просветителей XVIII в. прозвучала критика культурных основ человеческого общества. Вдохновителем этой критики стал Жан-Жак Руссо (1712-1778).

Руссо характеризует современную ему цивилизацию (а для мыслителей эпохи Просвещения она синоним культуры) как плод и источник неравенства. Общественный прогресс имеет место, но он глубоко противоречив и не идеален. Рост просвещения, по мнению Руссо, не тождественен увеличению человеческой мудрости.

Идея Руссо о противоречивости прогресса связана с начавшимся в социальной философии осознанием отчуждения. Отчуждение - социальный процесс, характеризующийся превращением деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Объективное развитие общества и интересы индивидов не совпадают.

Руссо пытается выявить природу отчуждения и механизм ее развития. Одно из отчужденных состояний - это исторически возникающий разрыв между подлинной пользой и искаженными личными интересами людей, который ведет к отчуждению правителей от их подданных. Кроме политического отчуждения, Руссо указывает на отчуждение социально-экономическое (частная собственность порождает социальное зло), моральное (стремясь жить лучше, люди ввергают себя в нравственное оскудение), психологическое (по мере развития общества людьми овладевает чувство одиночества) и общекультурное (лживость и фальшь проникают в искусство, науку и отношения между людьми).

Развивается моральное оскудение, которое перерастает в опустошен­ность личности. Руссо призывает “возвратиться к истокам”, бежать от всего социального, рассудочного к естественному, сентиментально искреннему, устремиться от культуры к природе. Каковы же, по мнению Руссо, признаки естественного состояния? Люди равны в имущественном отношении, политическая жизнь отсутствует. Они свободны, не имеют узаконенной частной собственности и живут независимо друг от друга. Возрождение прошлого и должно состоять, по убеждению Руссо, в натурализации культуры, гарантирую­щей людям счастье.

Выход из коллизии между человеческим идеалом и “гримасами” цивилизации попытались найти в своих культурологических программах Кант, Шиллер и Гегель.

Перед И. Кантом (1724-1804) встала проблема, как спасти “лицо” культуры от тех социальных “язв”, о которых размышлял Руссо, и он обращается к морали.

Теория морали, по его мнению, не может быть простым объяснением причин человеческого поведения, его стремлений и желаний, ибо мораль не есть неотъемлемая характеристика человека. В реальной практике человек, обладающий знанием, что такое хорошо и что такое плохо, может совершать дурные поступки, противоречащие моральным принципам. Кант исходит из признания неморальности обычного человека и не питает иллюзий относительно врожденного человеческого благородства.

Скептическая оценка моральных возможностей человека позволяет Канту теоретически заострить нормативный, внесубъективный характер морали и тем самым этически оправдать культуру.

Если человек в своей повседневной жизни, в своей чувственности, каков он есть фактически, не достоин сам себя, то нравственность возвышает его над повседневностью его бытия и над природой. Она делает его культурным существом.

Итак, моральный закон (долг) имеет объективный характер, он определяет психику человека извне и лишь в самом сознании может выступать как нечто внутреннее, коренящееся в самой душе человека. Отсюда следует важный вывод. Если мы воспринимаем моральные принципы как свойства нашего разума, то в силу этого мы должны добровольно выполнять нравственные принципы, а не по принуждению, как дикие животные.

Развивая дальше свою концепцию, Кант доказывает, что нравственные поступки может совершать только свободный человек. Внутренняя свобода человека - мера его самоуважения и достоинства. Но если человек как сознательно-нравственное существо с уважением относится к самому себе, то с таким же уважением он должен относиться и к другим людям.

В этом положении Канта - суть его гуманистической концепции. Человек - высшая культурная ценность, и любые попытки принижения и порабощения личности соображениями экономической, идеологической, политической и прочей целесообразности - бесчеловечны и антикультурны.

Заметный вклад в разработку вопросов культуры внес великий немецкий поэт и мыслитель Ф.Шиллер (1759-1805). Он полагал, что искусство радикальным образом поможет покончить с феодальными пережитками и утвердить принципы добра и красоты. Перед красотой, созданной человеком, никто не может устоять. Искусство покоряет и возвышает людей. Шиллер предлагает концепцию эстетического воспитания. По его мнению, только красота ведет к свободе, добру и справедливости. А красота творится в сфере искусства. В искусстве достигается не только воспроизведение жизни, но и идеализация ее. В основе идеализации - игра творческих сил художника. Такая игра - инструмент, с помощью которого человек создает мир прекрасного.

Красота - необходимое условие формирования разумного индивида. Все остальные виды деятельности развивают лишь его отдельные силы, делая его односторонним. Поэтому одна из важнейших задач культуры состоит в том, чтобы “подчинить человека форме уже в чисто физической его жизни и сделать его...эстетическим”. Мир эстетического идеален, искусственно сконструирован, но он привлекателен для людей, которые готовы бежать от тягот реальности в царство “эстетической видимости”. Все народы, вышедшие из состояния варварства, склонны к наслаждению видимостью, к украшениям в игре.

Таким образом, по мнению Шиллера, игра творческих сил художника и эстетическая видимость - базовые ценности культуры, гарантирующей человеку мораль, справедливость и равенство.

Если Канта преимущественно интересуют нравственные аспекты культуры, Шиллера - эстетические, то Г. Гегеля (1770-1831) - разум, который он возводит в ранг фундаментальной силы исторического процесса. У Гегеля получает свое завершение и наиболее полное воплощение идея западноевропейской культуры о дерзновенной, прометеевской мощи человеческого разума. При этом, считает Гегель, лишь европейская культура является каноном, образцом, которому должны подражать другие народы. Человеческий разум не только познает мир, но и преобразует его. Он подчиняет внешний мир “своим целям с такой энергией, которая обеспечивает ему господство над этим миром”.

Гегель полагает, что мышление обнаруживает себя в человеческих делах отнюдь не менее очевидно, чем в словах. Более того, в реальных делах человек демонстрирует подлинный способ своего мышления гораздо более адекватно, чем в своих повествованиях об этих делах. Так, дом - это вопло­щенный в камне замысел архитектора, машина - мысль инженера, а все колос­сальное предметное тело культуры - это мышление в его чувственно-предмет­ном воплощении. Соответственно и вся история человечества рассматрива­ется Гегелем как процесс внешнего обнаружения силы мысли – мирового духа, как процесс эволюции человеческой культуры через эволюцию духа.

Иудаизм, античность, христианство - это ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней мирового духа. Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, мировой дух одновременно познает и себя как их творца.

Духовное развитие индивидуального человека воспроизводит стадии самопознания “мирового духа”, начиная с чувственного акта познания вещей и кончая абсолютным знанием. Проще говоря, каждый из нас начинает с раннего детства приобщаться к культуре посредством усвоения ее через те предметы, которые нас окружают с колыбели. И лишь постепенно, по мере перехода каждого из нас от чувственного постижения мира к логическому, мы можем усваивать все более сложные идеи культуры. По сути дела речь идет о том, что каждый индивид в своем интеллектуальном развитии воспроизводит историю интеллектуального развития общества. Люди как бы просеивают через свой индивидуальный опыт историю человеческой культуры. Схема эволюции духа выступает в качестве всеобщей схемы становления индивидуального сознания.

В современной науке существует огромное множество определений термина “культура”. Специалисты по теории культуры А. Крёбер и К. Клакхон проанализировали свыше ста основных определений и сгруппировали их следующим образом.

1. Описательные определения, восходящие в своей основе к концепции основоположника культурной антропологии Э. Тейлора. Суть таких определений: культура - это сумма всех видов деятельности, обычаев, верований; она как сокровищница всего созданного людьми включает в себя книги, картины и т.п., знание путей приспособления к социальному и природному окружению, язык, обычаи, систему этикета, этику, религию.

2. Исторические определения культуры, подчеркивающие роль социального наследия и традиций, доставшихся современной эпохе от предшествовавших этапов развития человечества. К ним примыкают и генетические определения, утверждающие, что культура является результатом исторического развития. В неё входит всё то, что искуственно, что люди произвели и что передаётся от поколения к поколению - орудия, символы, организации, общая деятельность, взгляды, верования.

3. Нормативные определения культуры акцентируют значение принятых правил и норм. Культура - это образ жизни индивида, определяемый социальным окружением.

4. Ценностные определения: культура - это материальные и социальные ценности группы людей, их институты, обычаи, реакции поведения.

5. Психологические определения исходят из решения человеком определённых проблем на психологическом уровне: культура есть особое приспособление людей к природному окружению и экономическим потребностям, она складывается из всех результатов такого приспособления

6. Определения культуры на базе теории обучения: культура - это поведение, которому человек научился, а не получил в качестве биологического наследства.

7. Структурные определения выделяют значимость моментов организации или моделирования. Здесь культура представляет собой систему определённых признаков, различным образом связанных между собой. Материальные и нематериальные культурные признаки, организованные вокруг основных потребностей, образуют социальные институты, являющиеся ядром (моделью) культуры.

8. Идеологические определения: культура - это поток идей, переходящих от индивида к индивиду посредством особых действий с помощью слов и подражаний.

9. Символические определения: культура - это организация различных феноменов (материальных предметов, действий, идей, чувств), состоящая в употреблении символов или зависящая от этого.

Легко заметить, что каждая из перечисленных групп определений схватывает какие-то важные черты культуры. Однако в целом, как сложный общественный феномен, она ускользает от определения. Действительно, культура является результатом поведения людей и деятельности общества, она исторична, включает идеи, модели и ценности, избирательна, изучаема, основана на символах, “суперорганична”, т.е. не включает биологических компонентов человека и передаётся отличными от биологической наследственности механизмами, она эмоционально воспринимается (или отбрасывается) индивидами. И всё же этот перечень свойств не даёт нам достаточно полного понимания тех сложных явлений, которые имеются в виду, когда речь заходит о культурах майя или ацтеков, Древнего Египта или Древней Греции, Киевской Руси или Новгорода.

Размышляя о культуре, мы представляем себе не только продукты человеческой деятельности, но и саму эту деятельность: каменщиков, возводя­щих пирамиды или строящих Акрополь, современное автоматизированное производство с его высокой технической культурой. Мы говорим о культуре ремесленного производства, о культуре сельского хозяйства, о новой культуре, связанной с автоматизацией и роботизацией промышленности, культуре земледелия и культуре управления. Понятно, что деятельность, осущест­вляемая с помощью каменного молотка или обычной пилы, существенно отличается от деятельности промышленного рабочего, налаживающего автома­тическую линию, включающую в себя станки с программным управлением, или от деятельности оператора, управляющего с помощью ЭВМ погрузочно-разгрузочными работами на гигантском железнодорожном узле.

Мы будем рассматривать культуру как совокупность всех видов преобразовательной деятельности человека и общества, а также результатов этой деятельности, воплотившихся в материальных и духовных ценностях. Чтобы уточнить содержание этого определения, необходимо остановиться на характеристике входящих в него понятий и категорий.

Прежде всего, что такое ценности? Под ценностями понимаются материальные и идеальные объекты, способные удовлетворять какие-либо потребности человека, группы, класса, общества, служить их интересам и целям. Мир ценностей многообразен, он включает в себя природные, технико-экономические, социально-политические отношения, этические, эстетические, научные системы. Всё перечисленное - это важнейшие компоненты материальной культуры.

Ценности историчны, их набор и функции различны на разных конкретных этапах развития общества. Например, в современном мире одно из первых мест занимают научные ценности. Но было время ( первобытное общество), когда наука даже не существовала и, следовательно, не существовали и её ценности. В эпоху среденевековья, когда господствовало религиозное мировоззрение, высшими ценностями считались Божественное откровение и догмы Священного Писания, научные же трактаты объявлялись опасными для общества, а их авторов порой даже сжигали на кострах инквизиции.

Системы ценностей, таким образом, историчны и, как правило, иерархичны, Один из высших уровней любой такой иерархии занимают ценности общечеловеческие, например объекты природы, элементарные нормы нравственности, произведения великих художников и пр. Все это означает, что мир ценностей нужно рассматривать всегда конкретно, а не абстрактно, нужно помнить об исторических границах тех или иных ценностных объектов.

Подчеркивая разницу между материальными и духовными ценностями, многие исследователи разграничивают материальную и духовную культуры. Под материальной культурой понимают совокупность материальных благ, средств и форм их производства и способов овладения ими. Духовную культуру определяют как совокупность всех знаний, форм мышления, сфер идеологии (философия, этика, право, политика, религия, искусство, наука) и способов деятельности по созданию духовных ценностей.

Нужно всегда помнить об относительности границ материальной и духовной культур. Возможно даже, что точнее говорить о материальных и духовных сторонах единого феномена культуры. В самом деле, станок материален, он состоит из стальных, латунных, медных и прочих деталей, но он был бы только грудой металлолома, если бы в нем не были воплощены мысль конструктора, таланты, навыки, способности рабочих, изготовивших его. Без всего этого он не предмет культуры. Совокупность материальных и духовных достижений общества называют цивилизацией.

Обратим внимание на социальный характер культуры. Культура - это неотъемлемая сторона жизни общества, она неотделима от человека как социального существа. Не может быть общества без культуры, как и культуры без общества. Поэтому то обыденное понимание культуры, с которым мы часто сталкиваемся, когда говорим: “ Это некультурный человек, ему неведомо, что такое культура“, - неверно с философской точки зрения. Говоря так, мы обычно имеем в виду, что человек, о котором идет речь, плохо воспитан или недостаточно образован. Однако с философской точки зрения человек всегда культурен, ибо он есть общественное существо, а общества без культуры не существует. Как бы ни было слабо развито то или иное общество, оно всегда создает соответствующую культуру. Другое дело, что степень развитости культуры может быть различной - сильной или слабой, высокой или низкой. Эта степень зависит от конкретного этапа исторического развития общества, от условий, в которых развивается человечество, от возможностей, которыми оно располагает.

Тем самым мы переходим к вопросам о типологии культур и закономерностях их развития, которые будут рассмотрены несколько позже.

 

Глава 15. ЛИЧНОСТЬ, ЕЕ СВОБОДА И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

 

Повышенный интерес к человеку как индивидуальному феномену, как личности со своими психическими особенностями ( под психикой понимают совокупность ощущений, восприятий, представлений) - характерная примета социально-философской мысли в переломные эпохи развития мировой истории. Присущий Новому и Новейшему времени, этот интерес берет свое начало с эпохи Возрождения. В ХХ столетии к теме личности, к вопросам развития индивида, его духовно-нравственной целостности все больше приковывается внимание в особенности в связи с обострением глобальных проблем. Стремление философов поставить и обсудить проблемы выбора, ответственности, вины, персональных обязанностей и прав является одним из симптомов общественного обновления. Этот процесс затронул и советское общество с конца 50 - начала 60-х гг., а в середине 80-х гг. он получил отчетливое выражение в процессах перестройки. И если в предшествующие годы понятие личности обычно выступало в нашей философской литературе (часто с негативным оттенком) как антитеза понятия “массы” и прежде всего в этой ипостаси включалось в философский анализ исторического процесса, то в литературе современного периода речь все чаще идет об индивидуально-личностных характеристиках участников исторического процесса, о типической структуре их поступков.

Человек – не только продукт, но и субъект общественных отношений. Если понятие «индивид» нацелено на первое из этих определений, то понятия «индивидуальность» и «личности» ставят во главу угла самоустроение, благодаря которому данный конкретный человек в полной мере может стать активным субъектом общественной жизни. Оба эти понятия используются для обозначения социально значимых качеств, которые выработали в себе люди.

Смысловая близость терминов “индивидуальность” и “личность” - приводит к тому, что эти термины нередко употребляются как однозначные, замещают друг друга. Вместе с тем в понятиях индивидуальности и личности можно обнаружить и разные измерения того, что именуется “социально значимыми качествами человека”. Мы склонны сопрягать слово “индивидуаль­ность” (специфическое, неповторимое в индивиде) с такими эпитетами, как “яркая”, “оригинальная”. В индивидуальности мы отмечаем ее самобытность, в личности - скорее самостоятельность.

Если понятие индивидуальности подводит деятельность человека под меру своеобразия и неповторимости, многосторонности и гармоничности, естественности и непринужденности, то понятие личности подчеркивает в ней сознательно-волевое начало. Индивид тем больше заслуживает права называться личностью, чем яснее осознает мотивы своего поведения и чем строже его контролирует.

Слово “личность” (“persona”) первоначально обозначало маску, которую, играя роль, надевал актер в античном театре. Затем оно стало означать самого актера и его роль (персонаж). У римлян слово “persona” употреблялось не иначе, как с указанием определенной социальной функции, роли, амплуа ( личность отца, личность царя, судьи, обвинителя и т.д.). Превратившись в термин, в общее выражение, слово “личность” существенно изменило свой смысл и даже стало выражать нечто обратное тому, что разумели под ним в древности. Личность - это человек, который не играет выбранную им роль, не является ни в каком смысле “лицедеем”. Социальная роль (скажем, роль революционера, исследователя, художника, учителя, отца) принимается им абсолютно всерьез; он возлагает ее на себя как миссию, как крест - свободно, но с готовностью нести всю полноту связанной с этой ролью ответственности. Для личности характерно чувство долга, т.е. требования совести.

Понятие личности имеет смысл лишь в системе общественных отношений, лишь там, где можно говорить о социальной роли и совокупности ролей. При этом, однако, оно предполагает не своеобразие и многообразие последних, а прежде всего специфическое понимание индивидом своей роли, внутреннее отношение к ней, свободное и заинтересованное (или наоборот - вынужденное и формальное) ее исполнение.

Человек как индивидуальность выражает себя в продуктивных действиях, и поступки его интересуют нас лишь в той мере, в какой они получают органичное предметное воплощение. О личности можно сказать обратное: в ней интересны именно поступки. Сами свершения личности (например, открытия, творческие успехи) истолковываются нами прежде всего в качестве поступков, то есть преднамеренных поведенческих актов. Достоинство личности определяется не столько тем, много ли человеку удалось, состоялся ли он или не состоялся, сколько тем, что он взял на себя ответственность. Ответственность - это категория, обозначающая осознание своего нравственного долга.

Быть личностью трудно. Личностное бытие - это непрекращающееся усилие. Его нет там, где индивид отказывается идти на риск выбора, пытается уклониться от объективной оценки своих поступков и от беспощадного анализа их внутренних мотивов.

Рассмотрим философские категории, выражающие взаимоотношения между деятельностью людей и законами природы и общества. Под такими категориями понимают свободу и необходимость.

В истории общественной мысли свобода традиционно рассматривалась в ее соотношении с необходимостью. Сама же необходимость воспринималась, как правило, в виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли. Противопоставление понятий “свобода” и “необходимость” как философских антиномий, отрицание или подмена одного из них другим свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей, так и не находивших удовлетворительного решения проблемы. Философское решение проблемы свободы и необходи­мости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл, а “воздаяние по заслугам” превращается либо в произвол, либо в лотерею.

Решение антиномии “свобода или необходимость” в истории философии зависело от того, к какому из направлений тяготели те или иные философы - к эссенциальному или экзистенциальному, то есть от того, что для них было первичным, исходным - сущность (эссенция) или существование (экзистенция). Для тех, кто придерживался первого направления, свобода была всего лишь конкретным воплощением необходимости со случайными отклонениями от нее; придерживавшиеся же второго направления рассматривали свободу как первичную реальность человеческой жизни, тогда как необходимость трактовалась как абстрактное понятие.

Все помыслы и поступки людей, разумеется, так или иначе причинно обусловлены. Но при этом нельзя не учитывать, что, во-первых, их деятельность направляется не только внешними обстоятельствами, но и внутренними побуждениями, а во-вторых, человек в состоянии мысленно реагировать на одни и те же воздействия неоднозначно. Одинаковые причины влекут за собой со стороны человека отнюдь не идентичные следствия, ибо своеобразно преломляются во внутреннем мире разных людей.

В своей повседневной практической деятельности люди сталкиваются с конкретно-историческим воплощением исторической необходимости в виде реально существующих естественных условий жизни, социальных и экономических отношений, наличных материально-технических средств и т.п. Люди не вольны в выборе объективных условий своей деятельности; более того, сами эти условия во многом определяют круг их интересов, их стремления, чаяния и т.д. Однако люди, несомненно, обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности, поскольку в каждый данный исторический момент существует не одна, но несколько вполне реальных возможностей развития. Даже тогда, когда нет разумной альтерна­тивы, люди в состоянии отдалить наступление нежелательных для них явлений либо ускорить приближение желательных. Наконец, люди более или менее свободны в выборе средств для достижения поставленных перед собой целей. Свобода, следовательно, не абсолютна и претворяется в жизнь как осуществление возможности путем выбора определенной цели и плана действий. Ее тем больше, чем лучше люди сознают свои реальные воз­можности, чем больше средств находится в их распоряжении для достижения поставленных целей, чем в большей мере они могут воспользоваться благоприятными для них тенденциями общественного развития и противодейст­вовать неблагоприятным. В реальной действительности историческая необходимость и свобода личности взаимосвязаны. При этом свобода личнос­ти не только выявляет историческую необходимость, но и присутствует и накапливается в ней в виде непрерывной цепи свободы выбора, которая осу­ществлялась людьми в прошлом и привела общество к его данному состоянию.

В процессе социального обновления российского общества приоритетное значение приобрела проблема взаимоотношения личности и государства. Особое внимание уделяется необходимости создания правового государства. Идея правового государства имеет первостепенное значение для положения личности в обществе, ибо именно государство призвано отстаивать и обеспечивать права человека в обществе. Эта идея является одним из важнейших достижений социальной философии Нового времени, в которую внесли непреходящий вклад такие мыслители, как Т.Гоббс и Дж.Локк, Ш.Монтескье и Ж.Ж.Руссо, И.Кант, а также многие другие выдающиеся философы, юристы и социологи.

Под правами и обязанностями в науке понимают требования, налагаемые социумом на индивида.

Концепция правового государства приобрела особую актуальность в современную эпоху. Именно правовое государство является демократической альтернативой тоталитарному государству, стремящемуся поглотить гражданское общество и всецело подчинить личность произволу авторитарно-бюрократической власти. В основе концепции правового государства лежит принцип свободы выбора народом своего социального и политического устройства. Правовое государство не признает какого-либо иного источника суверенности, кроме свободного волеизъявления своих граждан. Правовое государство опирается на основной закон (конституцию), который четко определяет взаимные обязательства управляющих и управляемых по отношению друг к другу: прерогативы политической власти и права личности. Всякая власть в правовом государстве ограничена законом, а само государство является правовым в той мере, в какой оно печется об интересах общества, охраняет права человека. Иначе говоря, не общество служит государству, а государство служит обществу.

В своей деятельности правовое государство опирается на институты непосредственной и представительной демократии на всех уровнях. Эти институты - принцип разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную, всеобщее избирательное право. Одним из главных принципов правового общества, заключающимся в праве индивида на свое мировоззре­ние, является свобода совести.

Демократическая организация общества в правовом государстве имеет две важных стороны: во-первых, демократический статус всех органов политической власти, обеспечиваемый их выборностью и подотчетностью народу; во-вторых, по возможности обеспечение наиболее широкого простора для общественной и индивидуальной самодеятельности на основе закреплен­ных в законе свобод личности, а также ее неприкосновенности, включая презумпцию невиновности. В демократическом правовом государстве деятель­ность личности покоится на принципе “разрешено все, что не запрещено”, благодаря чему инициатива и самодеятельность, изобретательность и предприимчивость человека придает обществу социальный динамизм и могучий импульс развития. Правовое государство является сильным государством не благодаря бессилию своих граждан перед произволом политической власти, а благодаря тому, что оно защищает и охраняет интересы общества и личности от посягательств на их права, от кого бы они не исходили. Гуманистический характер правового государства воплощается в нравственном, интеллектуальном и деятельном возвышении статуса личности в обществе.

 

---

Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 166; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!