КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 505 страница
РАЗДЕЛ LXXVII «Юдхиштхира сказал: «О чьем богатстве, о бык раса Бхараты, царь считается господином? И какое поведение также должен принять царь? Расскажите мне об этом, о великий». «Бхишма сказал: «Веды заявляют, что царь является властелином богатства, которое принадлежит всем людям, кроме брахманов, а также тех брахманов, которые не соблюдают своих должных обязанностей. Царь не должен пощадить тех брахманов, которые не соблюдают своих обязанностей. Праведники говорят, что это древний обычай царей. Этот король, о монарх, в господстве которого Брахман становится вором, считается автором этого проступка. Это царь становится грешным в этом отношении. Вследствие такого обстоятельства цари считают себя достойными упрека. Поэтому все праведные короли предоставляют брахманам средства поддержки. В связи с этим упоминается старое повествование речи царя Кайкеев к ракшасе, в то время как последний собирался похитить его. Из жестких обетах и обладавших ведическими знаниями царь Кайкеев, о монарх, живший в лесу, был насильно схвачен в определенный момент Ракшасой». «Царь сказал: «На моих территориях нет никого, ни человека злого поведения, ни кто-нибудь, кто пьет алкоголь. В моих владениях нет никого, у кого нет священного огня или кто не жертвует. ты не мог обладать своим сердцем? В моих владениях нет брахмана, который не обладает обучением или не соблюдает обеты или не пьет Сому. Нет никого, у кого нет его священного огня или кто не знает совершите жертвоприношения. Как же тогда вы смогли овладеть своей душой? В моих владениях никакая жертва не была выполнена без завершения Дакшиной. Никто в моих владениях не изучает Веды, которые не соблюдают обеты. Как же тогда вы смогли владеть моей душой? Брахманы в моем царстве учат, учатся, жертвуют, слушают чужие жертвы, дают и получают дары. Все они соблюдают эти шесть поступков. Брахманы в моем королевстве все посвящены исполнению обязанностей их приказа. они умерли и правдивы в речи. Как же ты смог обладать своей душой? Кшатрии в моем королевстве все посвящены обязанностям или их порядку. Они никогда не просят, но дают, и знают правду и добродетель. Они никогда не учат, а учатся и приносят жертвы, но никогда не участвуют в жертвах других. Они защищают Брахманы и не летают с битвы. Как же ты смог обладать своей душой? Вайшьи в моем владении все соблюдают обязанности своего порядка. С простотой и без обмана они получают пропитание от сельского хозяйства, скотоводства и торговли. Они все внимательны, соблюдают религиозные обряды и превосходные обеты, и правдивы в речи. Они дают гостям то, что им причитается, и самодостаточны, и чисты, и привязаны к их родственникам и родственникам. Как же ты смог обладать своим сердцем? Шудра в моем королевстве, соблюдая обязанности своего ордена, смиренно и должным образом служат и ждут трех других орденов, не обращая внимания на их злобу. Как же ты смог обладать своим сердцем? Я поддерживаю беспомощных и старых, слабых, больных и женщин (без опекунов), предоставляя им все необходимое. Как же ты смог обладать своим сердцем? Я никогда не являюсь истребителем особых обычаев семей и стран, существующих должным образом с древних дней. Как же ты смог обладать своим сердцем?
|
|
|
|
|
|
Аскеты в моем королевстве защищены и поклоняются. Они всегда почитаются и развлекаются едой. Как же ты смог обладать своим сердцем? Я никогда не ем без того, чтобы кормить других из моих блюд. Я никогда не хожу на чужие жены. Я никогда не занимаюсь спортом или воссозданием в одиночку. Как же ты смог обладать своим сердцем? Никто в моем царстве, который не является брахмачарином, просит его пищу, и никто, кто ведет образ жизни Бхикшу, не хочет быть брахмачарином. Никто, кто не является Ривием, льет возлияния (очищенного масла) на жертвенный огонь. Как же ты смог обладать своей душой? Я никогда не пренебрегаю учеными или старыми или теми, кто занимается покаяниями. Когда все население спит, я бодрствую (смотрю и защищаю). Как же ты смог обладать своим сердцем? Мой священник обладает знаниями о себе. Ему даются покаяния и он знаком со всеми обязанностями. Обладая великим разумом, он обладает полной властью над моим королевством. Своими подарками я желаю приобрести знание, а по правде и защите брахманов я желаю достичь областей блаженства на небесах. Посредством служения я присоединяюсь к своим наставникам, я не боюсь Ракшаса. В моем царстве нет ни вдов, ни злых брахманов, ни Брахмана, которые отпали от своих обязанностей, ни обманчивого человека, ни вора, ни Брахмана, который борется за жертвы людей, за которых он никогда не должен выступать, и ни один преступник греховного дела. Я не боюсь Ракшаса. В моем теле нет места, даже ширины двух пальцев, который не несет шрам оружия. Я всегда сражаюсь ради праведности. Как ты смог обладать своим сердцем? Люди моего царства всегда призывают меня благословениям, чтобы я всегда мог защитить кин и брахманов и принести жертвы. Как же ты смог обладать мной? Ракшаса сказал: «Поскольку ты соблюдаешь обязанности при любых обстоятельствах, поэтому, царь Кайкиев, возвращайся в свою обитель. Благословен ты, я оставлю тебя. Они, царь Кайкиев, которые защищают кин и Брахманы, и все их подданные, не должны бояться Ракшаса и тем более от грешных людей. Те короли, которые приводят к Брахманам и чья сила зависит от брахманов и чьи субъекты выполняют обязанности гостеприимства, всегда преуспевают в приобретении небес». «Бхишма продолжал: «Поэтому вы должны защищать брахманов. Защищенные вами, они будут защищать вас взамен. Их благословения, о царь, наверняка спустились бы на царей праведного поведения. Ради праведности те брахманы, которые не соблюдают обязанности своего порядка, должны быть наказаны и отделены от своего начальства (в отдельном классе). Царь, который ведет себя таким образом к людям своего города и провинций, получает здесь процветание и пребывает на небесах с Индрой».
|
|
|
|
|
|
РАЗДЕЛ LXXVIII «Юдхиштхира сказал: «Было сказано, что в периоды бедствия Брахман может поддержать себя практикой обязанностей Кшатрий. Мог ли он, однако, в любое время поддерживать себя практикой обязанностей, установленных для вайшьи ?» Бхишма сказал: «Когда Брахмана теряет средства поддержки и впадает в беду, он, несомненно, может побороться с практикой вайшйи и получить поддержку со стороны сельского хозяйства и содержания скота, если, конечно, он некомпетентен для обязанностей Кшатрий «. Юдхиштхира сказал: «Если брахман, бык из расы Бхараты, выполняет обязанности вайшйи, какие предметы он может продать, не теряя своей перспективы на небеса?». «Бхишма сказал: «Вина, соль, семена сезама, животные с гривами, быки, мед, мясо и приготовленная пища, О Юдхиштхира, при любых обстоятельствах брахмана следует избегать. Брахман, продавая их, погрузился бы в ад. Брахман, продавая козу, берет на себя грех продажи бога огня; продавая овец, грех продажи бога воды; продавая лошадь, грех продажи богу солнца; продавая приготовленную пищу, грех продажи земли; и продавая корову, грех продажи жертвы и сома Сока.
Поэтому они не должны продаваться (Брахманом). Они, которые хороши, не приветствуют покупку сырой пищи, давая приготовленную пищу в обмен. Сырая пища, однако, может быть дана для заготовки приготовленной пищи, О Бхарата! [234] «Мы будем есть эту приготовленную пищу вашей. Ты можешь приготовить эти сырые вещи (которые мы даем взамен). В таком компакте нет греха. Послушай, о Юдхиштхира, я поговорю с тобой о вечной практике, существующей с древних дней, о лицах, ведущих себя в соответствии с утвержденными обычаями. «Я даю тебе это. Дайте мне эту другую вещь взамен. Обмен по такому соглашению является праведным. Однако, чтобы взять вещи силой, это греховно. Даже таковой является ход использования, за которым следуют Риши и другие. Без сомнения, это праведно». Юдхиштхира сказал: «Когда, о, все приказы, отказываясь от своих обязанностей, берут на себя оружие против короля, тогда, конечно, власть короля уменьшается. Каким образом царь должен стать защитник и прибежище людей. Успокоите мое сомнение, о царь, поговорив со мной подробно». Бхишма сказал: «Дарами, покаяниями, жертвами, спокойствием и самоотверженностью все приказы, возглавляемые брахманами, должны в таких случаях искать свою собственную благу. Те из них, которые наделены ведической силой, должны подняться со всех сторон и, как боги, укрепляющие Индру, способствуют (благодаря ведическим обрядам) усилению силы короля. Говорят, что брахманы являются прибежищем короля, в то время как его сила страдает от распада. Мудрый царь стремится к усилению своей власти посредством силы брахманов. Когда король, увенчанный победой, стремится восстановить мир, все приказы тогда ставят себя на свои обязанности. Когда разбойники, преодолевая все ограничения, распространяют опустошение, все приказы могут подняться на руки. Поступая таким образом, они не подвергаются никакому греху, О Юдхиштира! Юдхиштхира сказал: «Если все Кшатрийы станут враждебными по отношению к брахманам, которые затем защитят Брахманы и их Веды, что тогда должно быть брахманами и кто будет их убежищем?». Бхишма сказал: «По епитимии, по Брахмачарье, оружием и (физической) силой, применяемой с помощью обмана или без нее, Кшатрий следует подчинить. Если Кшатрия противится самому, особенно к Брахманам, сами Веды подчинят их. Кшатрийцы возникли у брахманов. Огонь возник из воды; Кшатрия из Брахмана; и железо из камня. Энергия огня, Кшатрия и железа неотразимы. Но когда они вступают в контакт с источниками их происхождения, их сила нейтрализуется. Когда железо ударяется о камень или огненные сражения с водой, или Кшатрия становится враждебным к Брахману, тогда сила каждого из этих трех разрушается. Таким образом, О Юдхиштхира, энергия и мощь, как бы велика и неотразима, Кшатрия не исчезли, как только они направлены против брахманов. Когда энергия брахманов становится мягкой, когда энергия Кшатрий становится слабой, когда все люди плохо себя ведут в сторону брахманов, те, которые участвуют в битве, отбрасывают весь страх смерти, за защиту брахманов, нравственности и самих себя, Эти люди, движимые праведным негодованием и обладающие большой силой разума, преуспевают в победе в высоких регионах блаженства в дальнейшем. Все люди должны взять оружие ради брахманов. Те храбрые люди, которые сражаются за Брахманов, достигают тех удачных областей на небесах, которые предназначены для людей, которые всегда изучали Веды с вниманием, которые выполняли самые строгие покаяния, и которые после поста сбрасывали свои тела в пылающие огни, Брахман, взяв оружие за три ордена, не несет греха. Люди говорят, что нет более высоких обязанностей, чем отбрасывать жизнь при таких обстоятельствах. Я преклоняюсь перед ними и благословляю тех, кто таким образом откладывает свою жизнь, пытаясь наказать врагов Брахмана. Давайте достигнем того региона, который предназначен для них. Сам Ману сказал, что эти герои ремонтируют район Брахмана. Когда люди становятся очищенными от всех своих грехов, пройдя последнюю ванну на жертвоприношении, даже если они умирают на краю оружия, сражаясь с злыми людьми, очищаются от своих грехов. Праведность становится неправедью, а неправедность становится праведностью по месту и времени. Такова сила места и времени (в определении характера человеческих поступков). Друзья человечества, совершив даже жестокие действия, достигли высоких небес.
Праведные Кшатрий, совершив даже греховные поступки, достигли благословенных целей. [235] Брахман, взявшись за оружие в этих трех случаях, не берет на себя грех, а именно, для защиты себя, за принуждение других приказов к выполнению своих обязанностей и наказание разбойников». «Юдхиштхира сказал: «Если разбойники поднимают головы, а смешение приказов начинает происходить из-за путаницы, а Кшатрий становится некомпетентным, какой-то могущественный человек, кроме Кшатрия, стремится подчинить этих разбойников ради защиты люди, [236] действительно, о лучший из королей, если этот сильный человек оказывается брахманом или вайшйей или шудрой, и если ему удастся защитить людей, праведно владея штангой наказания, он оправдывается тем, что делает он делает или он сдерживается таинствами от выполнения этого долга? Кажется, что другие, когда Кшатрийы оказываются настолько несчастными, должны взять оружие». «Бхишма сказал: «Будь он шудрами или будь он членом каких-либо других орденов, тот, кто становится плотом на плотном потоке или средством пересечения там, где нет никого, безусловно, заслуживает уважения во всех отношениях. Этот человек, о царь, полагаясь на то, что беспомощные люди, угнетенные и сделанные несчастными разбойниками, живут счастливо, заслуживают того, чтобы их любовно поклонялись всем, как будто он был близким родственником. Человек, о ты, из рода Куру, который рассеивает страхи перед другими, всегда заслуживает уважения. Какая польза от быков, которые не вынесли бы буря, или из кина, который не дал бы молока, или из бесплодной жены? Точно также, что нужно для короля, который не компетентен предоставлять защиту? Как слон, сделанный из дерева, или олень из кожи, как человек без богатства, или тот, который является евнухом, или поле, которое является стерильным, даже это брахман, лишенный ведических знаний, и король, неспособный предоставление защиты? Оба они похожи на облако, которое не льет дождь. Тот человек, который всегда защищает добро и сдерживает злых, заслуживает того, чтобы стать царем и управлять миром».
РАЗДЕЛ LXXIX «Юдхиштхира сказал: «Что, о гранд, должно быть деянием и тем, что поведение людей, используемых в качестве священников в наших жертвах? Какими должны быть они, о царь? Расскажите мне обо всем этом, о речевая речь. ' «Бхишма сказал: «Из тех брахманов, которые имеют право на священников, они должны быть знакомы с Чхандами, включая саман, и всеми обрядами, внедренными в Шрути, и чтобы они могли выполнять все такие религиозные действия как приводят к процветанию короля. Они должны быть преданными и полными приятными речами в отношении царей. Они также должны быть дружелюбны друг к другу и бросать равные глаза на всех. Они должны быть лишены жестокости и правдивы в речи. Они никогда не должны быть ростовщиками и всегда должны быть простыми и искренними. Умиротворенный, безмятежный, скромный, благотворительный, сдержанный и довольный, обладающий интеллектом, правдивым, соблюдающим клятвы и безвредным для всех созданий, без вожделения и злобы и обладающий тремя превосходными качествами, лишенный зависти и обладающий знаниями, заслуживает самого Брахмана. Люди с такими качествами, о сир, являются лучшими священниками и заслуживают всякого уважения». «Юдхиштхира сказал: «Есть ведические тексты о даре Дакшины в жертвоприношениях. Однако не существует таинства, которое устанавливает, что так много должно быть дано. Это постановление (о даре Дакшины) не исходило из мотивов, связанных с Распределение богатства. Приказ о таинстве, в силу положения в случае недееспособности, ужасен. Эта команда слепая к компетенции жертвователя. [237] Прослушивание происходит в Ведах, что человек должен, с преданность, совершить жертвоприношение. Но что может предать, когда жертвоприношение запятнано ложью?». Бхишма сказал: «Никто не приобретает блаженства или достоинства, игнорируя Веды или обман или ложь. Никогда не думайте, что это иначе. Дакшина составляет одну из конечности жертвоприношения и способствует питанию Вед. Жертва без Дакшины никогда не может привести к спасению. Однако эффективность одного Пурнапатра равна таковой любой Дакшины, какой бы богатой она ни была. Поэтому, о, все, принадлежащие к трем порядкам, должны приносить жертвы. [239] Веды установили, что Сома является самим царем Брахманам.
Тем не менее, они хотят продать его ради совершения жертвоприношений, хотя они никогда не хотят продавать его для получения средств к существованию. Риши праведного поведения с удовольствием заявили о диктате морали, что жертва, приносимая в результате продажи Сомы, служит жертвам. [240] Эти трое, а именно, человек, жертва и сома должны быть хорошего характера. Человек с плохим характером не является ни для этого, ни для другого мира. Это прослушивание было услышано нами, что жертва, которую высокопоставленные брахманы выполняют богатством, полученным чрезмерным физическим трудом, не принесла больших заслуг. В Ведах есть декларация о том, что покаяния выше жертвоприношений. Сейчас я поговорю с тобой о покаяниях. О, усвоенный принц, послушай меня. Воздержание от травм, правдивость речи, доброжелательность, сострадание, - они рассматриваются как покаяния мудрым, а не истощением тела. Пренебрежение Ведами, непослушание диктатам Священных Писаний и нарушение всех здоровых ограничений производят самоуничтожение. Послушайте, о сын Притхи, к тому, что было установлено теми, кто в десять раз лил десять возлияний на огонь. - Для тех, кто совершает жертвоприношение в покаянии, Йога, которую они пытаются совершить с Брахмой, - это их ковше; сердце - их осветленное масло; и высокие знания составляют их Павитра. [241] Все виды кривизны означают смерть, и все виды искренности называются Брахмой. Это составляет предмет знания. Рапсодии систем-строителей не могут повлиять на это.
РАЗДЕЛ LXXX «Юдхиштхира сказал: «Самый пустяковый поступок, о великий, не может быть достигнут ни одним человеком, если он не имеет права. Что тогда нужно сказать о короле (кто должен управлять королевством)? Каким должно быть поведение и какие действия царского министра, на кого должен царь успокоить уверенность и на кого не должно быть?» Бхишма сказал: «У царей, о монарх, есть четыре вида друзей. Это тот, у кого есть тот же объект, посвященный, тот, кто связан по рождению, и тот, кто был побежден (дарами и добротой). Человек праведной души, который будет служить одной, а не обеим сторонам, является пятым в списке друзей короля. Такой человек принимает ту сторону, на которой праведность есть, и соответственно поступает праведно. Что касается такого человека, король никогда не должен раскрывать такие цели, как не привлечет его симпатии. Короли, желающие успеха, обязаны принимать оба пути, праведные и неправедные. Из четырех видов друзей второй и третий превосходят, в то время как первый и четвертый должны когда-либо рассматриваться с подозрением. Однако, учитывая те действия, которые должен совершить король лично, он всегда должен с подозрением относиться ко всем четырем. Царь никогда не должен поступать без дела, глядя на своих друзей. Король, который беззаветно, всегда одолевает других. Злой человек берет на себя честность, а честный становится иначе. Враг может стать другом, а друг может стать врагом. Человек не всегда может быть одного ума. Кто там будет доверять ему полностью? Следовательно, все главные действия короля должны совершать в его присутствии. Полная зависимость (от его министров) разрушает как мораль, так и прибыль. Отсутствие доверия в отношении всего хуже, чем смерть. Доверие - преждевременная смерть. Один несет опасность по правдивости. Если кто-то полностью доверяет другому, он, как говорят, живет из-за страдания доверенного лица. По этой причине каждому нужно доверять, а также не доверять. Это вечное правило политики, о сир, следует держать в поле зрения. Всегда нужно не доверять тому человеку, который по собственному желанию получит свое богатство. Мудрый объявляет такого человека своим врагом. Человек, чья радость не знает границ созерцания возвеличивания царя и который чувствует себя несчастным, увидев распад короля, дает указания одному из лучших друзей короля. Тот, чье падение будет вызвано падением твоего, должно быть полностью доверено тебе, как ты должен доверять своему сироту. Ты должен, в меру своих сил, возвеличивать его, когда ты выигрываешь для себя. Тот, кто даже в ваших религиозных обрядах стремится спасти тебя от зла, будет стремиться спасти тебя от вреда во всех других делах. Такой человек должен считаться твоим лучшим другом. С другой стороны, они хотят, чтобы один вред был врагом. Этот друг, как говорят, подобен твоей собственной личности, которая вдохновлена страхом, когда бедствие настигает тебя и с радостью, когда на тебя светит процветание.
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 185; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!