Как только начинают читать Коран взрослые прячут ножи. Есть ли в исламе по этому поводу определенная фетва?



 

Поистине, у каждого народа и миропонимания имеются свои обычаи и поверья. Как гласит народная мудрость, есть традиции передовые, а есть и устаревшие. Со временем некоторые традиции изменились, некоторые же канули в забвение. В 8 веке наш народ принял религию ислам. С приходом ислама в казахские земли многие старинные традиции и обычаи изменились, а те, которые не противоречили канонам шариата получили дальнейшее развитие. Согласно одному из таких обычаев стало прятание ножа во время чтения Корана.

Как правило, каждый обычай либо поверье имеет свою подоплеку, выработанную временем и самой жизнью. В отношении ножа среди народа широко распространены такие поверья, как не класть нож лезвием вверх, передавать нож рукояткой вперед, не направлять нож на кого-либо, класть нож под подушку, чтобы ребенку во сне не приснились кошмары и т.д. В классических книгах по фикху, как правило, нет определенной фетвы, указывающей на то, что во время чтения Корана не должны присутствовать нож, кость, либо еда в посуде. Но все же в этом поверии есть исламские элементы. К примеру, в хадисе сказано, что кость является пищей джиннов. Кроме того, освободить стол от остатков еды подразумевает читоту дастархана.

Что же касается ножа, то это можно объяснить следующим образом. Часто случается, когда во время чтения Корана люди, у которых внутри притаился бес, хватались за нож и наносили увечия окружающим людям. Это – жизненно доказанный факт. Поэтому в целях безопасности во время чтения Корана следует отложить нож подальше.

А.Адильбаев

В пятницу ходим в мечеть читать Коран, вознося молитвы по усопшим предкам. При этом даем деньги мулле, совершившему чтение Корана. В начале, смотря как это делают другие, отдавал деньги, не придавая этому особого значения. Сейчас начал задумываться над своим поступком, правильно ли я делаю? Скажите, как к этому относится ислам?

 

Этот вопрос включает в себе 3 отдельных вопроса: 1. Посещение мечети в пятницу. 2. Читать Коран по умершему. 3. Платить духовному служителю, посвятившему чтение Корана покойным.

Остановимся на каждом из них.

1. «Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Поистине, из семи дней недели самый благополучный день пятница». Добрые дела, совершенные в этот день увеличиваются во много раз. Народ наш верил в священность пятничного дня, поэтому в этот день старался совершать много добрых дел, преподносить милостыню. Поистине, это правильно. Но тем не менее, в шариате нет четкого указания касательно посещения мечети с целью чтения Корана по умершему в пятницу. Мусульманин не должен ограничиваться лишь приготовлением семи лепешек в пятницу и посещением мечети в этот день. Он также обязан соблюдать главные обязательства ислама (в том числе посещение жума-намаза). К сожалению, из-за слабой религиозной грамотности, большинство из нас ограничивается лишь воздаянием милостыни (садака).

2. Для того, чтобы совершить молитвы за упокой души предков, читая Коран, не обязательно ходить в мечети. Если каждый мусульманин самолично будет читать Коран, вознося молитвы предкам, то воздаяние за этот поступок будет зачислено его предкам. Мусульманские ученые единогласно согласны с тем, что Коран, причитанный во имя усопшего после его кончины, приписывается умершему.

3. За чтение Корана никто не вправе требовать плату. И если мусульмане дают деньги за подобное действие, то это означает не плату за чтение Корана, а считается как подаяние милостыни за упокой души умершего, либо с просьбой о хорошем. Следует отметить, что наше государство является светским, поэтому оно не имеет право оказывать помощь мечети. И если люди не будут оказывать содействие мечети, то вопросы, обеспечения его водой, теплом, а также другие вопросы не могли бы быть разрешены. Все средства, полученные от милостыни прихожан, специальная комиссия в составе 10-и имамов мечети распределяется на нужды мечети. Поэтому давать деньги нужно не за чтение Корана, а как подаяние милостыни.

 

А.Адильбаев

 

 

Каждый год 31 мая мы отдаем дань памяти жертвам политических репрессий. В 30-е годы прошлого столетия треть казахского народа, а также представители национальной интеллигенции пали жертвами большого террора. Исходя из этого можно ли их назвать шахидами?

 

Погибшими за веру мы называем тех знаменитых личностей, которые пожертвовали своей жизнью ради религии, на пути к достижению священной цели. В Коране говорится о погибших за веру: «Не говорите о тех, которых убили за веру в Аллаха, что они «погибли». Нет, они живы. Но вы это не знаете (сура «Бакара», аят 154). В целом, ученые ханафитского мазхаба понятие «погибшие за веру» (шахидов) подразделяют на три вида: во-первых, это те, которые погибли отстаивая свою правоту в мирских делах и в надежде обрести воздаяние в потустороннем мире, в судный день. То есть, если человек умер в борьбе за справедливость, даже если это было мирским делом, он считается погибшим в борьбе за дело Аллаха. Вместе с тем, умершие в кровавой борьбе за дело религии, а также те, которые скончались, терпя тяготы и невзгоды в деле отстаивания имана – веры в Аллаха, а также отстаивая свои честь и достоинство по нормам шариата, бесспорно, считаются погибшими за веру. Во-вторых, погибшие за веру. Если такие лица за свою веру были подвергнуты физическим страданиям и скончались от подобного насилия, тогда они считаются погибшими во имя Аллаха. Даже если они остались живыми после тяжелых пыток и погибли спустя некоторое время, все же учитываются все его тяготы и лишения, которые он претерпел во имя Всевышнего, и такие люди относятся к категории погибших за веру. В-третьих, относительно погибших в деле отстаивания правоты в мирских делах можно сказать, что даже если на первый взгляд кажется, что такие люди стали жертвой отстаивания своих интересов во имя религии Аллаха, но в связи с тем, что у них не было намерения погибнуть за веру, такие люди не относятся к категории шахидов. Даже если потомки судя по внешнему выражению причин смерти таких людей, а также учитывая их подвиги будут вспоминать их как погибших за веру, в любом случае такой человек в загробном мире не будет в категории погибших за веру.

Что же касается вопроса о том, можно ли причислить народ, который умер во время голода 30-х годов ХХ века, а также представителей казахской интеллигенции, которых расстреляли в годы политических репрессий к погибшим за религию, то в качестве ответа скажем, что основным условием для того, чтобы считаться погибшим за веру является то, что умерший обязательно должен быть мусульманином. Слава Аллаху, казахский народ более тысячи лет придерживается исламской веры. То есть, все павшие жертвами политических репрессий в прошлом веке были мусульманами. Во-вторых, советская власть во время перевода образа жизни казахского народа к оседлости полностью конфисковала все имущество и скот. В результате чего в годы великого голода в Казахстане, то есть в 1932-33 годы народ вымер, не найдя пропитания. А людей, которые проявили недовольство политикой «красных», отряд карателей расстрелял, обвиняв их «бандитами». На самом деле они были не бандитами, а людьми, защищавшими имущество, а также честь и достоинство народа. В одноим из хадисов, дошедших до нас со времен Абу Хурайра говорится: «Один сахаба спросил у посланника Всевышнего (с.а.в.): «Что будет, если кто-либо посягнет на мое имущество, а я погибну, защищая его?». На что Пророк (с.а.в.) ответил ему: «Тогда ты станешь шахидом» (Муслим, «Иман», 225). Таким образом, есть все основания назвать погибшими за веру народ, павший от голода, у которого Красная власть насильно отобрала все имущество и скотину, а также наших предков, казненных в борьбе за справедливость.

 

М.Исахан

 


Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 1174; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!