Недавно узнал о людях, предоставляющих платные услуги по оплакиванию усопшего. Что по этому поводу говорит ислам? Вообще нужны ли такие люди при «жаназе»?
В связи с тем, что на данный вопрос сложно ответить вкратце, считаем, что некоторые моменты необходимо описать примерами.
Вначале необходимо остановиться на взглядах относительно оплакивания в исламе, а также на традиции оплакивания у казахского народа. Относительно оплакивания имеется хадис Пророка (с.а.в.), в котором говорится, что: «человек, избивающий себя по лицу, царапающий, рвущий на себе одежду и громко ревущий во время оплакивания умершего, крича как невежда – не от нас». На основе данного хадиса в «Сборник фетв» Духовного управления мусульман Казахстана включена фетва относительно оплакивания по умершему, которая гласит: «В ханафитском мазхабе является запретным действом - «харам» громко плакать, оплакивая умершего, можно плакать тихо, не рыдая». В данном случае считается, что «рыдать», «избивать себя по лицу, царапать себя, рвать на себе одежду и громко реветь во время оплакивания умершего, крича как невежда» - все эти действия возникают от непримирения с превратностями судьбы и являются своеобразным актом протеста и неповиновением воле Всевышнего, а также неприятием предопределения судьбы. Традиционному оплакиванию казахского народа чужды подобные агрессивные настроения. Разумеется, невозможно не горевать по утрате кровного родственника. Цитируя слова великого Абая «Сөйлемей пенде шыдамас Қайғы отына ашынған» («Не сможет промолчать охваченный пламенем горечи человек») отметим, что в поминальной песне по умершему невозможно воздержаться от печальных, горестных слов. Однако традиционные песни казахов: песнь, оповещающая известие о кончине родственника, поминальная песня (плач, оплакивание), а также песни, выражающие соболезнование написаны с целью облегчить горечь утраты, а также для того, чтобы не допустить переход состояния горечи в отчаяние, уныние и грусть. Одной из причин широкого распространения традиции оплакивания в средневековом казахском обществе является то, что песни оплакивания смогли выполнить вышеперечисленные задачи и способствовали облегчению горя родственников умершего.
|
|
|
Сообщение вести о кончине близкого родственника после предварительной психологической подготовки в виде рассказа о смерти; оплакивание умершего с глубоким прискорбием, выражением тоски, уважения и чувств близких по отношению к умершему так, чтобы в душе человека не осталось печали и тоски; только после этого выражение соболезнования, в котором говорится о необходимости повиновения судьбе, а также о том, что никому не дано избежать смерти - все это нашло отражение в поминальных песнях по умершему. Одним из наиболее удачных примеров традиционной поминальной песни по умершему является извещение Абылая о смерти Богембай батыра Умбетей жырауом. Приведем небольшой отрывок из поминальной песни:
|
|
|
Ей, Абылай, Абылай!
Сөзімді тыңда тағы да-ай!
Өзіңнен біраз жасы үлкен,
Дөңбек таудай басы үлкен,
Жасыңда болған сырласың,
Үлкен де болса, құрдасың,
Сексеннен аса бергенде,
Қайырылмас қаза келгенде
Батырың өтті Бөгембай!
... Уа, Алатаудан Ақшадан
Асып тудың, Бөгембай!
Болмашыдай анадан
Болат тудың, Бөгембай!
Қалақайлап дулатқан,
Қалдамандап шулатқан
Қалмақты қудың, Бөгембай!
Құбыла көшкен байтақтың
Ордасындай Бөгембай!
Темір жұмсап, оқ атқан
Қорғасындай Бөгембай!
...Бөгембайдай батырдың
Береке берсін артына,
Бірлік берсін халқына.
Жаратқан ием жар болып,
Пейіште нұры шалқығай!
(«Ох, Абылай, Абылай! Послушай еще раз мои слова! Был у тебя друг, немного старше тебя по возрасту, у него большая, похожая на гору голова, он в молодости был твоим близким другом, когда ему исполнилось чуть больше восьмидесяти, настигла неминуемая кончина, скончался Богенбай батыр! О, Богенбай! Ты родился в низовьях Алатау. Сын простой казахской женщины, крепкий, как сталь человек! С вихрем и треском прогонял ты с нашей земли калмаков, о Богенбай! Ты всегда был в центре внимания нашего необъятного кочевого народа, о Богенбай! Свинцовый наш Богенбай, с орудием в руках защищавший родную землю от врагов! Пусть всегда пребудут благо и достаток у потомков Богенбая, а народ его пусть будет единым и сплоченным. Пусть Всевышний благословит ему место в раю!»).
|
|
|
Можно с уверенностью сказать о том, что практически нет ни одного казахского акына, который не писал бы поминальные песни. Многие мудрые, образованные люди, прекрасно знающие соблюдающие нормы этикета, хорошо освоившие исламское учение и понимающие, что оплакивание умершего гармонирует с нормами шариата, писали поминальные песни. Достаточно упомянуть о поминальных песнях Абая и Машхура Жусупа. Абай написал множество поминальных стихов после смерти сына Абдрахмана. Он написал для своей снохи Магыш поминальную песню об умершем сыне. Известны также поминальные песни Абая об умершем младшем брате Оспане, также имеется стих под названием «Поминальная песнь матери об ее умершем сыне». Все это – печаль и горе человека, всем сердцем прочувствовавшего горечь утраты, способ отвести душу, поневоле появившиеся на свет строки. И в этих строках Абай имел ввиду поминальные песни: «Туғанда дүние есігін ашады өлең, Өлеңмен жер қойнына кірер денең» («При рождении появляется стих, вместе со стихом твое тело опускается в землю»).
|
|
|
Начало поминальной песни по умершему Мусе Шорманулы, сложенной Машхуром Жусупом от имени его снохи, звучит так:
Бісмілла сөздің басында,
Көрдім бір қасірет жасымда!
Опасыз дүние-ай, дариға,
Жан атам өтті, жарандар,
Иманы жолдас қасында.
Халайық, бір сөз қозғайын,
Сүннеттен асып, озбайын,
Асылық сөйлеп Аллаға
Шариғат сөзін бұзбайын.
(«Начну я сказание со слов бисмилля, о бренный мир, постигло меня большое горе! Как жаль, люди, умер мой душевный свекор, теперь с ним только его иман. О, народ! Хочу исполнить свой долг, начиная сей рассказ. Не стану нарушать требования шариата, гневаясь на Бога»).
Эта поминальная песня, которую по уровню сложности можно сопоставить с дастанами-поэмами (28 стр.) – образец воспевания всех качеств умершего человека, являющегося благородным, почтенным человеком, в том числе таких, как его рассудительность и здравомыслие, труд во благо своего народа, являющийся поучительным примером для своих потомков. Поминальная песня пишется не только для того, чтобы отвести душу, она пишется для того, чтобы посредством восхваления положительных качеств умершего призывать людей прожить жизнь, полную смысла и полезную для окружающих.
Как известно, поэты слагают жыр – песнь по умершему, облегчающую горечь утраты. Однако в связи с тем, что не каждому дарован талант поэта с давних времен у казахов имеется традиция сложения акынами поминальных стихов – оплакивании для родственников умершего. Традиция встречи соболезнующих, громко оплакивая умершего распространяется на родственников покойного, поэтому поминальную песню исполняет не нанятый посторонный человек, а близкие родственники умершего, то-есть только те, которых непосредственно коснулась смерть родственника.
...В прошлом году скончался брат уважаемого в стране человека. Тот человек поделился со мной таким известием по истечении одного месяца со дня того траурного события: - Когда брат скончался, жизнь словно остановилась. Ничто не могло помочь мне отвести душу, никакое занятие не могло помочь мне отвлечься. Я бродил, словно полоумный. Только тогда я понял, почему складываются поминальные песни казахов. Оказывается, хорошо женщинам, которые могут отвести душу посредством исполнения поминальных песен! Сейчас не принято мужчинам исполнять обряд «көрісу» (краткие слова оплакивания, произносимые вслух), как раньше, оказывается очень плохо, когда печаль, тоска, не найдя выхода остается в душе человека. После того, как мы отвели семь дней моего брата я взял лопату в руки и отправился на кладбище, на котором захоронены мои родители и брат. В течение двух дней я был у изголовья родных, чистил их могилки от сорняков и колючек, порослей травы и все это время внутренне я обращался к ним, делясь своим горем и только после этого постепенно стал приходить в себя. Отличие человека от животного ведь именно в наличии чувств в сердце. Казахи любят лошадей за то, что нрав лошади схож с характером человека. Оказывается, среди всех животных только лошадь пророняет слезу, когда ее собираются резать. Если человек не плачет, оплакивая своего брата, значит он не имеет чувств хотя бы таких, какие есть у лошади. Оказывается, исполнение поминальной песни – поучительная традиция, защищающая казахов от бесчувственности и безмерного горя. Ты пожалуйста, напиши об этом, - попросил меня тот человек уходя.
Сама я с малых лет больше видела похорон, чем торжественных свадеб и поэтому слышала очень много поминальных песен. Когда один за другим умерли мои братья я невольно стала писать поминальные песни. В течении последнего десятилетия также поневоле пришлось написать поминальных песен по умершим почтенным современникам. И среди нынешних акынов многие пишут поминальные песни. Но все же эти поминальные песни написаны не для громкогласного исполнения. Это – письменные поминальные сказания, порожденные внутренней скорбью, тоской и печалью человека по умершему. Они отличаются от устных поминальных песен.
В целом, исполнение вслух поминальных песен может не понравиться многим. Не все люди бывают готовы передать внутреннюю грусть и тоску посредством исполнения нараспев поминальных песен; многие также не бывают расположены к этому. Некоторым могут казаться исполнение поминальных песен неуместным и предосудительным действием. Наверно поэтому, если раньше исполнение поминальных песен было постоянно сопутствующей похоронам традицией, то сейчас поминальные песни иногда исполняются в зависимости от пожелания людей.
Относительно вопроса о платном исполнении поминальных песен, очевидно, что исполнение поминальной песни человеком, не имеющим никакого отношения к умершему будет искусственной картиной, схожей с исполнением роли артистом. Такое может показаться неуместным и для общества – никогда еще казахи не превращали смерть человека в театральную постановку. Только когда умирают седобродые старцы, многое повидавшие на своем веку и прожившие до преклонного возраста – и то, только по истечении года проводится поминальное мероприятие «ас», на которых устраиваются конные скачки и состязания борцов, акынов. Такие мероприятия устраивают по принципу: «умереть в преклонном возрасте – сравнительно пиршеству, а не горечью», Это, разумеется, вопрос другого характера.
Что же касается вопроса введения в обиход платного исполнения поминальных песен – жоктау (язык не поворачивается сказать: «введения в традицию», «формирование обычая») – то в будущем оно может стать объектом конкуренции, и тем самым могут быть сведены на нет все вышеперечисленные достоинства и особенности исполнения поминальных песен по умершим. Очевидно, что если в погоне за совершенствование формы поминальной песни умершему человеку будут приписываться несуществующие черты характера посредством ложных хвалебных характеристик, то в будущем может быть утрачен истинный смысл и достоинство, предназначение поминальных песен.
В целом, такую практику, как платное исполнение поминальных песен по умершему можно считать преходящим явлением, не оправдывающим себя с точки зрения светскости, а также не являющимся обоснованным с точки зрения религии. И со временем эта практика просто может выйти из употребления как неуместная в бытовой жизни.
В любое время общество само определяет приоритеты и выбирает ценности. Традиции, не соответствующие требованиям времени, постепенно вытесняются и предаются забвению. Поэтому подобные процессы необходимо воспринимать не как подлежащим специальному регулированию (например, законами общества), а как явления, судьба которых решается по принципу свободы совести и выбора.
А.Абдрасилкызы
6. Можно ли согласиться с мнением, что поклонение святым местам Туркестана относится к малому паломничеству? «Проведи ночь в Арыстанбабе, молись в святилище Ясауи»,гласит мудрость народа. Скажите, что это могло бы означать?
Как известно, религиозно-моральные учения Ходжа Ахмета Ясауи широко способствовали распространению исламской религии на территориях тюрко-казахского мира, впитыванию её в самосознание народа и укреплению. Без сомнения, немало было и других религиозных деятелей, живших до и после него, которые сделали немало для развития и распространения ислама в Казахстане. Однако, роль и место Ходжа Ахмета Ясауи, прозванного в народе «Покровителем Туркестана», «Правителем (султаном) святых», «Хазрет Султаном», в истории тюркских народов особенно велики. Особенность эта была связана с глубоким знанием исламского учения Хазрет Султаном, нравственной сущностью, которая возвысила его духовное совершенство и подняла до высокой ступени набожности, поэтическим мастерством, с помощью стихотворного слова которого он довел до сердца тюркских народов дух религии, истинно осознанный им самим, способностью распространить исламское учение среди тюркских народов способами, более близкими к их мировоззрению и бытию.
Несмотря на то, что род Ясауи берет свое начало от династии Пророка, ближайшие 11 прадедов от Ыскак баба жили и творили среди тюркского народа. Поэтому он не отделял себя от местного тюркского племени, воспевал в своих произведениях Туркестанскую долину, называя его «благословенным отчим домом» (Туған жерім – мүбарак Түркістан), хорошо знал и чтил традиции и миропонимание огуз-кипчаков (нынешних казахов), населявших в то время земли близ города Яссы (Туркестан). Ахмет Яссауи высоко ценил традиции этого народа, далекого от мирской похоти, прежде всего дорожившего родственными узами, не делясь на мужчин и женщин, а, сидя бок о бок друг с другом у ночлега, любящего слушать произведения степных певцов. Он организовывал коллективные зикры, в котором наряду с мужчинами участвовали и женщины, основал путь познания Аллаха, поминая Его вслух. За свое новшество он неоднократно был подвержен критике и вступал в состязания со многими религиозными улемами своего времени, отстаивал позиции любимого им джамагата. Он не только защищал свои народ, но и заставил признать правоту своих взглядов, и тем самым, получил почетное звание «Покровителя Туркестана».
Гостеприимный нрав, добродушие, присущие вчерашним тюркам, а ныне казахам, нашли отражение в учении Яссауи в виде «суфрадаризма» - то-есть с традицией «накрывания дастархана». По этому обычаю во время трапез, посвященных нуждающимся, неимущим странникам и членам общины («алқа»), произносились проповеди и, таким образом, ислам распространялся среди населения. Вера в то, что «Пророк Хызыр в обличие путника придет и вступит в беседу», упомянутая в учении Яссауи, стала основой таких казахских пословиц, как «Қонақ келсе, Қыдыр келеді» («Придет гость, придет и Хызыр»), «Қырықтың бірі – Қыдыр» («Один из сорока – Хызыр»). Следовательно, еще при жизни Хазрета Султана люди почитали его за учение истинного ислама близким для себя путем, воспитание тысячи своих последователей, посвящение своей жизни служению ислама. После его кончины они возвели над его могилой мавзолей, превратили его в место почитания, сложили в его память легенды о Хазрете Султане. Народ почитал наставников, а также учеников Яссауи, считал их своими духовными наставниками и защитниками.
Повсеместно распространившейся среди легенд является легенда, в которой говорится о том, что святой Арыстанбаб передал Ясауи доверенный финиковый плод от Пророка Мухаммед, хранившийся пять сотен лет. Некоторые ученые считают «доверенный финик» символом религиозного учения. Поэтому слова, которые говорят о том, что «Мәдинада – Мұхаммед, Түркістанда – Қожа Ахмет, Маңғыстауда – пір Бекет» («В Медине – Мухаммед, в Туркестане – Ходжа Ахмет, а Мангистау – хранитель Бекет») не означают равенство их положений, а преемственность религиозного учения, потому что невозможно сравнивать Пророка Мухаммеда ни с какими праведниками. Что касается поклонения святым местам Туркестана в качестве малой Мекки, то и он не имеет религиозную подоплеку. Это всего лишь мнение тех людей, которые, в силу своих ограниченных возможностей совершения паломничества в Мекку, вынуждены ограничиваться посещением мавзолея Хазрет Султана, считая его «своим покровителем, потомком Пророка, продолжателем доверенного ему учения». Сам Хазрет Султан не завещал поклонение Туркестану в качестве малой Мекки. Письменные источники средневековья также не упоминают о традиции паломничества в Туркестан в качестве малого хаджа.
Что касается поверия о проведении ночи в Арыстанбабе, перед тем как посетить мавзолей Ясауи, то оно берет свое начало от той же легенды о доверенном финиковом плоде. По легенде, совершив долгий путь, Арыстанбаб наконец доходит до Сайрама. Молодой Ахмет, встретив старца, узнал его сам и попросил у него свой аманат. Тогда Арыстанбаб достал из под своего языка плод финика, который он хранил долгое время и передал его мальчику. Ахмет ничего не сказав, тотчас его проглатил. Тогда Арыстанбаб, огорчившись, молвил: «Сынок, я хранил его много лет. Но не услышал от тебя даже одного теплого слова», на что мальчик ответил: «За что я должен вам говорить спасибо, если вы высосали всю сладость плода, тогда как мне досталась одна косточка? Ладно, пусть у вас ночуют, а молиться Аллаху (просить у Аллаха, делать дуа) приходят к нам». Согласно другой версии, перед смертью Хазрет Султан завещал такие слова: «Перед тем как навестить меня, пусть вначале почтят Арыстанбаба, ночуют у его мавзолея».
При толковании этих легенд следует предостерегаться ошибочного мнения о том, что якобы можно или нужно просить помощи у самого святого Ясауи. В этой легенде отражена традиция тавассуль – обращения к Аллаху посредством пророков, авлия, и других праведников, которая не противоречит шариату. Имеются и другие виды тавассуль, о которых подробно и основательно написано в богословских трудах исламских ученых. Тавассуль является одной из формой обращения к Всевышнему, в котором верующий с намерением того, чтобы его молитва была принята Всевышним, просит принять мольбу из милости к Посланнику Аллаха (с.а.в.) или из милости к какому-либо великому праведнику, авлия, чьи имена проговариваются в молитве.
А.Абдирасилкызы
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 194; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!