Родители в детстве намазывали нам на лоб сажу. Можно ли защититься таким образом от сглаза? Как ислам относится к бусинкам от сглаза, тумарам?
Такое явления, как «сглаз» действительно существует. У всех людей разная энергетика и разные намерения. В народе о некоторых людях говорят, что у них «дурной взгляд». Человек, у которого отрицательная энергетика является подавляющей, может сглазить кого-либо, неважно посмотрит ли он взглядом доброжелательным или недоброжелательным. Зачастую многие люди, обладающие дурным взглядом, не всегда знают об этом своем свойстве. Сглазу чаще всего подвергаются дети и женщины, как правило, считающиеся энергетически слабыми.
В одном из хадисов передается, что Пророк (с.а.в) сказал: «Сглаз – это истина». Каждый народ в силу своих обычаев по-своему защищается от сглаза. Среди казахских женщин и девушек широко распространено ношения разных бусинок от сглаза, ожерельи, серег, браслетов. Это все делается для того, чтобы «дурной взгляд» упал сначала на украшение. В связи с этим у нашего народа есть такое выражение - «көздің жауын алады» (буквально: «предотвращает дурной взгляд»). То есть, считается, что первое воздействие «дурного глаза» перемещается на бусинки от сглаза и украшения, после которого значительно слабеет.
Кроме этого, чтобы защитить ребенка (в основном мальчика) от сглаза, ему на лоб мажут сажу или специально одевают невзрачно. Своеобразной защитой от сглаза, в случаях, когда в семье часто умирали младенцы, был обычай называть неблагозвучными именами последующих детей. Например, «Елемес», «Елеусіз» (буквально: «Не замеченный»), «Жаманбай», «Ескермес» (буквально: «Не учтенный»). Наш народ верил, что таким образом можно защитить детей от сглаза.
|
|
|
Во времена нашего Пророка (с.а.в), тоже были случаи, связанные со сглазом. В то время у арабов был обычай, по которому если кто-либо сомневался в том, что его сглазили, то подозреваемого человека, у которого известен дурной глаз, просили совершать омовение. А после этой же водой купали человека, который подвергся сглазу. Наш Пророк (с.а.с) одобрял это: «И когда вас попросять омыться (для пораженного сглазом), то омойтесь». Также известно, что для защиты от порчи и «дурного глаза», Пророку (с.а.в.) были ниспосланы суры «Аль-Фаляк» и «Ан-Нас». Поэтому при сглазе, имеет широкое распространение чтение сур Корана, после которых больному делают рукъя (заговаривание). Кроме этого, каждую ночь, перед сном, наш Пророк (с.а.в) по три раза читал суры «Ихлас», «Фалак», «Нас», дул на ладони, после чего три раза протирал ладонями все тело, начиная с головы и лица. О лечебном свойстве священного Корана говорится в некоторых аятах сур «Фуссилат» и «Аль-Исра». А по поводу сажи на лице (подбородке) рассказывал сподвижник Пророка Усман ибн Аффан.
|
|
|
При сглазе казахи делают «рукъю», купают в соленой воде, кружат вокруг головы солью и бросают в огонь или окуривают дымом ароматных трав. Что же касается окуривания дымом душистых трав больного человека или внутрь дома, то некоторые исламские ученые считают это способом борьбы с джиннами. Нашему Пророку (с.а.в.) особенно нравились ароматные запахи. Кроме этого в одном из хадисов сказано: «В сердце есть зерно бесноватости и проказы, и ничто лучше не истребляет его, чем вдыхание нарцисса». Веками ароматные цветы и травы применяются для успокоения нервной системы человека, снятия переутомления, при головных болях, простуде, также использовались при лечении других заболеваний. Современная медицина доказала, что некоторые ароматы поднимают настроение у больного и оказывают воздействие на его лечение. Есть даже целая отрасль медицины, которая называется «аромотерапией». Что же касается соли, то о ее лечебных и очищающих свойствах медицине известно с древнейших времен. Соль используют не только в составах лекарств и препаратов, ее в медицинских целях также добавляют в лечебные ванны. Насчет невзрачных казахских имен, с помощью которых люди пытаются защититься от сглаза, можно отметить, что некоторые современные специалисты психотерапии и парапсихологии также рекомендуют некоторым людям сменить имя, чтобы избавиться от несчастья.
|
|
|
Ношение тумара – это отдельная тема. Мнения исламских ученых разделились насчет ношения тумара. Одни ученые приводят в доказательство хадисы Пророка (с.а.в.): «Тому, кто повесил на себя тумар, пусть Аллах не даст здоровья», «Кто повесил на себя тумар, тот впал в многобожие» и отрицают ношения тумара. Вторая группа ученых указывает на эти же хадисы и в свою очередь говорят, что в этих хадисах говорится не о тех тумарах, где записаны аяты из Корана, а о других тумарах разного сомнительного содержания, а те люди, которые носят тумары с аятами из Корана верят в Аллаха и носят тумары только с искренним намерением того, чтобы «аяты из Кораны были всегда рядом», и что все это не противоречит шариату.
Однако, по мнению большинства ученых, тумары с аятами из Корана лучше носить детям, а взрослым надо выучить эти аяты и постоянно повторять про себя. Как мы видим, и в этом вопросе наш народ не ушел далеко от шариата.
А.Абдрасилкызы
Среди народа распространены поверья относительно «заговаривания», «плевания». Особенно, если ребенок не перестает плакать, либо у него повышается температура, простой люд обращается за помощью к знахарям. Правильно ли так поступать?
|
|
|
В исламе не запрещается совершать заговаривание. Оно берет начало с сунны нашего Пророка. Существуют специальные аяты, в которых упоминаются целебные свойства Корана. С помощью аятов Корана и специальных молитва (дуа) Пророк заговаривал себя и членов своей семьи. Кроме того, он перед сном троекратно повторял вслух слова из сур «Ихлас», «Фаляк» и «Нас», дул в ладони и протирал ими все лицо и тело. Заговаривание по сунне широко распространено среди мусульман. Тем не менее совершая заговаривание, нельзя упускать из внимания некоторые запреты, применяемые в его отношении. Заговаривание осуществляется исключительно на основе аятов Корана и с помощью дуа, упомянутых в сахих (достоверных) хадисах и утвержденных шариатом. Заговаривать, используя при этом бессмысленные слова вне аятов Корана и не утвержденные шариатом считается харамом. Во время заговаривания необходимо произносить молитву во имя Аллаха и просить от Него помощи.
Человек, знающий наизусть аяты и необходимые молитвы может сам заговаривать себя и других. Если же он не знает их, то может обратиться к знающему.
Так как наш народ уважает мнение знающих, следует Корану, то и дело заговаривания предоставляет людям, владеющим арабским языком, а также имамам и муллам. Если учесть, что правильное произношение аятов и молитв имеет большое значение, то предпочтительнее будет, чтобы процесс заговаривания осуществляли люди, имеющие соответствующее образование. Но даже при правильном применении заговаривания по шариату, следует верить в то, что исцеление происходит по воле Аллаха.
В отношении того вопроса, как именно совершается заговаривание, можно привести нижеследующие. Пророк наш, как правило, приставлял свою руку на больное место и произносил слова молитвы. Иногда заговаривал ладонь и проводил им по лицу и всему телу. Бесноватых людей лечил таким образом: открывал им рот, произносил дуа и вдувал им внутрь. Заговаривать путем вдувания широко применяемый метод среди казахов.
Обряд «плевания» («түкіру») – это самобытная традиция нашего народа. В народе сглаз называют «ит тию», а людей, лечащих детей от сглаза - «итке түкіреді». Некоторые совершают обряд с имитацией прокалывания уха ребенка в младенческом возрасте собачьей шерстью с намерением, чтобы он вырос человеком, наделенным даром снятия сглаза. Чтобы снять сглаз, ребенка приводят к людям, ухо которого «проколото» собачьей шерстью, либо людям, имеющим «дурной глаз». Такие люди, хотя в большинстве случаев не знают и не произносят специальные дуа-молитвы, начиная с именем Аллаха со словами: «Ағузу биллаһи минаш-шайтанир-ражим бисмиллаһир-рахманир-рахим» совершает так называемый обряд «плевание».
Разумеется, следует полагать, что и в этих случаях выздоровление от слаза зависит от повеления Всевышнего. Но тем не менее надо отметить, что и эту самобытную традицию народ сумел тесно связывать с исламской религией, совершая его именем Аллаха.
А.Абдирасилкызы
9. В последнее время некоторые люди выступают против проведения таких традиций нашего народа как «беташар», «сәлем салу». Противоречит ли исполнение этих обрядов шариату?
Веками традиции нашего народа переплетались с основами ислама. В современном мире в процессе глобализации, некоторые наши соотечественники примкнули к радикальным религиозным течениям, чьи нападки направлены на единство религии и традиции, а также традиционные духовные ценности нашего народа. Приверженцы подобных взглядов хотят показать, будто казахи только знакомятся с исламом, в связи с чем выступают против вековых укоренившихся традиций, отрицают непрерывную преемственность религиозного учения в казахской степи, тем самым пытаются разрушить традиционные духовные ценности. Отрицая сложившуюся веками казахскую мусульманскую культуру, они без всяких на то шариатских оснований пытаются представить, будто обычаи, обряды и традиции нашего народа есть признаки проявления куфра и невежества, являются приданием Аллаху сотоварища. В частности, по этому поводу они критикуют «беташар» и «сәлем салу (приветствие невестки)».
Национальный характер и традиции – это тождественные понятия. Они рождают и формируют друг-друга. В казахском мировозрении особое место уделяется почету и уважению. Само понятие «казахский характер» определяется такими чертами характера, как обходительность, учтивость, щедрость, непринужденность. Одним из составляющих казахского характера является уважение младшего к старшему, что ярко выражено в обряде «сәлем салу». Каждое деяние ценится по чистоте намерения, поэтому можно смело утверждать, что поклон невестки для проявления своего уважения, никоим образом нельзя сопоставлять с «рукугом» и «суджудом» (поклоны во время совершения намаза), что это действие не связано с поклонением кому-либо и не приданием Всевышнему Аллаху сотоварища.
Нет ни одного шариатского решения (хукма) о том, что такого рода приветствие является «ширком», то есть приданием Аллаху сотоварища. Исламские ученые на этот счет приводят единственный хадис. Один человек спросил у Пророка (с.а.в.): «Должны ли мы делать поклон, приветствуя своего брата, родственника или друга?» Пророк (с.а.в.) ответил: «Нет». «Должны ли мы при встрече обнимать и целовать его (в лицо)»? Пророк (с.а.в.) еще раз ответил: «Нет». Человек спросил: «Можно ли здороваясь, пожать ему руку?». Пророк (с.а.в.) ответил: «Да».
Этот хадис не является доказательством того, что совершение поклона при приветствии является «ширком» или «харамом». Во-первых, по мнению ученых этот хадис не является «сахих», то есть он не достоверный, а относится к категории хасан или к слабым хадисам. Во-вторых, в хадисе не использовано ни одного слова со значением запрета, следовательно нету оснований считать совершение поклона при приветствии харамом.
В-третьих, по данному хадису на вопрос «Должны ли мы при встрече обнимать и целовать его (в лицо)?» Пророк (с.а.в.) также ответил: «Нет». Но есть достоверные хадисы, в которых говорится, что Пророк (с.а.в.) и его сподвижники приветствовали возвратившихся из поездки друзей, обнимая их. Также ни один из исламских ученых не расценил обнимание при приветствии в качестве «ширка». Следовательно, в этом хадисе дан точный ответ на конкретный вопрос спрашивающего в отношении только каждодневного приветствия, то есть мусульмане при виде друг-друга каждый день должны здороваться пожимая руки. А каждодневное приветствие друг-друга обниманием или поклоном, не относится к сунне, это и не обязанность, но также не является харамом или ширком.
У казахов женщина не здоровается с мужчиной за руку, но при виде мужчин, также не стоит не проявляя знаки уважения. Не считая поклон невестки, даже девушки при виде мужчин склоняли свои головы в знак уважения. Также, и молодые парни, и мужчины средних лет, при входе в круг людей или старших по возрасту, здороваясь, прикладывали руку к груди и кланялись. Очевидно, что все эти адабы являются признаками уважения, этики и глубокой культуры.
Сегодняшние артисты тоже, в знак уважения и благодарности публике совершают поклон. Никто не соотносит эти действия с куфром. Некоторые шейхи исламских государств вносили фетвы о том, что поклон артиста не противоречит шариату. В одном из которых говорится: «...решения и действия оцениваются согласно намерениям. Если артист в знак благодарности публике, от чистого сердца и со снисходительностью совершит поклон, то здесь нет ничего предосудительного. Но желательно сильно не наклоняться...». То-есть считается нежелательным до уровня «рукуг» – поясного поклона, который совершается при намазе.
Подытоживая следует отметить, что национальные традиции и ценности – это то, что сформировало общество в рамках своего духовного-религиозного познания, то что прошло испытания веками и сохранило свою ценность и жизнеспособность. Поэтому ни одно из дошедших до сегодняшнего дня традиционных ценностей казахского народа не противоречит исламскому шариату.
А. Абдрасилкызы
10. В детстве мы часто видели как наши бабушки произносили молитвы, обращаясь к Луне. Одна из них гласит: «Ай көрдік, аман көрдік, бұрынғыдай заман көрдік, жаңа айда жарылқа, ескі айда есірке». Что скрывают в себе подобные поверья?
Стараясь познать мудрость Аллаха по его творениям, что бы ни происходило в их жизни, наш народ всегда и везде старался истолковывать происходящее в добром смысле, верить в лучшее. Слова «Ай көрдік, аман көрдік, бұрынғыдай заман көрдік» означали благодарение Всевышнему за все благо, а выражение «Ескі айда есіркедің, жаңа айда жарылқа» означало просьбу о благословении. Приведенные слова молитвы служит доказательством чистоты внутреннего мира наших предков, преданностью своим религиозным традициям, ибо по сунне молитва-дуа является поклонением Всевышнему.
Видя рождение новой луны, Пророк произносил молитву: «Аллах создал и меня, и тебя. Пусть новая луна всегда нам указывает праведный путь!». В новолуние же говорил: «О, Аллах! Пусть сияние луны успокоит мир. Пусть поможет нам быть преданным и покорным Тебе!». То есть произносить молитвы во время рождения новой луны казахи переняли от сунны нашего Пророка.
Наряду с этим у казахов есть поверье «Не выходить в дорогу в новолунии». Истоки поверья также относятся к сунне. Во время полнолунии Пророк завещал поститься в течении трех дней. Как известно, приливы и отливы вод зависят от наполнения и убывания луны. Современная медицина доказала, что и кровь человека, организм которого состоит на 80% из воды, тоже склонна к наполнению и понижению в зависимости от лунной фазы. Поэтому считается, что полнолуние – это неблагоприятное время, когда человек испытывает нервное возбуждение, более подвержен злости. В такое время по сунне рекомендуется воздерживаться от пищи, ибо пост благоприятно влияет на понижение кровеносного давления, успокаивает организм. Казахи предостерегали человека от нежелательного посещения незнакомых мест во время такого периода, предупреждая о возможности столкновения в пути с разбойниками. То есть и в этом плане наш народ не сходил с пути сунны.
А.Абдирасилкызы
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 818; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!