Рассматриваемый с юридической точки зрения 4 страница



Эти общие соображения никогда не должно упускать из виду при чтении отрывочных и часто взаимно несовместимых историчес­ких известий об этом предмете. Они показывают, что крайние взгля­ды. поддерживаемые новейшими критиками, были защищаемы и в древности противоположными властями — римскою и местною. Но самые веские доказательства находятся на стороне того положения, что в это время все дела, влекшие за собой смертную казнь, были предоставлены римским законом и практикой окончательному ре­шению римского правителя. В таких случаях иудеям принадлежало только исследование дела (cognitio causae). И не может быть сомне­ния, что власть правителя нс ограничивалась в этих случаях одним правом на утверждение и исполнение приговора (executio); он имел еще право на пересмотр (recognitio) дела, по крайней мере в таких случаях, когда хотел воспользоваться этим правом. В отношении к обыкновенным преступлениям — грабежам и убийствам — иудейс­кие начальники могли довольствоваться тем. что предавали винов­ных суду римского трибунала и дальше нс вмешивались в дело. Рим­ский правитель, с другой стороны, мог без всякого противоречия и без дальнейших исследований со своей стороны посылать на крест обыкновенных злодеев, против которых являлись обвинителями ту­земные власти, уже исследовавшие дело. Но, очевидно, возникало затруднение, когда преступление, составлявшее предмет обвинения, принадлежало к области религии, заключалось в покушении изме­нить, в качестве пророка или Мессии, церковные учреждения. В та­ком случае синедрион, опираясь на общее убеждение всех иудеев, без сомнения, удерживал за собою исключительное право суда пер­вой инстанции и старался всеми мерами отклонять всякий пересмотр дела (recognitio) со стороны римской власти или, не обращаясь вов­се к этой власти или ограничивая сс, одним правом утверждать его приговоры. Так думали и должны были думать иудеи; но римский правитель в том случае, если бы такое дело было представлено его суду, мог держаться совсем другого взгляда.

Повествование четвертого евангелия, приводящее подлинные речи действующих лиц, удивительным образом живописует исто­рические отношения изображаемых партий в это время, и его пове­ствование, в соединении с известиями других евангелий, освобож­дает нас от необходимости доказывать высказанные нами общие положения. Было ли законно со стороны иудеев осуждать за уголов­ное преступление или нет, но в настоящем случае они сделали это. Было ли законно или нет для Пилата допрашивать снова обвиняе­мого, которого они осудили, но в настоящем случае он сделал это. Очевидно, здесь происходило два судопроизводства. И приведенный уже нами разговор изображает с поразительным искусством борьбу (которой должно было ожидать) между усилиями иудеев получить простое утверждение их приговора и решением Пилата принять на себя полную судебную ответственность и за суд в первой инстан­ции, и за пересмотр дела. Сопротивление иудеев в настоящем слу­чае имело свое основание, без сомнения, не столько в их обыкно­венной церковной независимости, сколько в опасении, чтобы Пи­лат, перерасследовав дело, нс отказался исполнить их план. Как бы то ни было, но начавшееся пререкание вызвало прокуратора на пуб­личное объявление перед людьми, принадлежавшими к обоим на­родам и окружавшими в то время его судейское седалище, — на объявление своего права и обязанности заняться этим уголовным делом в качестве судьи. С этих пор оно нс было уже ни простым делом администрации, ни предметом короткого полицейского раз­бирательства или военного суда; оно было теперь настоящим судом о жизни и смерти, который производился верховным гражданским правителем, ставшим со своей юрисдикцией между обвиняемым и главными властями покоренного народа.

Обвинение, потребованное Пилатом, пришлось принести, пото­му что он решительно настаивал на своем праве судьи в этом деле. Обвинение описано со значительной подробностью в евангелии от Луки; и хотя опушено в трех других евангелиях, но первый вопрос, обращенный Пилатом к Иисусу и упоминаемый во всех евангелиях, дает нам право заключить, что вопросу его предшествовало обвине­ние. Лука передаст обвинение в следующем виде: “мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать Кесарю, назы­вая Себя Христом Царем’*1. Если бы обвинение сохранило тот свой вид, какой оно получило на синедрионе, если бы теперь была указа­на чисто религиозная или церковная вина, то был бы предложен и иной вопрос. Если бы главные священники, когда они начали обви­нять Иисуса, сказали прямо то. что вопияли в страстном увлечении при окончании дела; “мы имеем закон, и по закону нашему Он дол­жен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божьим”[659] [660], то могло быть сомнительным, как поступил бы в этом случае Пилат. Он, как правитель, имел полномочие приводить в действие их закон или имел право надсмотра и контроля при этом; но он мог подобно Галлиону увидеть во всем этом деле нс что иное, как спор о словах, хотя мог остановиться и на той мысли, что эти слова заключают в себе важ­ные последствия для государства. Выбор для него, однако, был уст­ранен переменой в форме обвинения. Если мы признаем выраже­ния. приводимые Лукою, равносильными доносу (nominis delatio) по римскому закону или клятвенному показанию двух (нс менее) сви­детелей-обвинителей по еврейскому закону, то и предыдущее и пос­ледующее сделаются для нас яснее. Обвинение в развращении (SiaorpecpovToc), заключающее в себе, быть может, понятия как о “возмущении”, так и “обольщении” народа, было совершенно ис­кренно и ясно высказываемо в иудейском судопроизводстве пред­шествовавшей ночи. Без сомнения, это обвинение было двусмыс­ленно для римского слуха, ио эта двусмысленность нс остановила обвинителей от принесения его. Они гораздо раньше еще рассуди­ли: “Если оставим Его так. то все уверуют в Него, и придут римля­не, и овладеют и местом нашим и народом”'. Главное обвинение в том. что Иисус называл себя Христом Царем, было также верно и было признано верным самим Обвиняемым, хотя едва ли в том смыс­ле, в каком, по ожиданию обвинителей, должен был понять его пра­витель. Но если мы обратимся к повествованию Луки, то убедимся, что обвинение нс остановилось на этой сомнительной и нс достига­ющей своей цели форме. Руководители обвинения, без сомнения, нс хотели представить пред языческим судилищем намеренно невер­ное обвинение. Они хотели с возможно малой затратой лжи обра­тить на иноземную власть ту ненависть, которую должна была воз­будить в народе смертная казнь пророка. Но объявление Христа не­винным. сделанное Пилатом[661] [662] совершенно неожиданно для них. ка­жется, вынудило их к той гнусности, которой они сами по себе при­знали бы за лучшее избежать: к неопределенным обвинениям в развращении парода и присвоении царского достоинства Мессии они прибавляют в виде пояснения запрещение давать подать Кесарю[663]. Последнее обвинение было чистой ложью, и некоторые из обвини­телей должны были знать, что оно стояло в прямом противоречии с известным ответом Иисуса Христа по этому вопросу. В этом фаль­шивом обвинении указывалась такая подробность, которая, как они были уверены, могла придать смертоносную силу другим, более не­определенным, хотя и верным, пунктам обвинения и поставить пра­вителя в невозможность отклонить уголовный процесс.

Таким образом, мы можем теперь безошибочно определить то преступление, какое выставлено было обвинением. Это — “оскорб­ление величества’’, величайшее преступление, по римскому закону, величайшее преступление, какое только могло быть представлено римским воображением, т. с. нападение на верховную власть или верховное величество Римского государства1. В ранние времена рес­публики название perduellio употреблялось для обозначения изме­ны и восстания, и гражданин, осужденный народом за это преступ­ление, “лишался огня и воды" или подвергался повешению на зло­счастном дереве (arbor infelix). Когда закон города Рима распрост­ранил свою власть до пределов мира, тогда измена получила смысл нападения на величество миродержавного города, были изданы раз­ные законы для определения этого преступления и правил суда над ним, и главное место между ними занимал закон Юлиев (Lex Julia). По этому закону каждое обвинение в измене, направленное против римского гражданина, должно было излагаться в виде письменного доноса. Гражданин иудейской провинции, само собою разумеется, нс пользовался таким покровительством закона. Он, стоя перед про­куратором кесаря, не имел иной защиты против неправильного упот­ребления неограниченной власти, кроме доводов правосудия.

Теперь мы переходим к защите. Все евангелия согласно гово­рят, что Пилат предложил Иисусу один и тот же вопрос в одних и тех же словах: “Гы Царь Иудейский^'[664] [665], и что после Его утверди­тельного ответа этот римлянин пришел к парадоксальному заклю­чению. что не находит в Нем никакой вины[666].

В четвертом евангелии мы находим разговор, объясняющий впол­не эту кажущуюся парадоксальность. Утвердительный ответ Иису­са поражает своей силой. Иисус, как видно из всех евангелий, упот­реблял по временам этот сильный способ выражения, и особенно в трудных обстоятельствах Своего служения, или когда Он касался сокровенных “тайн царства”, проповеданного Им. или когда подвер­гались сомнению Его собственные права. Эта особенность в Его об­разе выражения все более и более усиливалась к концу Его земного поприща. Поэтому мы утверждаем, что рассматриваемый ответ, хотя упоминается только в последнем евангелии, но предполагается не­обходимо и всеми другими, имеет все внутренние признаки истори­ческой подлинности. Этот разговор происходил в преториуме1, где Иисус мог быть задержан, пока Пилат толковал с обвинителями о подсудности ему настоящего дела. Теперь Пилат призвал своего Уз­ника во внутреннюю часть претории и предложил ему внезапный вопрос: “Ты Царь Иудейский?"[667] [668] Иисус отвечал: “От себя ли ты гово­ришь это. или другие сказали тебе о Мне?”[669], и этот ответ выражает собой нс желание узнать, что было сказано иудеями в Его отсут­ствие, а имеет более глубокое значение. Слова его равносильны та­кой речи: “в каком смысле употребляешь ты это выражение? Если ты говоришь это от себя. — в том смысле, в каком римлянин есте­ственно употребил бы это слово, то я — нс царь иудейский. По если другие говорили тебе это о Мне. если ты имеешь в виду слова ев­рейских пророков о царе в смысле чаяния всего мира, то они требу­ют дальнейшего разъяснения”. Пилат поспешно отвечает, как сле­довало отвечать римлянину: “Разве я нудей? Твой народ и первосвя­щенники предали Тебя мне; что Ты сделал?”[670]. Этими словами Пи­лат слагал — и нс без искусства — бремя объяснения на Обвиняе­мого: и Тот. который хранил молчание ночью перед синедрионом и нс дал никакого ответа даже теперь па приносимые против него лож­ные обвинения, тотчас отвечал откровенно языческому сановнику, желавшему знать истину об этом деле: “Царство Мое не от мира сего: если бы от мира сего было царство Мое. то служители Мои подвизались бы за Меня... но царство Мое нс отсюда”[671]. Рассматри­вая эти достопамятные слова, мы разберем их только с историчес­кой и. в частности, с судебной точки зрения. Какое бы значение пи имели эти слова в других отношениях, по содержанию и по форме они составляют защиту. Хотя они и заключают в себе прикровенное заявление Обвиняемого о своем царском достоинстве, все-таки они выражают желание точнее определить свойства того царства, при­тязание на которое составляло предмет обвинения. Они, по-видимо- му, выражают признание, что царство от мира сего было бы закон­ным предметом преследования для наместника кесаря, но отверга­ют, что царство Иисуса может быть поставлено Ему в вину. Самым важным объяснением этих слов служит известная сцена, когда ре­шался вопрос об уплате подати, когда Иисус, будучи спрошен, как иудейский ревнитель отечества и пророк, о том, позволительно ли давать подать Кесарю или нет. отвечал: покажите мне динарий, и. предложив глубоко знаменательный вопрос об изображении и над­писи, отчеканенных на нем, заключил рассуждение словами: “и так отдавайте Кесарево Кесарю, а Божие Богу”’. Это обстоятельство, в связи со всей настоящей историей, удостоверяет нас в том, что на­падение на римскую власть нс входило в план Его царства, равно как и в план христианства. Но это решительное изречение, сказан­ное Пилату (как и прежнее решение Его относительно дани кесарю), показывало, что столкновение между царством, которое Иисус приго­товлялся признать Своим собственным, и между тем великим цар­ством от мира сего1, представителем которого являлся теперь Его судья, нс было неизбежно по существу, хотя в действительности оно с большою вероятностью могло произойти. Эти слова не имели бы значения, если нс признать, что ими устанавливается отдельность областей, при которой возможно каждой власти ограничить себя и, ограничив себя таким образом, избежать взаимного столкновения.

Положительно описано Христом только одно из двух царств, и это царство определено вообще как царство от мира сего; такое оп­ределение пояснено указанием на то, что в каждом таком царстве властитель может защитить себя вооруженной силой своих поддан­ных. Другое царство определено только посредством отрицания у него этих признаков. На Пилата, как показывают последствия, эти слова Христа произвели впечатление и, может быть, убедили его в том, что Обвиняемый невиновен ни в каком заговоре против Рима. И тем не менее Иисус говорил о царстве царстве в сем мире, хотя и не от мира сего[672] [673] [674], и Его слова отречения от царства были в сущс- ствс дела царственнее, чем все царственные изречения, когда-либо слышанные этим римлянином. С истинным тактом судьи правитель касается затем того самого пункта, который следовало вывести из отрицательной темноты на степень ясного утверждения.

"Итак. Ты Царь?”' — спросил он Узника, царство которого было не от мира сего. И как прежде на заклинание первосвященника, так и теперь на вопрос представителя земного величия был дан ответ, совершивший решительный переворот в мировой истории: "Ты гово­ришь. что Я Царь"[675] [676]. Тот. кто говорил так с римским правителем, знал, что этими словами Он сам возводил себя на крест и что после­дующие немногие часы будут последними в Его полной судеб жиз­ни. И эта мысль представлялась Его уму. ибо Он намеренно приба­вил: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельство­вать о истине”[677]. Какой бы иной смысл ни заключался в словах столь великих, это свидетельство об истине, конечно, заключало уже в себе то свидетельство, которое раньше дано было Им, когда Он “засви­детельствовал пред Понтием Пилатом благое исповедание’' о суще­ствовании царства истинного и реального, хотя и нс от мира сего. По это прибавление к прежним словам имело более глубокое значе­ние, чем одно утверждение существования царства духовного, от­дельного от мирского. Оно провозглашало существование того, что служит основанием всякой человеческой добродетели и справедли­вости, но что в последние века сделалось чуждым для римского слу­ха. — существование вечного мира истины вне человека, всеобщей божественной системы вещей, стоящей выше всякого местного или народного предания и. конечно, выше всех человеческих верований и желаний. Над этой объективной истиной люди нс имеют никакой власти: их высшее преимущество состоит в том, чтобы признавать и исповедовать ее. И ее признает тот, кто уже имеет родственное влечение к этой срсдоточной (центральной) истине, — всякий, кто от истины. Последние слова Того, Кто заявлял теперь право на дос­тоинство как свидетеля, так и царя этого великого мира истины, были: “Всякий, кто от истины, слушает гласа Моего'[678].

“Пилат сказал ему в ответ: что есть истина?”[679]. Этот бессодержа­тельный вопрос, полусаркастический. полупрезрительный, но все­цело скептический, мы разъясним впоследствии, а теперь послсду- см за действиями судьи1. Нс дождавшись ответа на случайно пред­ставившийся ему вопрос, Пилат снова обращается к обвинению и Обвиняемому. Вее повествования согласны между собой в том, что Пилат составил и высказал такое заключение, что не находит в Об­виняемом никакой вины'. Последнее евангелие раздельно говорит, что публичное выражение этого убеждения сделано было Пилатом именно на том самом пункте в разговоре и защите, до которого мы достигли теперь. Как бы то ни было, эго была единственная защита, которую, как известно, представил Обвиняемый во все время суда над Ним; и Пилат тотчас же вышел из претории и объявил свой при­говор, быть может, даже с судейского седалища. Но это изречение, как оказалось впоследствии, было только первым шагом в том не­престанно затем ускоряющемся движении слабости, которое так хо­рошо известно в свете, и движении, которое начинается нерешитель­ностью и мягкостью, потом переходит попеременно все последую­щие степени самовосхваления и желания подслужиться, — убежде­ния, колебания, протеста и компромисса, суеверного страха, борь­бы с совестью, осторожной двуличности — и наконец достигает полной нравственной трусости. Этот римлянин остался навеки ти­пом неправедного судьи, решающего дела “вопреки своему лучше­му убеждению”. Нам нет надобности долго останавливаться на не­которых из пунктов этого евангельского повествования. То вполне верное истории обстоятельство, что судья, схватив на лету употреб­ление о Галилее и удостоверившись, что Обвиняемый был галилея­нин (значит, принадлежал к области Иродовой), послал его к Иро­ду, может быть отмечено лишь мимоходом. Здесь употреблено сло­во ач'ёлгрфгу (remisit, возвратил), которое, по-видимому, служило специальным техническим термином, обозначавшим возвращение обвиняемого к тому суду, которому он, собственно, подлежит, что произошло и здесь, когда Спаситель был переслан от forum apprehensionis (суда ио месту лишения свободы) к forum originis (суду по месту происхождения). Уклонение Ирода от суда над Иисусом было сколько благоразумно, столько же и вежливо, если припом­нить пункты обвинения. Не только римский гражданин, но даже [680] [681] гражданин провинции, обвиняемый в оскорблении величества, дол­жен был быть судим пред судом кесаревым1. Идумейский “лис” (т. с. Ирод), боявшийся когтей льва, очень любезно обменялся при этом вежливостями с наместником этого льва. При втором появле­нии Подсудимого пред трибуналом правителя очень ясно стали об­наруживаться все более и более возрастающая слабость судьи и уси­ленное давление на него со стороны обвинителей. Утреннее сооб­щение жены[682] [683] тревожит его совесть, но не очищает его сердца. Пи­лат соглашался теперь, наказав Его, отпустить[684] [685] [686], т. с. истерзать не­винного человека тяжким римским бичом! Иудейские обвинители отвергают эту сделку: и Пилат (весьма характерная черта в нем), решив уже. по-видимому, послать Его на крест, пробует подейство­вать на сострадание обвинителей и выгородить себя из дела. Он омы­вает свои руки и произносит вполне праздные слова: “Не повинен я в крови Праведника сего’'1. После бичевания три евангелиста упо­минают только о поруганиях, нанесенных грубыми римскими вои­нами Иисусу, который отдан был в их власть, как иудейский измен­ник их императору. Но последний евангелист вставляет ряд собы­тий, которые и теперь, как прежде, он описывает с поразительной живостью и с неотразимой правдивостью. Он один упоминает об изречении — се человек3, которым пытался тронуть иудейскую тол­пу прокуратор, испытывавший тяжелую внутреннюю борьбу и ос­тававшийся “неправо справедливым” вследствие своей “неверующей веры”. Он один также упоминает об ответе обвинителей: “мы име­ем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сде­лал Себя Сыном Божьим”[687], — ответе, вполне согласном с тем пове­ствованием о еврейском суде, которое находится у трех синопти­ков. но опущено у Иоанна. Он упоминает о неожиданном, но весьма естественном действии этого заявления на правителя, уже находив­шегося под сильным впечатлением прежних выражений “Царя, при­шедшего в мир”[688]. Откуда Ты?”* — спрашивает он почти с трспс- том. Но еще с первого мгновения, как началось его колебание, Иисус перестал отвечать ему. Он молчит и теперь. И Пилат именно в это время, когда он, по словам евангелиста, больше убоялся1, усвояет тот грубый тон, который, но словам менее точных светских истори­ков, был его характеристическою принадлежностью: “мне ли нс от­вечаешь: не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть отпустить Тебя”[689] [690] [691], Иисус прерывает молчание последним ответным словом, имеющим для нас высокую важность: “Ты не имел бы надо Мной никакой власти, если бы нс было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе'[692] [693].


Дата добавления: 2019-07-17; просмотров: 123; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!