Все люди живут по-настоящему и только джняни – играет, как актер в театре. 8 страница
Глава 17
Три мира джняни
«Как после периода глубокого сна, ты видишь сны, так же и в бесконечном сознании появляются три мира».
Йога Васиштха, гл. 6.21 «История Кундаданты»
Джняни способен быть в сознании в нескольких мирах одновременно.
Он сознает физический мир, тело и бодрственное состояние (джаграт).
Он осознает тонкий астральный мир, подсознание, проявляющийся как сон со сновидениями и направляет события в нем, используя тонкое иллюзорное тело сновидения (пранава-дэха).
Так же он осознает каузальный (причинный) мир – подобный бесконечного пространству чистого сознания, используя для этого сверхсознание, и тело, действующее в глубоком сне без сновидений (джняна-дэха).
В каждом из этих миров у него есть тело, осознавание, игры, цели и задачи.
Одновременно джняни полностью свободен от этих трех миров и уровней сознания им соответствующих. Сущность его души пребывает в трансцендентном, непостижимом четвертом состоянии – турье, которое превосходит все. Поэтому оно зовется турья-тита. В этом высшем состоянии нет тел, нет качеств, нет вообще чего-либо, что можно было описать человеческими понятиями.
Это само сердце джняни.
В каждом из трех миров джняни имеет сформировавшееся тело способное жить особой полноценной жизнью этого мира, но в четвертом состоянии нет ни жизни, ни смерти, ни тела, ни того кто им обладает.
В турья джняни как Абсолют сам пронизывает все, наполняет все, пребывает во всем. Такое бытие есть дэва-дэха – Всеобщее тело Бога.
|
|
|
Глава 18
Созерцание джняни
«Мы созерцаем сознание, которое проявляет себя, как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концепций».
Йога Васиштха, гл.5.1 «История о царе Джанаке»
Джняни непрерывно погружен в естественное исследование (вичара), Брахмана, Всевышней сущности. Это его главное занятия важнее, которого ничего не может быть ни в мире людей, ни в мире богов.
Сначала, пока будущий джняни еще не обрел мудрость, такое исследование имеет умственный философско-аналитический характер. Он медитирует, размышляет с помощью ума над великими изречениями (махавакья) веданты такими как:
Нети-нети (не – то, не – то),
Ити-ити (и то, и то)
Брахман сат джагад митхья (Брахман – реален, вселенная – нереальна),
Сарвам эва Брахман (Все есть Брахман),
Праджнянам Брахма (Исконное сознание Брахман),
Ахам Брахмасми (Я – Брахман),
Тат вам аси (Ты есть То),
Айям Атма Брахма (Этот Атман – Брахман).
На следующей стадии он должен оставить аналитические медитации и размышления и приступить к медитации пустоты не ума и созерцанием за пределами мыслей. Он должен быть усердным в этой практике до получения подлинного опыта недвойственности за пределами субъекта и объекта – самадхи.
|
|
|
И когда такой опыт будет испытан, он старается не покидать его ни днем, ни ночью. Самадхи достигнутое усилием в медитации должно стать естественным и проникнуть в жизнь во всех ее проявлениях.
Он тренируется пребывать в таком созерцательном опыте, стоя, гуляя, сидя, разговаривая, во время еды и работы, чтобы это стало его устойчивым естественным состоянием (сахаджа стхити). Джняни, находясь в присутствии, не погружается не внутрь, входя в трансовое переживание, но и не позволяет уму блуждать во внешних объектах. Он пребывает за пределами как внешнего, так и внутреннего.
Для этого ему нужно понять, что те огромные усилия в медитации, которые он прилагал раньше, и даже его страстное стремление к освобождению, не дающее покоя уму, теперь являются только помехой.
Чтобы поддерживать присутствие в естественном состоянии не нужны ни мантры, ни техники, не особый ритуал, ни образ жизни.
Это состояние так тонко и свободно, что оно не требует усилий, напротив оно требует безусильности, недеяния, отпускания и расслабления.
Оно переживается совершенно естественно как то, что есть и всегда было твоей природой, потому его зовут сахаджа. Оно неописуемо, находится за пределами ума, невыразимо и невероятно тонко.
|
|
|
На него невозможно указать словами, но все же, о нем говорят, как о подобном пространству, ничем незапятнанном, полностью совершенным, полном величия и свободы, чистом сознании. Это переживание присуще каждому живому существу оно является его внутренней сущностью.
Поскольку оно привносит в жизнь свет и ясность, освещая все то, что ранее было затуманенным и неясным, его называют светоносной ясностью. Поскольку оно не опирается ни на что-либо кроме себя самого, о нем говорят как о безопорном пространстве осознавания (Нираламбха), как о Природе Ума, внутренней сущности Я (Атмане).
Это состояние чисто и незапятнанно, поэтому его зовут нираджана. Оно спонтанно, полно свободы и естественно, поэтому его называют сахаджа. Оно вне усилий, метода и находится за пределами ума, поэтому его зовут аманаска.
Оно есть божественная основа всего (дева-стхана), источник всего и суть всего. Чтобы погрузиться в него джняни много лет учится созерцать свой ум методами вичары, дхьяны и санкальпы.
Когда же это состояние впервые достигнуто, ему следует оставить все методы или сделать их второстепенными, и считать своей главной практикой пребывание в естественном состоянии, созерцательное присутствие.
|
|
|
Находясь в созерцательном присутствии, джняни не сосредотачивает ум на чем-либо конкретном, имеющем имя и форму – божестве, дыхании, мантре, чакрах и т.д. Вместо этого он помещает свое восприятие в точку наблюдающего осознавания (драшта). Эта точка именуется «аманаска» (не умственная) и находится в глубине за пределами концепций и активности ума.
Углубляясь в нее, джняни погружается в переживание необъятного всепроникающего бесформенного сознания подобного пространству вселенной.
Чем бы ни был занят, чтобы не делал джняни он погружен в это состояние днем и ночью. Оно полно яркости, ясности, радости, свободы и глубины и выражает сам дух джняны.
Погружаясь в это состояние, джняни не теряет себя, не останавливается, и не утрачивает относительное видение и намерение. Его дух исследует его все глубже и глубже, и этому нет конца, нет предела.
Все, что джняни испытывает в жизни – усталость, боль, страх, интерес, восторг, удовольствие, мышление, движение, магические опыты, намерение, умственный анализ, оценки, обобщения, выводы, принятие решений – все годится для созерцания.
песня «Три свободы
Великого Учения Лайя-йоги»
В уме нет теорий,
над которыми следует размышлять.
В речи нет слов мантр и молитв,
которые бы следовало произносить,
в поведении нет действий и ритуалов,
которые бы следовало бы совершать.
Изначально освобождены девять действий…
Какая радость!
Какая радость!
Естественный ум,
созерцая себя,
спонтанно играет
в тысячи дхарм!
Таким образом, джняни свободно парит в пространстве сахаджа таттвы, не будучи ограниченным ни кем и ни чем. Конечно, это относится только к истинным джняни, способным пребывать в своей исконной природе и днем и ночью. Те же, кто измышляет естественное состояние, придумывая его в мыслях, и не свободны от усилий, еще не обрели знание.
песня «Смысл Учения Лайя-йоги»
Я не предлагаю тебе никакой теории,
основанной на мыслях,
а лишь говорю: «Наблюдай любые мысли, не вынося оценок и суждений,
и сам все поймешь, обнаружив чистую осознанность «Я есмь».
Я не предлагаю тебе никакого символа веры,
изложенного в словах и догматах.
Я говорю: «Созерцай, учись тонкостям созерцательной жизни,
и ты поймешь самую суть того, что святые зовут верой».
Я не предлагаю тебе никакого описания Бога с такими-то качествами,
атрибутами, деяниями, играми и именами.
Я говорю: «Совершенствуйся в созерцании, развивай осознанность,
углубляй присутствие не отвлекаясь, предавайся ему без остатка,
и сущность всех богов ясно предстанет перед тобой
словно на ладони».
Я не предлагаю тебе никаких ритуалов, мантр,
визуализаций, правил, обетов, обязательств и алгоритмов.
Я говорю: «Каждое мгновение жизни будь осознан,
распознавай чистое Я-есмь осознавание свидетеля,
и тогда у тебя появится собственная
мудрость и ответственность;
и если будет нужно, ты сам решишь,
какие тебе нужно применить мантры, визуализации,
и каким правилам, обязательствам и обетам следовать
в качестве естественной игры осознавания».
Глава 19
Самадхи джняни
«Если знаешь истину, выходит ли разум из самадхи, когда ты занимаешься делами или размышлениями? Нет.
Просветленные всегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи не доступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.
Знание истины это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой – именно это называется самадхи, а вовсе не соблюдение молчания»
Йога Васиштха, гл.5.7 «История о Сурагхе»
Садху, искатель упражняется в медитации и созерцании. Но джняни естественно всегда пребывает в сахаджа самадхи. Это его отличие от искателя.
Сахаджа самадхи – его сущность, его мир, его жизнь, его дух, его дыхание, его образ жизни, взгляд на мир, сердце, вера, любовь, Бог.
Джняни ничего другого не знает кроме самадхи. Самадхи для него также естественно как обычное сознание для человека. А если это не так – это не джняни.
Сначала самадхи быстротечно, похоже на проблеск, краткую вспышку, подобную следу кометы в ночном небе. Оно длится секунды и уходит почти, не оставляя следов.
Такое кратковременное самадхи (раса) переживают даже обычные люди в миг на пике наслаждения, шока, испуга, явления, восторга, но для них оно бесполезно.
Человек становится истинным джняни, когда вспышки кратковременных самадхи больше не прекращаются и оно становится «сахаджа» - естественным, длящимся непрерывно днем и ночью.
Истинный джняни не потеряет самадхи в гуще дел, во время работы, среди отвлечений, соблазнов и отвлечений. Он сможет оставаться в нем в минуты боли, страха, на пике наслаждений, в момент глубоких раздумий, при ходьбе, во время еды, сна, разговора.
А если он его теряет, он еще не джняни, а искатель садху, и только готовится когда-нибудь им стать.
Джняни обретает это самадхи после многих жизней упорной садханы (тапаса) и длительной практики более низких видов самадхи – савикальпа и нирвикальпа, требующих медитации, сосредоточения, усилий и отрешения.
Все его усилия и тренировки были нужны, чтобы достичь этого самадхи, которое ни от чего не зависит и никогда не закончится.
Все предыдущие более низкие виды самадхи требуют усилий, зависят от множества условий – позы, дыхания, уровня дхьяны, состояния пран, чакр, каналов. Но сахаджа-самадхи безусильно и естественно, не нуждается в опоре на метод, позу, и вообще что-либо.
Самадхи в котором пребывает джняни не требует медитации, мантр, сосредоточения, усилий, техник, поэтому его зовут сахаджа-авастха, естественное состояние.
Джняни обрел естественную устойчивость в этом состоянии (сахаджа-стхити), и пребывает в нем непоколебимо подобно горе среди равнин, подобно льву среди зверей, подобно яркому светильнику в безветренную ночь.
песня «Истинное пробуждение к адвайте»
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Нет ни мира,
ни меня!
Тем, кто не испытал этого,
не понять,
изучай писания хоть тысячу лет
или тверди мантры у жертвенного огня!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да,
Я один на всем белом свете!
Да и свет этот – тоже Я!
Тем, кто не испытал этого,
не понять,
хоть всю жизнь проживи в горах
или на вершине Кайласы!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Как же долго я спал,
как же глупо
я был схвачен грезами:
«я», «мир», «другие», «практика»,
которых никогда не было!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я и гуру,
открывшим мне глаза на Истину,
который, кстати, тоже есть Я!
Вот это да!
Мир разом исчез за мгновение,
достаточное для мигания века!
Иллюзия эго растворилась
в потрясающем видении Одного,
где нет даже и тени другого!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Я не знаю, какой злой демон
внушил мне идею двойственности,
но я точно знаю,
какой великолепный гуру,
лев среди святых,
йог Ачинтья ее рассеял!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
В духе Я питаюсь солнцем и луной,
даже боги завидуют мне,
в духе я творю вселенные утром
и растворяю их вечером, засыпая!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Вот это да!
Как я заблуждался!
Как я мог так уснуть?!
Как может существовать то,
чего никогда не было!
Я – один наяву,
Я – один во сне,
Я – один в толпе,
Я – один в лесу,
Я – один в монастыре.
Всё –
горы, моря, деревья,
травы, звезды, планеты,
звери, рыбы и птицы –
мое огромное священное
великое тело!
Тысячи раз простираюсь перед высшим Я!
Пусть все идет, как идет:
ни привязанностей нет у меня,
ни отвержения.
Играть, так играть!
Весь мир не таков,
все не таково,
как думают непробужденные:
ни творения,
ни разрушения.
Есть лишь одно существо – Брахман.
О, как же мне повезло,
что это единственное существо
умудрилось проснуться в этом теле,
которое я считал собой!
Глава 20
Самоотдача джняни
«Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит Высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение Высшего.
Понимание собственной природы непостижимо, пока не оставишь все: когда оставлены все концепции, точки зрения, то, что остается – Истинное «Я».
Йога Васиштха, гл.5.7 «История о Сурагхе»
Джняни живет в безграничной вере и самоотдаче, в том измерении, где нет ни объекта веры, ни того во что верят, ни того кому отдаются, ни того кто отдается.
Ум, чувства, тело джняни не принадлежат самому себе. Он сам, все в нем, все чем он обладает, из чего он состоит, все они принадлежат Богу, Абсолюту.
Он знает: «Есть только – То, а его нет, как самого по себе». И даже говорить об этом неправильно, ибо нет того, кто это будет слушать и того, кто это будет говорить.
И все же это происходит.
Каждая мысль, каждый вздох, каждый взгляд, слышимый звук, восприятие, мысль, память, движение тела, джняни происходят не сами по себе, а как игра Всевышнего Источника, подношение Всевышнему.
Джняни не наслаждается, в нем, в его теле наслаждается сам Абсолют. Джняни не переживает – сам Абсолют играет в переживание, используя его тело. Джняни вообще сам по себе не существует, как не существует сына бесплодной женщины, рогатого зайца и волосатой черепахи.
Абсолют играет в джняни, так же как он играет в обычного человека. В теле обычного человека и в теле джняни Абсолют один и тот же. Однако, в теле джняни, он осознал себя и сила майи не властна над его умом.
В теле аджняни это не так, будучи по своей природе чистейшим Абсолютом, неотличным от просветленного джняни, Абсолют в теле аджняни как бы не осознает себя, его сила, слава как бы попраны, подавлены превосходящей его внешней силой – Вселенской иллюзией (Майя-шакти), его же собственной материальной энергией.
Вся жизнь для джняни непрерывный процесс самоотдачи, подношение Всевышнему Источнику. Это процесс высшего поклонения Абсолюту, путем созерцания собственного естественного состояния.
В этом поклонении нет ни ритуалов, ни молитв, ни посвящения заслуг, ни призывания, ни мантр. Это жизнь в естественном состоянии, когда происходит непрерывное распознавание Всевышнего Источника – пространства чистой осознанности за всеми переживаниями – едой, ходьбой, звуками голоса, всем видимым, слышимым, мыслимым и чувствуемым.
Когда джняни, созерцая природу «Я» отпускает себя, свое эго и ум ,он расслабляется в пребывании в Том, двигаясь спонтанно и следуя своей воле.
Тогда его жизнь становится подобной парению с облаками, полетам с ветром, гулянию по радуге, течению с рекой.
песня «Наставления о том, как созерцая, отпускать себя,
не исправлять и оставлять все как есть»
Не пытайся
исправлять облака –
Они летят,
куда им вздумается,
по своим небесным дорогам.
Только бог облаков
может указать им путь.
Если хочешь –
лети вместе с ними.
Таков и Путь созерцания в Лайя-йоге.
Не пытайся
направлять дуновение ветра –
Упорствуя, будешь снесен
ураганным шквалом.
Оставь его, как есть –
он уже совершенен
и дует, как ему нравится.
Только бог ветра
может управлять ветром.
Если хочешь летать –
отдайся ему,
и он подхватит тебя.
Таково и естественное присутствие для йога,
погруженного в Источник.
Не пытайся
управлять течением реки –
Противодействуя,
будешь снесен течением
или схвачен водоворотом.
Позволь ей течь,
она уже сама по себе совершенна.
Только бог реки знает,
куда ей нужно течь.
Хочешь – отдайся
и плыви вместе с ней.
Таково «самадхи текущей реки» для йогина,
непрерывно погруженного в присутствие.
Глава 21
Любовь джняни
«О, Высшее Я, Источник Высшей любви, поддерживающий существование всего во вселенной, приветствую Тебя...
Я приветствую Тебя, я Тебя обнимаю, кто, как ни Ты, мой друг и ближайший родственник во всех трех мирах! ...
Твоей реальностью наполнены все миры, все видимое – это только Ты. О, сознание, куда Ты теперь убежишь?»
Йога Васиштхи, гл.5.4 «История о Прахладе»
Часто говорят, что джняни преисполнен любви ко всем живым существам. Это так. Иначе и быть не может просто потому, что джняни видит все вокруг, мир как Бога и как самого себя.
У джняни просто нет выбора.
Если самоотдача свершилась, больше нет личности, а есть только Брахман. Если все что есть – это ты, а ты Абсолют и кроме тебя нет никого, тебе невероятно близко и дорого каждое существо, ведь ты и оно это одно.
В любви джняни нет ни страсти, ни желания обладать, ни привязанности, ни ревности, ибо это любовь Бога к самому себе во всех существах. Это безусловное доверие, открытость и приятие божественного в каждом. Это очевидная истина для джняни, даже если он не показывает этого внешне.
Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 162; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!