ИДЕНТИЧНОСТЬ КАК ФОРМА БЫТИЯ КУЛЬТУРЫ ОСЕТИН
IDENTITY AS A FORM OF BEING A CULTURE OF OSSETIANS
Р.Г. Бимбасов,
аспирант 1-го года обучения Северо-Осетинский государственный
Университет им. К.Л.Хетагурова, Владикавказ
R . G . Bimbasov ,
1st year graduate student North Ossetian State
University K . L . Khetagurova , Vladikavkaz
В данной статье рассмотрены проблемы идентичности осетин. Автор утверждает, что в условиях обострения идеологической борьбы на Северном Кавказе диалог этнических и религиозных культур является определяющим фактором укрепления общественной стабильности и безопасности.
Ключевые слова: национальная идентичность, инкультурация, героический этос, икономия.
Т his article discusses the problems of Ossetian identity. The author argues that in the context of an aggravation of the ideological struggle in the North Caucasus, the dialogue of ethnic and religious cultures is a determining factor in strengthening social stability and security.
Key words: national identity, inculturation, heroic ethos, oikonomia.
Проблема идентичности является одной из ключевых для современного общественного сознания. Как показала историческая практика, она стала актуальной для всех государств и народов, вступивших в эпоху техногенной цивилизации [См.: 1,2,3,4]. Даже самая мощная в экономическом и политическом отношении сверхдержава США столкнулась, по мнению американского профессора С. Хантингтона, с проблемой определения современной американской национальной идентичности [См.:5. С.15]. Технический прогресс, информационная революция массовая миграция населения и другие факторы современного общества нанесли сокрушительный удар по культуре, которая складывалась на протяжении последних столетий, и привели к утрате множества материальных и духовных ценностей. Сегодня каждому этносу, нации, государству, независимо от их величины и места на исторической и географической карте мира, необходимо ответить на вопросы: Кто мы? Что нас объединяет и отличает от других?
|
|
|
Общество пока не создало необходимых средств для выхода из создавшейся ситуации, а социально-гуманитарные науки ещё не накопили необходимый объём знаний для решения проблемы определения идентичности, как на глобальном, так и на локальном уровне. Осмыслить процессы деформации, постепенно разрушающие само основание человеческого бытия в мире и противопоставить им разумные альтернативы в виде конструктивных программ проектирования новых идентичностей (персональной, профессиональной, этнической, национальной и сверхнациональной), - таковы актуальные задачи, стоящие перед современной теорией и практикой.
Россия, пребывающая на протяжении целого столетия в состоянии поиска новой идентичности, испытывает целый ряд трудностей, в том числе и в силу отсутствия ясного понимания, что же она представляет собой как государство, нация, гражданское общество. Процесс дезинтеграции, нараставший в стране в последние десятилетия, не обошёл стороной и Осетию, остро поставив вопрос определения основ осетинской этнокультурной идентичности.
|
|
|
Эта проблема обусловлена целым рядом исторических факторов, подготовивших наступление культурологической катастрофы, свидетелями которой явилось несколько поколений осетин. Специалистам в различных областях социально-гуманитарных наук ещё предстоит детально изучить причины утраты этнокультурной идентичности. Нашу же задачу мы видим в том, чтобы проанализировать общетеоретические подходы к проблеме идентичности как формы бытия культуры, а так же привлечь внимание учёных и практиков к проблеме кризиса осетинской идентичности и путям её решения.
Известно, что причиной гибели разных цивилизаций были, как это ни парадоксально, не войны, не экономические неурядицы или природные стихийные бедствия, после которых выживала хотя бы горстка людей. Крах, даже самых великих в прошлом культур, был вызван их духовным упадком и неспособностью перестроить основы собственного бытия применительно к новым историческим условиям. Это произошло и с осетинским народом, который унаследовал великую культуру своих предков и не смог, в силу определённых исторических условий, перевести её в ценный политический, духовный и нравственный капитал. На перестройке всей жизни осетинского общества сказалось и то обстоятельство, что при переходе к капитализму всеобъемлющую роль в духовном развитии и самоидентификации осетинского этноса продолжала играть мифоэпическая традиция, носителем которой было воинское сословие. На протяжении веков оно выступало суровым хранителем этических и религиозных ценностей, воплощая высшие нормы «æгъдау» в своём повседневном поведении. Традиционные этические нормы настраивали народ на служение общественному целому (фамилии, общине, этносу), что обеспечивало жизненную стабильность и способствовало консервации прежних устоев. Мифопоэтический язык отражал эпическую картину сложного кавказского мира, нёс в себе историческую память народа и выражал его дух.
|
|
|
В XIX в. для осетинского этноса сложились обстоятельства, определившие невиданный прежде размах цивилизационного взаимодействия с иной в мировоззренческом плане «северной» культурой. Существовавшая до сих пор языковая картина мира перестала отвечать вызовам времени, т. к. эпический язык отображал древнюю эпоху и её осколки, законсервированные в горах. В условиях мощного культурно-информационого влияния осетинскому этносу потребовались новые объединяющие концепты для осмысления основ своей этнокультурной идентичности. Новая реальность требовала и создания нового языка для осмысления текущих событий и для подключения к богатствам мировой культуры, т.к. прежний язык не был готов к изменившимся реалиям. Кроме того, у интеллектуалов на создание нового языка не было ни времени, ни сил. «Бедны и ум и сердце, право. Устал, бессилен наш язык» - писал К. Л. Хетагуров [7. С.245].
|
|
|
Осетинская интеллигенция обратилась к готовым языковым образцам русской культуры и православного христианства и попыталась на этой основе продвинуть осетинский этнос к усвоению достижений российской цивилизации, а через неё и мировой. В результате, опора на русский язык определила формирование новых форм восприятия реальности, социокультурных и языковых практик. Приобретаемые знания стали отныне рассматриваться в качестве основания собственной этнической идентичности, тогда как традиционный дух изгонялся как пережиток архаической первобытной культуры. В то же самое время героический этос, нравственный дух народа и способность его лучших представителей к самопожертвованию во имя высших целей были переориентированы на решение узко социальных проблем. Таким образом, особые исторические условия, в которые попал осетинский этнос, не позволили ему в лице своих интеллектуалов выработать программы деятельности, соответствующие потребностям эпохи.
Всё вышесказанное позволяет прийти к заключению, что осетинский этнос побуждают во имя эфемерных целей отказаться от самого себя, от своей древней культуры. Взамен предлагают принять обрядность, которая сформировалась на иной почве, в иной экосистеме, в иной культурной среде. Забота о духовном развитии народа фактически сводится к внешнему преобразованию, переформатированию его социокультурного бытия, что вряд ли приведёт к духовному возрождению. Чтобы жить в духе, не обязательно отказываться от себя, от генетической связи с предками, от своей этничности, от проверенных тысячелетиями ритуальных практик. Невозможно, утратив свои базовые ценности, утвердиться на чужих. Авторы новой миссионерской политики хотят под знаком «инкультурации» соединить осетинскую и христианскую религии, причем, по замечанию священника Саввы, они «должны быть принципиальными в отстаивании самой сути веры Христовой, и проявлять икономию, мягкость, в вещах не столь существенных». Напомним, что в христианстве слово «икономия» означает принцип решения церковных вопросов с позиции снисхождения, практической пользы, удобства.
Новая миссионерская политика укоренения православия в традиционной осетинской культуре уже привела к появлению смешанной идентичности, что только усилило этнокультурную и этнорелигиозную фрагментацию. Свою «лепту» в этот процесс внесли и другие религии, и конфессии. Появились осетины – христиане, осетины – мусульмане, осетины – Свидетели Иеговы, осетины – баптисты и т.д. Умножение за счёт этнических осетин числа прозелитов в различных религиозных организациях, действующих в республике, постепенно выводит на первый план христианскую, исламскую и прочие идентичности в ущерб традиционной культуре. Наличие в обществе различных, и даже противостоящих друг другу, религий и конфессий обуславливает его дезинтеграцию и обостряет процессы эрозии этнической идентичности. Сам Савва Гаглоев отметил как факт, что «…православные осетины, теряя свою национальную идентичность, становятся маргинальными по отношению к собственной культуре». Не удивительно поэтому, что патриотически-настроенные осетины всё чаще обращаются к традиционной вере как к основе этнической идентичности и этнокультурного единства. Если сегодня не прибегнуть к этому единственному спасительному средству, то завтра осетинский этнос ждёт историческое небытие. Уже назрела необходимость институциализации традиционной религии, придания ей современных цивилизованных форм, способных обеспечить её плавное вхождение в новые исторические условия. Как это ни парадоксально, мы ещё сохраняем некоторые структуры нашего социокультурного кода, благодаря чему можно говорить вообще о какой-либо этнорелигиозной идентичности. Несмотря на утрату многих специфических характеристик, а здесь имеются как объективные, так и субъективные причины, осетинский этнос по-прежнему несёт в себе то, что связывает его с предками и, следовательно, ещё способен транслировать какую-то часть смыслов в будущее. К числу таких устойчивых параметров социокультурного кода можно отнести способность к сакрализации домашнего и природного пространства, сохранение различных религиозных ритуалов, а так же особых форм общения с высшими силами (молитва, песня, танец).
В условиях обострения идеологической борьбы на Северном Кавказе диалог этнических и религиозных культур является определяющим фактором укрепления общественной стабильности и безопасности. Мы за «культурный плюрализм» (Р. Шведер) и разнообразие, которые являются естественным порядком существования человеческого общества. Одновременно с этим, мы считаем, что необходимо обеспечить соответствующие условия для развития осетинской культуры, которая является в нашей республике основой для общения различных этносов и выполняет конструктивную объединительную функцию. Её сознательное или бесконтрольное разрушение вряд ли позитивно скажется на развитии социально-политических процессов в Северной Осетии и, в конечном счете, на юге России. Общественная безопасность в РСО - Алания может строиться на стабильности в пределах, допускающих непрерывное и устойчивое развитие традиционных паттернов, языка, этнической культуры, этнорелигиозной идентичности. Мы уже подошли к последней черте. Народу предстоит сделать выбор, который определит его историческую судьбу.
Литература:
1. Лапин Н.И. Цивилизация, модернизация, идентичность в исследовании китайских ученых // Вопросы философии, 2011, № 6.
2. Скворцова Е.Л. Япония: кризис культурной идентичности при встрече с западной цивилизацией // Вопросы философии, 2012, № 6.
3. Федотова Н.Н. Проективные функции идентичности в китайской модернизации сегодня // Вопросы философии, 2012, № 6.
4. Емелин В.А., Тхостов А.Ш. Вавилонская сеть: эрозия истинности и диффузия идентичности в пространстве интернета // Вопросы философии, 2013, № 1.
5. Хантингтон С. Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности/ Пер. с англ.-М.: АСТ: АСТМОСКВА, 2008.
6.В. фон Гумбольдт. Избранные труды по языкознанию. - Пер. с нем.-2-е изд. М.,ОАО ИП «Прогресс»,2000.
7.Хетагуров К. Собрание сочинений в трёх томах Т.1. М.: Художественная длитература,1974.
УДК 93/94
Дата добавления: 2019-02-26; просмотров: 273; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!