Храмовое лечение и философская психотерапия



Примерно около 4000 года до нашей эры (более точное время установить невозможно) в Азии возникли первые государства и империи. Они заложили основу для формирования организованных религий с учебными заведениями для жрецов и создании систематизированных комплексов знаний, которые представляли собой прообраз современной науки основанной на наблюдении и дедукции, но не на измерениях и эксперименте - что является характерным для науки современной.

Некоторые методы первобытной медицины были усвоены новой храмовой медициной. (Примером здесь может служить экзорсизм.) Другие методы были разработаны и развиты в самих храмах (такие как излечения в Асклепии). Светская медицина также подверглась самостоятельному развитию, но она оказалась более эффективной при лечении физических заболеваний, нежели при лечении эмоциональных состояний. Это привело к отделению храмовой медицины от медицины как таковой: теперь первую осуществлял целитель-жрец, а вторую - врач. Акеркнехт убедительно показал, что истинными предшественниками современного врача являются светские целители (то есть те, кому лекарь оставлял эмпирическую и физическую заботу о пациентах), в то время как «лекарь (medicine man) являлся скорее предшественником священника, который на протяжении многих столетий выступал в качестве антагониста врача».85 В течение нескольких веков врач и жрец-целитель существовали бок о бок: Кос был колыбелью Гиппократа и его школы, но славу его составлял также и Асклепий. Гален, знаменитый врач второго века нашей эры, без колебаний шел за советом по конкретным вопросам в Асклепий Пергама. Психологические методы лечения, по-видимому, достигли более высокой ступени развития в Асклепии, нежели в светской медицине.

Помимо храмовой медицины и ранней научной медицины, замечательной особенностью этих культур является тщательная разработка методов ментальной тренировки - часто с психотерапевтическими целями - на основе определенных философских и религиозных учений. Наиболее известным из этих методов является Йога, необычайно подробно разработанная «мистическая техника», общая для большинства религиозных и философских школ Индии.86 Другие философские и психотерапевтические методы вышли из буддизма, такие, например, как методы секты Дзен.

В западном мире некоторые техники ментальной тренировки также ассоциируются с определенными философскими школами. Часто не учитывается тот факт, что в эпоху древних греков и римлян принятие конкретной философии не означало просто принятие определенной доктрины. Пифагорейцы, платонисты, ученики Аристотеля, стоики, эпикурейцы были не просто приверженцами «философских систем», они были членами организованных «школ», также называемых «сектами», которые обязывали своих членов пользоваться определенным методом подготовки и вести определенный образ жизни.87 Каждая из таких школ имела центральное учреждение или управление, помимо которого существовали местные отделения. Пифагорейский институт в Кротоне, на юге Италии, был разрушен врагами этой ассоциации, но на протяжении столетий последователи Платона, Аристотеля и Эпикура имели свои институты в Афинах (Академия, Лицей, Дом и Сад Эпикура, соответственно). Эти институты включали в себя жилье, предоставляемое выдающимся членам общества, помещения для чтения лекций, библиотеки и мастерские, где производилась публикация трудов. Каждая из таких школ была организована по-своему, и существовала под руководством сколарха, который являлся последователем основателя школы. Каждая имела иерархию старших и младших членов. Члены, которые переходили из одной философской школы в другую, должны были пройти инициацию и поддерживать определенный образ жизни вплоть до диеты и манеры одеваться. Они либо поддерживали доктрины школы и соблюдали ее правила, либо исключались из нее.

Каждая школа передавала своим ученикам доктрину своего основателя, последователи такой школы могли в чем-то расходиться с его идеями, но всегда существовало «официальное учение школы. Это учение включало в себя не только метафизику, но также и логику, мораль, физику и другие науки. Наиболее фундаментальные знания сохранялись прежде всего для учеников, но проводились лекции и издавались работы и для обычной широкой публики. Эти школы часто вели полемику с нефилософами, с другими школами, а также с теми, кто покидал их общество. Члены каждой школы были объединены общими убеждениями, выполнением одних и тех же упражнений, одинаковым образом жизни и культом основателя - памятью о нем, а чаще, вероятно, легендами, которые о нем ходили, и его произведениями. Этим особенно отличались эпикурейцы: где бы ни образовалась их местная группа, они раз в месяц устраивали пир в честь основателя своего общества. В тех местах, где они имели обыкновение собираться или занимались упражнениями, всегда имелось его изображение, и те, кто приезжал в Грецию, никогда не пренебрегали возможностью посетить его дом и сад в пригороде Афин.

В каждой школе преподавался и практиковался определенный метод психической подготовки. Пифагорейцы, которые были связаны строгой дисциплиной и повиновением «мастеру», соблюдали строгие ограничения в диете, упражнялись в выработке самообладания (например, в период инициации соблюдался длительный период молчания), в способности запоминания и в заучивании наизусть отрывков. Они даже изучали математику, астрономию и музыку. Ученики Платона занимались совместными поисками истины, которая, как они ожидали, может возникнуть в беседах между учителем и учеником. Школа Аристотеля напоминала собой научно-исследовательский институт энциклопедического масштаба. Стоики и эпикурейцы придавали большое значение физическим упражнениям.88 Стоики учились контролировать свои эмоции и практиковались устно и в письменном виде в искусстве концентрации и медитирования, их метод был столетия спустя взят на вооружение Святым Игнатием Лойолой. Они выбирали заданную тему, например смерть, и упражняющийся должен был опровергнуть все ассоциируемые с ней устоявшиеся мнения, страхи и воспоминания. Другой практикой было упражнение в «утешении», которое представляло собой дружеские философские рассуждения с которыми адепт обращался к скорбящему лицу в устном или письменном виде. Эпикурейцы в своих медитациях избегали прямого столкновения со злом, они, скорее, предпочитали думать о прошедших и будущих радостях. Они также практиковали интенсивное запоминание набора афоризмов, которые они беспрестанно цитировали и вслух, и про себя. Не может быть сомнений, что такие практики оказывали некоторое психотерапевтическое воздействие на многих индивидов. Утверждается, что стоики проявляли определенные черты, которые можно обнаружить у последователей Адлера и современных экзистенциалистов, что некоторые особенности Академии Платона свойственны юнгианской школе, в то время как Эпикура, стремящегося устранить всякое беспокойство; сравнивают в этом отношении с Фрейдом.89

Философская психотерапия не является лишь совокупностью методов коллективного о6разования, дисциплины и умственной подготовки, которые преподаются на коллективном уровне. Они могли прибегать и к методам индивидуальной терапии, как об этом свидетельствует трактат Галена «О страстях души».90 Чтобы понять метод Галена, его надо воспринимать на фоне современного ему уровня культуры и морали. Это был период, когда процветала грубость. Гален сообщает, что его мать кусала своих слуг, а в качестве образца терпеливости приводит своего отца, который, гневаясь на слуг, не пинал их ногами, но дожидался, когда спадет его гнев, прежде чем отдать приказ, чтобы их выпороли. Гален также описывает путешествие со своим другом, во время которого слуги не могли найти один из предметов багажа, после чего его друг ударил их мечом и сильно ранил. Император Адриан в приступе гнева проткнул глаз одному из рабов. Вероятно, греки и римляне той эпохи были склонны впадать в приступы неконтролируемого поведения, являющиеся результатом «гневных» или «похотливых» сторон души (терминология Галена). Существование огромного количества смиренных рабов, на которых можно было обрушить приступы любых страстей, способствовало установлению такой манеры поведения. Это, возможно, объясняет ту чрезвычайную важность, которую современные Галену философы и моралисты придавали умению владеть своими страстями, и то, что в трактате Галена эта проблема занимает центральное место.

Метод обуздания своих страстей, разработанный Галеном, по-видимому, был в основном заимствован у стоиков (хотя здесь, как и в медицине, Гален оставался эклектиком). Первый шаг состоял в попытке удерживаться от наиболее грубых форм эмоционального взрыва, особенно от того, чтобы кусаться, избивать ногами или ранить своих врагов. Второй шаг состоял в том, чтобы найти ментора, мудрого, старшего по возрасту советчика, который укажет на твои недостатки и даст хороший совет, и Гален настойчиво подчеркивает необходимость найти такого человека, и то, как трудно его найти. Третий шаг заключался в том, чтобы с помощью ментора делать беспрестанные усилия по укрощению своих страстей. Такую тренировку Гален считал возможным проводить в любом возрасте, даже в пятьдесят лет, но считал, что мудрее начинать ее в ранней юности. Были также и дополнительные методы, такие как ежедневное перечитывание и цитирование афоризмов пифагорейской школы. По мере того как пройдут годы, учил Гален, человек научится довольствоваться в жизни самым необходимым. Ему, например, будут нужны всего два костюма и пара рабов. На этой стадии, когда он достиг состояния спокойствия и свободы даже от горестей, он будет рассматривать страсти как тяжелые заболевания души и сможет помочь другим. Этот метод руководства, осуществляемого мудрым человеком по отношению к своему молодому ученику, иллюстрируется в трактате «Об ошибках души», в котором Гален различает два источника ошибок: ошибки чисто интеллектуального характера и ошибки, которые являются результатом страстей.


Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 184; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!