Природа как объект философского осмысления



Природа – еще один важный для онтологии термин. У разных авторов и в разных контекстах он может означать: 1. сущность или субстанцию; 2. весь материальный мир, Универсум; 3. , естественную среду обитания человека на нашей планете.

 В течение долгого времени важной составной частью филос была натурфилософия или философия природы, представлявшая собой попытку построить целостную систему знаний о природе. В настоящее время под философией природы обычно понимают область философских размышлений о законах и принципах взаимодействия человека со своим природным окружением. Ее актуальность чрезвычайно возрастает в той ситуации глобального экологического кризиса, которую переживает – и вопрос, переживет ли – современное человечество. В истории человечества до сих пор можно было наблюдать две полностью реализовавшие себя модели отношения с природой, которые в нашей литературе часто называются мифологической и научно-технологической. Мифологическая модель, которая господствовала в условиях первобытного общества и древних цивилизаций. Считалось, что люди должны учиться у природы, поклоняться ей, но не пытаться ее принципиально переделать и взять над ней верх. Научно-технологическая модель, ориентирующая человека на покорение природы при помощи науки и техники, возникла в Европе при переходе от Средних веков к Новому времени и в настоящий момент утвердилась во всех т. н. развитых странах мира. Важную роль в становлении данной модели сыграло христианство.

В сознании наших современников, по замечанию М. Хайдеггера, господствует «техническая установка» ( «постав»), согласно кот природа значит только то, что нужно от нее человеку. Именно здесь, в этом факте холодной, рационально-деловой отстраненности человека от природы мы имеем самый глубокий корень нынешней экологической катастрофы.

Альтернативой всему вышеназванному может считаться все более популярная в современной философии диалогическая модель отношений человека и природы, которая признает их равенство и взаимообусловленность. Большой вклад в ее разработку внесли русские космисты, такие, как ученый и философ Владимир Вернадский, автор концепции ноосферы. У Вернадского ноосфера есть высшая, с необходимостью наступающая стадия в развитии биосферы, переходящей под разумное и планомерное управление людьми. Концепцию ноосферы дополняет идея коэволюции природы и общества, т. е. их совместного, согласованного развития, при котором не только человек изменяет природу, но и сам он приспосабливается к ее объективным требованиям и ограничениям. В таком значении понятие «коэволюция» впервые было использовано в 1968 г. советским биологом Николаем Тимофеевым-Ресовским.

 

Диалектика и ее альтернативы в истории философии

В истории философии предпринимались попытки разработать универсальную теорию развития, которую, начиная с XIX в. стали называть диалектикой (искусство вести беседу). Но у слова «диалектика» были и есть другие значения.

Сократ рассматривал диалектику как искусство ученой беседы, когда путем столкновения противоположных мнений достигается истинное определение понятий. Платон видел в диалектике особый метод познания сверхчувственных идей. Аристотель трактовал диалектику как искусство правдоподобной, но не строго доказательной аргументации. В Средние века под диалектикой понимали логику, т. е. науку о правильно построенных высказываниях и умозаключениях. Помимо диалектики как искусства рассуждать, спорить и доказывать в глубокой древности зародилась традиция философских размышлений об изменчивости мира, о взаимосвязи сущего, о присущих ему противоречиях. Одним из первых об этом заговорил Гераклит. В одно время с Гераклитом о единстве и борьбе противоположных начал мироздания, их взаимообусловленности и взаимопревращении рассуждали китайские даосы. Схожие идеи встречались в сочинениях Николая Кузанского или Джордано Бруно, заявлявшего, что все присутствует во всем. Но вплоть до конца XVIII в. по отношению к таким темам и рассуждениям слово «диалектика» почти не использовалось.

Перелом произошел на пике развития немецкой классической философии – в творчестве Гегеля. Для создателя системы абсолютного идеализма диалектика – это логика самодвижения понятия, отличная от формальной логики, которая рассматривает понятие как статичное и непротиворечивое. Любое понятие в своей односторонности (тезис) нуждается в отрицании (антитезисе), а противоречие тезиса и антитезиса снимается в их синтезе (новом и более конкретном понятии). Но поскольку Гегель отождествлял мышление и бытие, то диалектику он переносил на всю область действительности, включая природу, общество и культуру.

От Гегеля диалектику восприняли классики марксизма, которые дали ей материалистическое истолкование. Согласно Марксу и Энгельсу, законы диалектической логики есть отраженные в человеческом сознании (и проверенные человеческой практикой) объективные законы природного и общественно-исторического развития. Именно марксистское понимание диалектики как «науки о наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления» стало каноническим для нашей отечественной философии.


Дата добавления: 2019-02-22; просмотров: 661; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!