Героический эпос в народной и национально-государственной религии западных бурят-монголов
Борьба против первородного естественного хаоса, как и преодоление энтропийных тенденций в общественной жизни, в человеческих отношениях, во внутреннем психоэмоциональном и духовно-психологическом мире человека, в его взаимоотношениях с окружающим миром, природой и космосом с помощью саморегуляции и самоорганизации, а также управление обществом и государством на основе морально-этических принципов справедливости и милосердия - все это является важнейшими нравственными императивами тэнгрианского учения и социальной практики. Эти фундаментальные законы и принципы определяли и всю тэнгрианскую обрядность, религиозные верования и культы, идеологию и мировоззрение кочевнических (номадических, пастушеских) обществ тюрко-монгольских народов Евразии, для которых с самых начальных этапов перехода к цивилизации было характерно стремление к установлению всеобщего порядка и гармонии через упорядочение процессов синергетического взаимодействия основополагающих космических сущностей – «Небо», «Земля», «Человек» [Абаев Н.В., 2000; Абаев Н.В., 2005].
В трудах многих авторитетных ученых - Дугарова Д.С., Чагдурова С.Ш., Михайлова Т.М., Бурчиной Д.А. и др. отмечается, что героический эпос бурят, в первую очередь Гэсэриада, объединившая многие народы Центральной и Внутренней Азии (тибетцев, тангутов, монголов, тувинцев и др.), сказочным героем которых был Гэсэр, стала основным источником тэнгрианской религии, особого религиозно-философского и этического учения «тэнгризма». Когда мы говорим «источник», то имеем в виду не только письменный «первоисточник», т.е. свод священных текстов или канонических произведений (как, например, Библия, Коран, буддийские сутры и трактаты, произведения Лаоцзы и Чжуанцзы), большинство которых излагает философию своего Учения в письменной форме, а имеем в виду, прежде всего, характерную для тэнгрианства своеобразную эпическую форму устного народного творчества.
|
|
|
И такая форма изложения религиозных идей полностью соответствует сугубо народному характеру и духу этой религии и ее специфической мифопоэтической форме, содержащей в себе и адекватно передающей слушателю мощную энергетику «Небесной» религии, которую, как и эпос Гэсэр, создал не какой-то Великой Учитель или проповедник, а сам народ, выразивший свои думы и чаяния о высшей справедливости и счастливой жизни, о мироздании и универсальной духовной силе Небесного Бога Тэнгри.
Иначе говоря, эпос Гэсэр является и Библией, и Кораном этой сугубо народной религии, которая была теснейшим образом связана с народным бытом и с окружающим ландшафтом, ключевыми элементами которого были священные горы и источники, реки и озера. Поэтому горы Таряаты, Улаан, Удагтай и другие объекты тэнгрианского культа, упоминаются и в трудах Т.М. Михайлова, С.П. Балдаева, Д.С. Дугарова, М.Н. Хангалова, а также других маститых бурятских ученых, которые при этом отмечали, что многие священные горы Приангарских бурят связаны с предшествующими монгольской эпохе периодами Тюркских и Уйгурского каганатов, особенно с курыканами, предками саха-ураанхайцев (якуты), а также с уйгур-урянхами Транс-Саянии.
|
|
|
Так, название горы Удагтай, священной горы осинско-боханских бурят, явно связано с тюркско-уйгурским «ыдыгтыг» («священный»), которое имеется в языке потомков древних теле-уйгуров Саяно-Алтая, в том числе восточносаянских уйгур-урянхов (тувинцев, сойотов, хакасов, тофаларов). Вместе с тем, бурят-монгольское «улаан» несомненно связано с названием священной горы протомонгольского племени ухуань – Чишань, которое тоже означает «красная» (ср. гору Чесан в Кижингинском аймаке Бурятии). У подножия горы Улан (это священная родовая гора находится рядом с горой Удагтай) местные буряты из деревни Ехэ-Ялга Осинского района, принадлежащие к булагатским родам онхотой, онгой, хогой, которые произошли от общих предков, трех братьев (соответственно, Онхотой, Онгой, Хогой), потомков самого Булагата, пришедших сюда из окрестностей горы Байтог (от тюрко-уйгурского «Бай-таг» - «Священная гора»), совершали самый главный общественный тэнгэрианский молебен – тайлаган, тоже связанный с культом гор и добрых «западных» небесных божеств-тэнгриев, возглавляемых Гэсэром, сыном Хормуста-Тэнгри, верховного солнечного божества сибирских скифо-ариев (тув. Курбусту, алт. Корбустан, древне-арийский Ахура-Мазда, более поздний вариант Хормазд, от которого происходит название «Народ Хор», т.е. «Народ Солнца», «Солнечный народ», «Дети Бога-Солнце»).
|
|
|
Тайлаган был настоящим большим праздником для всего родоплеменного коллектива, с танцами, стрельбой из лука, борьбой, конными скачками и т.д. В связи с саяно-алтайскими, теле-уйгурскими «тюркскими» и скифо-сибирскими («ираноязычными») топонимами и этнонимами бурят-монголов, имеющих отношение к тэнгрианской обрядности, следует отметить, прежде всего, корневую основу «тай», которая несомненно присутствует в слове «тайлаган» и обозначает обряд поклонения Небу («тайы») на священной горе, а также саму гору («тау», «тайга»). Знаменитый этноним «тайчжиуты», которым обозначались ранние монголы Чингис-Хана, несомненно происходит от обряда поклонения священным горам и обозначает, в первую очередь, принадлежность этого родоплеменного объединения к тэнгрианству, т.е. носит этноконфессиональный характер, маркируя во времени и пространстве зарождения нового тэнгрианского суперэтноса (но на основе древних религиозных традиций прамонголов, прототюрков и скифо-ариев), который и создал Великую Монгольскую империю.
|
|
|
В другой стороне от этих священных гор (Улаан и Удагтай), в самой дальней, «верхней» части улейской долины имеется остроконечный конусообразный холмик, называемый Орголи и образовавшийся от земли, которую Гэсэр якобы стряхнул с наконечника своей стрелы. Мифологическая основа этих топонимов находит буквальное подтверждение в фундаментальном коллективном труде «Буряты» из серии «Народы и культуры» (Москва: «Наука», 2004), изданном под редакцией д.и.н. Л.Л. Абаевой и д.и.н. Н.Л. Жуковской. Так, в статье Гунгарова В.Ш. и Жуковской Н.Л. «Мифы, легенды и предания бурят» в связи с топонимическими легендами и преданиями бурят буквально сказано: «Образование рек, озер, горных перевалов связано с именем главного героя бурятского эпоса Гэсэра. Например, в погоне за Лобсоголдой-мангадхаем Гэсэр проезжал через водораздел рек Иды и Осы, его конь сделал выбоины на хребте и образовались озера Оншоо и Доншоо. Когда Гэсэр очищал стрелу от земли, образовалась гора, Орголи. Все эти места находится в Иркутской области» («Буряты», с. 266).
Наряду с почитанием Гэсэра, главного культурного героя бурят, гора Орголи была несомненно связана и с общемонгольским культом священных гор, одним из главных, универсальных и ключевых тэнгрианских культов, воплотившем в себе древнейшие космологические, религиозно-мифологические представления об Axis Mundi (Ось Мира), сакральной вертикали, пронизывающей все мироздание и соединяющей Небо-Отца с Матерью-Землей (см.: Абаева, 1992). Универсальное значение культа гор в монгольском тэнгрианстве обуславливалось тем, что каждая священная гора, пусть даже самая маленькая (или вообще представленная камнем, скалой, небольшой пирамидальной кучкой камней, называемая монголами и забайкальскими бурятами «обо», а тюркоязычными народами Транс-Саянии – «оваа»), символизировала Мировую Гору как вертикальный космический центр Вселенной, соединяющий все три главные равновеликие космические сущности – Небо, Земля, Человек [Абаева, 2011; Абаева, 2004; Abaeva L., 2013].
Как и священные горы и источники, березовые шесты с жертвенными животными зухэли, служили своеобразным маркерами сакральной этнической территории, наглядными средствами сакрализация самой Матери-Земли – главной святыни бурят, тесно связанной, вместе с тем, с почитанием Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечно-Синее Небо), его сына «светлого» солнечного божества Эсэгэ Малаан-Тэнгри, «мудрого отца – небожителя» и старшего божества из класса добрых «светлых» западных тэнгриев – Хормуста-тэнгри, небесным сыном которого и считался Абай Гэсэр-Хубуун, хотя он был рожден земными родителями, как и Чингис-Хан. В этом тоже можно усмотреть тэнгрианский смысл обряда зухэли, поскольку он должен был поддержать идею небесного происхождения «золотого рода» и его генеалогические связи с древнейшими царским (ханскими, каганскими) родами гуннов-хунну, скифо-ариев (племенное название сака), тохаров, уйгур-урянхов, тюрков Ашина и тугю, а также жужаней, ухуаней и сяньбийцев – непосредственных предков монголов.
Героический эпос всех монголоязычных «лесных народов» был непосредственно связан с их тэнгрианской религией и представлениями о сверхъестественной силе (зада) тэнгрианских божеств, которой, вместе с тем, наделяется и сам эпос, и его исполнитель (джангарчы). Так, известная калмыцкая исследовательниц Э.П.Бакаева в связи с анализом религиозно-мифологических основ эпоса Джангар отмечает, что Хормуст-Тэнгри, мог поражать «громовой стрелой», а Белый старец отвечал за дождь, и поэтому его молили о дожде и продолжении потомства, и что Джангар можно рассматривать как магическое средство «вызывания дождя» (Бакаева, с.26).
При этом автор делает важный вывод о религиозном характере эпоса Джангар, имеющий отношение и к другим видам героических сказаний и монгольских, и тюркских народов (например, саха-якутский Олонхо): «Значение как имени Джангар, так и одноименного цикла сказаний в смысле «зада» означает обращение к первоначальному смыслу последнего термина – по С.Е. Малову, «волшебство» (то есть магия, «белая магия»). И такая символика вполне согласуется со значением «jang» - вера (то есть «Белая Вера» саяно-алтайских народов Ak jang, Ак Чаяан, называемая также «бурханизмом» - Н.А.). Эпос Джангар и есть сохраненное в форме богатырских сказаний эзотерическое наследие древней веры» (Бакаева, с.26).
В данном случае особенно важно подчеркнуть, что «Белая Вера» алтайцев и хакасов, этногенетически связанная с «религией ариев» (кстати, это словосочетание можно буквально перевести «белая вера») и в этноконфессиональном отношении представляющая собой более древний вариант последней, является также более древним вариантом монгольского тэнгрианства или, по крайней мере, его религиозно-философских, метафизических основ. Академики Дашням Л. и Бира Ш. считают, что тэнгрианство как национальная религия западных бурят представляет собой локальный и региональный вариант гунно-алтайской традиции евразийского тэнгрианства.
Параллели с алтайской религией Ак-Jang здесь не случайны, поскольку, во-первых, эта религия непосредственно связана с древней религией скифо-ариев, во-вторых, именно она стала основой для монгольского тэнгрианства, которое стало «религией Чингис-Хана», в-третьих, в ней получил распространение термин «бурхан» (поэтому этот вариант «Белой Веры» называется ещё «бурханизмом»). В современной науке считается, что «буркан, бурган, пуркан, пурган» представляют собой тюрко-монгольские модификации слова «Будда» или словосочетания «Будда-хан». В мифологиях некоторых тюркских народов (шорцев, хакасов, тувинцев, а также киргизов, уйгуров), а также бурят, монголов, ойратов, калмыков являются обозначением Будды, бога вообще, изображения бога, идола (Мифы народов мира. Т.1, с.196).
Можно также предположить, что первоначальной формой термина «Бурхан» как обозначения божественного существа было словосочетание в языке древних тюрков, в частности теле-уйгуров - «бёрю-каган», в котором первая часть означала тотемное божество «волк» (тюркск. бёрю, отсюда – племенные названия «бёрют»// «пюрют»//«пырат»// возм. «бурят» или, скорее, «бурут»). Есть версия, что бёрютами-«волками» называли гвардию тюрских каганов, и это название стало этнонимом «бурят», но это представляется маловероятным, поскольку у бурят-монголов «волк» называется «шоно» (ср. эхиритский род Ехэ-Шоно – «Большой волк»; ср. также монг. Бортэ-Чино - «Серый//Сизый Волк»). Попытка же притянуть к тотемному волку название тюркской династии Ашина (болг. Асени) совсем несостоятельна, поскольку здесь в качестве корневой основы служит известный древнехакаский род «Ас»//аз//хаз//хасха//каска и др., но тотемистическая версия происхождения этнонима бурят сама по себе является правильной. Например, у саха-якутов сохранился древнейший тотемный эпоним-этноним «саха» (ср. русск. сохатый), восходящий к божеству скифо-ариев «сака» (олень, лось; ср. бур.-монг. – сага; ср. также хакасский этноним «сагай» и родовое имя Будды – «Сакья»). В этом этнониме-эпониме прослеживается связь с тотемной прародительницей всех тюрков и монголов - «Матерью-Оленухой» (Алан-Хоо; як. Алан-Куо).
Этноним «бурят» вполне мог быть производным и от тотемного верблюда (монг. буур – «верблюд-производитель»; др.- уйг. бугра; в тувинском языке «верблюд-производитель» - буура), но не исключено, что основой для этнонима «бурят» стало тувинское, тюркско-урянхайское слово «буур» - лось, сохатый (самец). Тем более, что тувинское (саяно-алтайское тюркское) «булан» (самка лося, лосиха) стало, скорее всего, основой для западно-бурятского этнонима «булагат». В любом случае получается, что этноним «бурят» связан с тотемными божествами тюркоязычных аборигенов Саяно-Алтая. Кстати, в Туве имеется священная гора Буура, которую местные жители четко идентифицируют с родовой горой уйгурских каганов и с царским родом племени «бурят», название которого встречается в «Тайной истории монголов» в связи с походом Джучи в Туву. При этом примечательно, что этот этноним встречается в одном контексте с «ойрат» и «хор», а также с чисто саяно-алтайским для той эпохи – «тумат».
В связи с этим здесь нужно также отметить, что священные горы Бурхан-Халдун в Монголии, Бурхан (Мыс шаманки) в Бурятии назывались так еще задолго до принятия монголами буддизма. Чингис-Хан на горе Бурхан-Халдун молился Тэнгри. Если же обратиться к словарю якутского языка, а якуты не испытали влияния буддизма, манихейства, слово бурхан [ср. буркун, бур. burgan]означает пурга, метель, буря. Бурга – пурга, бургай – подниматься, взвиваться, развеваться, разметываться пыли, испарениям, туману, дымокуру, пеплу; вспылить; бурган – белый налет на тальниковых прутьях; бургат, от бургай – поднимать на воздух пыль, золу, шерсть, муку и т.д. (Фёдорова, Абаев, 2012, с. 174). Слово бурхан в эзотерическом плане относится к весьма частым описаниям якутских алгысчы, монгольских бθθ о чудесном явлении, возникающем во время проводимых ими церемоний, в горах, местах силы.
Именно через эту открывающуюся воронку спиралеобразно «опускаются», «льются» сверху светящиеся искры – новые «небесные души», и через эту возникающую воронку-дорогу уходят ввысь, освободившиеся от отжившего свое тела, души умерших. Чем грешнее, грязнее, тяжелее душа умершего, тем ей тяжелей, чем она чище, тем ей легче и выше подниматься, т.е. светящаяся «вихрь-воронка» есть один из основных концептов метафизики тэнгрианства, понимаемый как сакральный небесный путь - Ак Жол, Айыы Суола, Айыы Аартыга, Ар Чол (Фёдорова, Абаев, там же). В таком контексте слово бурхан - не будда, ав физическом плане это слово означает вихрь, пурга, метель, в сакральном - божественный небесный путь, по которому после смерти земного тела, дух- кут стремится к своему Творцу - Тэнгри, ибо по этому пути же он его и спустил прожить свою земную человеческую жизнь. Таким образом, этноним «бурят» так или иначе связан с тотемными божествами, причем не исключено, что эпоним «бурхан» и более древний, чем «бурят» этноним «буряад» этимологически связаны.
Следуя концепции саяно-алтайского происхождения народной религии «западных» бурят-монголов, мы обнаружили в Приангарье, в осинском и боханском аймаках историко-этнографической Бурятии этноконфессиональные традиции, восходящие к хорско-гурскому субстрату гунно-булгарского племени басмилов, которое стало этническим ядром булагатского союза племён. В Приангарье существовало даже тэнгрианское государство Бома («пегие лошади»; бур.-монг. алагуй), которое в 7 веке стало известно при Танском дворе как «Владение Бома». Его связь с Саяно-Алтайскими племенами «хоров» (гуры), потомков сибирских скифо-ариев, очевидна и проявилась в этнониме-эпониме «Хор» - «Хорай» - «Хонгорай», ставшем метаэтнонимом Саяно-Алтайских народов и восточно-тибетских «хоров», а также хоро-монголов и хоро-якутов. Кроме того, предки булагатов басмилы были непосредственно связаны с протоболгарами, в свою очередь этногенетически связанными с сибирскими скифо-ариями, от которых и происходит название Хакассии - Страна Солнца (Хорай//Хонгорай).
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 172; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!