Религиозно-философские основы тюрко-монгольского тэнгрианства
Тэнгрианство- открытая мировоззренческая система тюрко-монгольских народов которая одновременно содержит в себе и религиозно-философское, морально-этическое, психологическое, и биоэнергетическое, психодиагностическое, прогностическое и астрологическое учение, а также культовую, мантическую, медитативную и магическую практику. Основные концепты тенгрианства возникли в 8-6 тысяч лет до н. э., в среде пастушеских и номадических народов Центральной Азии, общих предков тюрков и монголов. Основы религиозного учения тэнгрианства («тенгризма»), переданы в виде тайного учения из уст в уста и зашифрованы в архаичных текстах эпического наследия тюрков и монголов. В них описаны сотворение мира и людей, история установления божественного порядка на земле первопредками для проживания и процветания потомков. Разъяснены духовно-нравственные принципы пути достижения божественного, Тэнгри-Творца. Вследствие древности, зашифрованности языка учения, имя конкретного автора не сохранилось, но поскольку способ его передачи - устное сказительское народное искусство, автором считается сам тюрко-монгольский этнос в целом [«Основы вероучения и практики религии тенгрианства», экспертная справка Международного фонда Исследования Тенгри// Сайт МФиТ].
На основе тенгризма возникла государственная идеология, объединившая роды и племена общих предков тюрко-монгольских народов в государства хуннов, древних тюрков, уйгуров, кыргызов, впоследствии монголов - империю Чингис-Хана. Тэнгрианство представляет собой сложную мировоззренческую систему с концептуально монотеистическими религиозными идеями о едином Небесном Творце - Тэнгри со всепронизывающей световой сутью, где:
|
|
|
- Тэнгри выступает как высшее единое божественное начало;
- комплекс божеств тенгрианства есть выражение многообразия и многофункциональности проявлений единого Тэнгри-Творца;
- свет есть эманация Тэнгри-Творца (см. «Основы…»).
В тэнгрианстве цикличность жизненного пути имеет вид спиральности, и в таком случае возвращение к исходному есть, но уже на новом, более высоком, включившем предыдущие циклы, уровне. Идея цикличности жизненного пути выражена его генеральным концептом, который присутствует во всех мировоззренческих системах Востока – Жол (Путь), предстающего как спирально эволюционирующая цикличность бытия. Ак жол, Жолың болсын - мировоззренческие доминанты духовной культуры любого тюркского народа. Отсюда и олицетворение Пути в тенгрианстве казахов в лице божеств Ала ат жол Тәңри, Кара ат жол Тәңри. Л. А. Афанасьев-Тэрис также выделяет в мировоззрении якутов концепты-категории Айыы и Айыы аартыга – Путь, Дорога Айыы («Основы…»).
|
|
|
Девятиярусная вселенная представляется как спирально восходящая дорога, где на каждом ярусе восседают помощники Творца вселенной Айыы, подателя всех благ. По этой дороге нисходит на Срединный мир его благость и по ней же посылаются моления, благопожелания алгыс. В тэнгрианском мировоззрении якутов – Мир Айыы, Дорога Айыы есть образец упорядоченности, тогда как средний мир есть хаос. В этом контексте категория Айыы есть некая созидательная сила, направленная по Пути Айыы (Айыы Суола) Тэнгри-Творца на средний мир (на хаос). Люди представляли себя неотъемлемой частью Творца, подчиненной его законам, представленным Дорогой, Путем Айыы.
В хакасском тэнгрианстве этот концепт передается понятием Алтын Ар Чол - Золотой Вышний Путь. Синонимом ар чол/вышний путь явяется чурт ас - жизнь человека, преодоление жилья/бытия. К категории Ак Жол/ Айыы Суол /Ар Чол относятся и понятия мирового древа Байтерек (казах. богатый, священный тополь), Аал Луук (Дууп) мас (як.священное дерево), Аар Хатын (як. священная береза), Пай хазын (хак. священная береза) и т. д.
Письменные источники концепта Путь Тэнгри;
|
|
|
- рунический текст на бумаге из пещерной библиотеки Дуньхуана, именуемый «Книга гаданий» (Ырк битиг), первая половина X в., где приводятся «бог путей на пегом коне» и «бог путей на вороном коне»;
- древнетибетский «Каталог княжеств», фрагмент которого был обнаружен также в пещерах Дуньхуана, где среди соседей Тибета названы «восемь северных земель» и в столице которых, в крепости Шу-балык, почитают «бога тюрков Йол-тенгри». Тибетская запись (или ее источник) надежно датируется VIII веком.
Тэнгри. Слово «Тэнгри» в древнетюркских письменных памятниках и в «Диван лугат ат-тюрки» Махмуда Кашгари пишется как Тәңри. В разных культурных традициях, сохраняя свои основные смысл и значение, оно пишется и читается по-разному: у алтайцев – Теңри, монголов - Тәңәр, бурят - Тәңери, тувинцев – Дээр, якутов – Таңара, чувашей – Тура, праболгар – Тангра, древних хунну по китайским источникам – Ченли, одно из имен Авалокитешвары тибетцев - Ченре-зиг и т. д.
В современных тюркских языках слово «ер» (iр) означает мужчину (монг., бур. «эрэ»). Термин «Таң» в гуннском и древнетюркском означает зарю, восход, начало всего, когда «свет озаряет все», когда «все просыпается и начинает жить». В тюркской и монгольской традиции используют два понятия Тәңiр дiн - тенгрианство как религия и Тәңiршилиқ - как мировоззрение, мироотношение (Аюпов, 2004, с. 25). Мир осваивается и понимается через тэнгрианство, оно выступает своего рода принципом, основой отношения ко всему, тэнгрианство не просто является руководством для человека, оно как бы находится внутри него, оно является образом его жизни, смысложизненным процессом. По мнению саха-якутов и монгольских тэнгрианцев, термин тэнгрианство относится к мировоззренческому определению, а термин тэнгризм - к религиозной идее тэнгрианства, хотя мы думаем, что скорее наоборот – тэнгризм является идеологией государственности, а тэнгрианство означает весь религиозный комплекс, включая как философские, этические, психологические, психоэнергетические и метафизические принципы.
|
|
|
Якутский исследователь Л. А. Афанасьев-Тэрис для понимания мировоззренческой концепции своего народа на основе исследования мифологии эпического наследия в качестве категории определяет, причем базовым, концепт «айыы» («Основы…»). Здесь «айыы» – Юрюнг Айыы Тойон (Юрюнг Аар Тойон) есть Светлый, Белый Господин Творец (Светлый, Белый Великий Господин). Он есть создатель девятиярусного Неба - Вселенной, всего живого и неживого, материального и нематериального, а также своих помощников, восседающих на девяти ярусах, определяемых как добрые, светлые айыы/творцы, по сути являющимися некогда вознесенными на небо бессмертными душами праведных родственников, предков. Этот концепт идентичен хакасскому Тогыс Чайан - Девять Творцов.
Умай в тэнгрианстве является примером олицетворения женского начала. В словаре Махмуда Кашгари значение слова раскрывается как послед. В интерпретированном (понимании извне) тэнгрианстве Умай понимается как богиня, а в некоторых реконструированных мифологических сюжетах, она даже рассматривается как супруга Тэнгри, что конечно же является не только спорным, но и неверным. Скорее всего нужно полагать, что Умай в тэнгрианстве как мировоззрении можно считать лишь Женским Началом, пониманием особого проявления Природы как покровительницы рожениц, а, впоследствии, и воинов.
В хакасской традиции сфера, в которой проявилось явление, называлась Ам Ай (Действительная Совместность), а в последствии – Умай, Омай и Ымай. Морфема Ай в древнем праязыке тэнгрианцев обозначало интеграцию, совместность, сотворчество, а позже широко использовалось для обозначения и племени, собрания людей подлунного мира и как приставка к другим словам, несущим значение множественности.
В якутской традиции женский дух-гений Айыысыт, покровительница деторождения, ассоциируется с Умай. Зарождение веры айыы в недрах патриархального строя связано с именем Айыысыт. Древнетюркский культ богини Умай является поздней трансформацией культа богинь-матерей Аи, существовавших у саков Алтая и Средней Азии. Древние южные предки якутов, по его предположению, верили в матерей - созидательниц жизни и называли их аи. Впоследствии с переходом главных функций богини матери в руки мужских божеств, значение слова аи было утрачено. Аи, Айыы стало пониматься как общее название верховных светлых божеств. Из них только Айыысытпредставлялась в женском образе («Основы…»).
Кудай. Кудай или Худай считается верховным богом в мифологии многих тюркских народов. По мнению исследователя тюркских языков Н. А. Баскакова, это слово могло быть заимствовано предками алтайцев, казахов, хакасов, татар, ногайцев и другими тюркскими народами из таджикского или персидского языков в среднетюркскую эпоху (X—XV века).
В мифологии и эпическом наследии урало-алтайских народов, которые, безусловно, имеют более древнюю историю, чем среднетюркская эпоха, описывается южная прародина, где в нижних долинах проживает кузнечный род кудай бахсы, кюдэй бахсытай, кюеттэй бахсылаан и т. д. Отсюда и миф о проживании брата Худая/Кудая - Эрлика в нижнем мире. В якутском языке слова кудай, кюдэй, кюеттэй (як. күөттэй) происходит от күөрт, күөт – раздувальный кузнечный мех, состоящий собственно из двух мехов; уот-күөт – огонь.
Ульген . В алтайской традиции тэнгрианства у некоторых народов верховное божество называлось Ульген (Өлқен). Встречается различная интерпретация данного понятия. Обычно интерпретируют как өлген - умерший, имея в виду, что Бог распределяет время, отпущенное человеку. Еще одна интерпретация – это өлқен - большой, могущественный. Наиболее точным этимологически является ұлы -бүюқ- уүуғ - священный, величественный. Появление наряду с понятием Тэнгри другого понятия передающего значение верховного божества можно понимать и как определенную деградацию самого тэнгрианства как монотеистической религии, и как позднюю интерпретацию религиозных воззрений алтайских народов, на момент изучения их культуры русскими и европейскими исследователями. Персонификация Неба (Тэнгри) в образе Ульгеня – явление довольно позднее, культ Неба являлся основным у древних тюрков. Из алтайского пантеона известен ряд божеств, также являющихся воплощением Неба: Тенгери-Кайракан, Кеге, Менкю, Кудай.
Но, исходя из того, что в религиозно-мифологической системе якутов, не подвергшейся влиянию буддизма и манихейства, ярко проявлены концепты кудай, бахсы, эрилик, бурхан и т. д., вывод о влиянии манихейства и буддизма на религиозно-мифологическую систему древних тюрков и монголов не совсем верен. В манихействе и буддизме отразилось влияние тэнгрианства, концепты которого сформировались еще в недрах Центральной Азии.
Бурхан . В современной науке считается, что «буркан, бурган, пуркан, пурган» (тюрко-монгольская модификация слова «будда» или словосочетания «будда-хан»), в мифологиях некоторых тюркских народов (шорцев, хакасов, тувинцев, а также киргизов, уйгуров), монгольских народов обозначение будды, бога вообще, изображения бога, идола
Слово бурхан в эзотерическом плане относится к весьма частым описаниям якутских алгысчы, монгольских бёё о чудесном явлении, возникающем во время проводимых ими церемоний, в горах, местах силы; как правило, они все описывают это явление как святящиеся, взвивающиеся в небо вихри-воронки, в которых, происходит «соитие» Матери-Земли с Отцом-Небом (Федорова, Абаев,2012).
Кут. Триединая субстанция человека кут состоит из материи и духа: земная материальная субстанция буор-кут – материальное тело человека. Информационная генетическая составляющая человека, передающаяся ему через материнскую кровь есть ийэ-кут. Божественный дух салгын-кут - искрящаяся световая субстанция, вдуваемая Тэнгри-Творцом при первом вдохе младенцу в темя.
Тыын. В тэнгрианской традиции каждый человек невидимыми солнечными лучами-поводьями, нитями тыын подвешен к солнцу, звезде; на кончике нити находится божественная эфирная субстанция. Представление об ее огненно-воздушной (уот-күөт – огонь-воздух), световой природе связано с понятием күөт, который ассоциируется с кузнечным мехом. С приближением смерти, солнечно-воздушные нити-поводья тыын натягиваются, укорачиваются – тыын кылгыыр. При срывании поводьев - тыын быстар, наступает смерть человека и салгын-кут вместе с тыын покидают тело, восходят обратно к Тэнгри-Творцу по сакральному пути – Ак Жол, Айыы Суол, Ар Чол и т. д.
На казахском «тың мен жан шығады» означает, что вместе с дыханием уходит душа. Понятие «тыңыштық» означает мир, покой и спокойствие, отсюда и такое понятие «тыңық» - остановка дыхания и кровообращения, т.е. наступление смерти. Понятие «тын» образует другое семантическое поле, связанное с понятиями первозданного, нетронутого, чистого. «Тын жер» - невспаханная, нетронутая, но плодородная земля. «Тын киши» - человек с чистым умом».
Сюр означает жизненную энергию, зависящую от внутреннего единства трех форм субстанции человека кут, ее проявления и саморазвития.
Принято считать, что тэнгрианство не может быть полностью отнесено к монотеизму, а относится к политеизму, так как присутствует многоуровневая система богов, где высший уровень принадлежит единому Тэнгри. Но это неверная трактовка, тут надо понимать, что изначально воззрения о Тэнгри-Творце и подчиненных им божествах- айыы, аруахах возникли одновременно и являются следствием идеи единства их происхождения.
Как отмечал Н.Г. Аюпов, «тэнгрианство само выступает как открытое мировоззрение, которое является своего рода пра-мета-религией монотеистического характера, направленной на веру не только в Бога, но и в Жизнь, Жизненную Силу (являющихся опять же энтелехией Тэнгри. В разных культурных традициях, сохраняя свои основные смысл и значение, оно пишется и читается по разному: у алтайцев — “Теңри”, у якутов — “Тәңра”, у монголов — “Тәңер”, у бурят — “Тәңери”. В некоторых современных тюркских языках (в том числе и казахском) это слово читается и пишется как “Тәнiр”. Само слово “Тенгри” прототюркское, впоследствии перешедшее в гуннский язык. Оно состоит из двух корней “Тәң,” и “рi”, первый корень означает «Небо», второй — “Человек”.
Термин “Таң” в гуннском и древнетюркском означает зарю, восход, начало всего, когда “свет озаряет все”, когда “все просыпается и начинает жить”. Если взять позднее древнетюркское понятие “Тәң” - оно также означает равный, подобный. “Ри” - с прототюркского и гуннского языков означает “человек”. В современных тюркских языках слово “ер” (iр) означает мужчину. Поэтому, герменевтический дискурс может дать нам несколько вариантов понимания термина Тэнгри.
Во-первых, Тэнгри есть первоначало Всего, но это начало “ в небесном первочеловеке. Человек-Небо или Небесный человек — Начало Всего. Во-вторых, первоначало, которое дает жизнь всему — это жизненное первоначало, это сама Жизнь. Таким образом, по мнению Н. Аюпова, понятие Тэнгри - это ни в коем случае не просто Небо, это не просто Небесный Бог и не просто Бог-творец. Тэнгри, скорее всего, это “Начало”, это недостижимая и непознаваемая Абсолютная Истина, Абсолютный Дух, он не поддается простому рациональному определению. А в соединении с человеком, через “принятие” его человеком и в контексте человеческого, тэнгрианство можно определять и как открытое мировоззрение человека, направленное и “вовне” и “внутрь себя” и на отношения внешнего и внутреннего мира, это мировоззрение, основанное на Жизни (Аюпов, 2012).
В связи с этим, касаясь этимологии слова «тэнгрианство», Е. В. Федорова делает существенное дополнение: «В настоящее время Тэнгрианство и его истоки, как мировоззрение и религия, в мировом научном религиоведении на должном уровне не исследованы. Причина этого заключается в крайне скудных письменных материалах, оставленных древними народами, исповедовавшими эту религию. Некоторые специалисты этимологию слова "Тэнгрианство" объясняют от слова "тэнг" - равный (тюрк.). Но можно исходить и из якутского "танг" или "тангар" - собирает, моделирует, конструирует. В созвучии со словом "айыы" - творение, творить, творец, "Айыы Тангара" означает Конструктор, Зодчий, Архитектор мироздания - природы, «неба», космоса» (Федорова, 2008, там же).
«Тенгри» или, точнее, «Тэнгри» - древний тюрко-монгольский теоним, существовавший еще в эпоху хунну (III до нашей эры и даже раньше) и интерпретируемый как «Небо», «обожествленное Небо», «небесное божество», зафиксировано в древнетюркском словаре и имеют широкие лингвоисторические параллели (ср. шумер. дингир. «небо»). Как отмечает Е.А. Керимбаев, этот общий для тюрков и монголов теоним в своей более поздней форме «Хан-Тенгри» стал очень распространенным топонимом всей центральной части Евразии; например, такой ороним есть на территории Казахстана (одна из высочайших вершин Тянь-Шаня на границе с Республикой Кыргызстан носит название «Хан-Тенгри» (см.: Керимбаев, 2002).
Хотя в рунических памятниках нет упоминаний о молениях и жертвоприношениях Небу-Тенгри, видимо как следствие того, что тексты историю каганата большей частью в военно-политическом аспекте, некоторые сведения о культе Неба мы можем подчеркнуть из китайских источников. «В течении пятого месяца тюкю имеют обыкновение убивать овец и лошадей, чтобы принести жертву небу», - говорится в одном из них. Так же о существовании молений и жертвоприношений Небу и древних тюрок можно судить по сохранившимся у позднейших тюрков Саяно-Алтая обрядов, свидетельствующих о наличии в их духовном арсенале культа Неба, в частности по совершаемому и в наше время тувинцами обряду «дээр-дагыыр» («освещение неба»), носящему общественный характер, как и у древних тюрок (Мижит Л.С., 2002, с. 85-87).
До сегодняшних дней у религиозных тувинцев, тоже сохранилась отношение к Небу и как божеству, и как к месту обитания божества, аналогичное к такому же представлению, отмеченному у древних тюрок. Что касается культа Йерсу (священная земля-вода; тув. Чер-суг, оран-делегей, чамбы-дип и т.д.), так же упоминаемого в памятниках руническая письменности, видимо, можно допустить, что и он имеет аналог в религиозной системе тувинцев (Мижит Э.Б., 2003, с.103-105).
Известно, что Тенгри являлось верховным божеством в древнетюркского пантеона: «… именно Тенгри, иногда в купе с другими божествами распоряжаются со всем происходящим в мире и прежде всего предопределяет судьбы людей: Тенгри «распределяет сроки /жизни/» (памятник Кюль-Тегину, «Большая надпись», 50) [Кляшторный, 1981, с. 131]. Имена основных божеств древних тюрков – Тенгри, Умай, Йерсуб и др.. зафиксированы в орхонских памятниках. В древнетюркских памятниках горная вершина (ыдук-баш) или целая горная система (Ыдук отюкен йыш «священно отюкенская чернь») сакрализована, а «земля-вода» - Йер-Суб не только сакрализуется, но и определяется как племенное божество [Кляшторный, там же].
В связи с этим С.Г. Кляшторный отмечает, что сопоставительное изучение орхонских надписей и этнографических материалов 19-20 вв. позволили Ж-П. Ру, Л.П. Потапову, И.В. Стеблевой, С.М. Абрамзону дать общее описание религии орхонских тюрков 8 века и выявить ее культурно исторические связи с традиционными верованиями позднейших тюркских племен и народностей.
Известная бурятская исследовательница И.С. Урбанаева дала, пожалуй, самое яркое и вместе с тем, емкое определение понятия «Тэнгри», как религиозно-философской категории: «Центрально-азиатское Тэнгери как наиболее важное и глубокое религиозно-философское понятие кочевников, наших предков имеет смысл духовного Неба, и в этом качестве оно есть как пространство высшего бытия и вселенских сил, а также область истинной жизни человека. Это духовное понятие было основой всех традиционных представлений кочевников о мире и самом человеке, на нем были основаны все их жизненно важные культы. Богатейшие и наиболее архаичные среди корпуса центрально-азиатских фольклорных памятников бурятская мифология сохранила наиболее древний пласт тенгрианского мировоззрения, характерного для тюрко-монгольских цивилизаций, существовавших на протяжение тысячелетий» (Урбанаева,1996, с.128).
При этом она, правда, утверждает, что так называемая «шаманское» мифология – это только «часть тенгрианского духовного наследия» хотя, из работ самой же Урбанаевой, следует, что речь фактически идет об особой религии, имеющей к тунгусо-манчжурскому и паолазиатскому «шаманизму» лишь очень косвенное отношение (если вообще можно связывать эти столь разные и в стадиальном и в этнокультурном отношении традиции).
Как отмечает Э.Б. Мижит, первые же строки большой надписи в честь Кюль Тегина [КТБ] ясно и недвусмысленно указывает на наличие в мировоззрении древних тюрков идеи сотворенности вселенной. Наряду со многими исследователями памятников рунической письменности на этот факт обращает внимание также и И.В.Стеблева, говоря, что «автор большой надписи в чести Кюль Тегина начинает с повествования с изображения времени мифологического прошлого народа тюрков: (когда в верху голубое небо, а внизу бурая земля возникли (или были сотворены), между ними возникли человеческие сыны) [Стеблева,1972].
Данные строки наряду с идеей о сотворенности вселенной также четко обрисовывают и модель мира: в верху – небо, которая одновременно является и богом и обиталищем бога; внизу – земля, а по середине – человек. Таким образом устанавливается место человека в мировоздании. «Для авторов орхонских текстов мир резко делится на божественный (божественное происхождение каганов, одобрение и милость неба во всех полезных для тюркского народа начинаниях кагана - войнах, поход усмирение непокорных народов) и человеческих (события реально происходившие и описанные). Так как в орхонских и енисейских текстах имя творца не упоминается, «... сочетание значений «небо», «бог» характерно для названия высшего бога, который воспринимается как обожествляемое небо» [Стеблева, там же].
На основе этого Э.Б. Мижит делает следующие выводы. Во-первых, тэнгрианству присуща идея о сотворенности вселенной и наличие верховного бога творца Тэнгри (именуемого также Кудаем, Курбусту, и тд.), как основной пункт космологических воззрений; во-вторых, представления о трехчленном делении мира по вертикали, являющееся вторым основным пунктом традиционной модели мира. В-третьих, в тэнгрианстве имеется восприятие неба и земли не только как место обитания божеств, но и как самих обожествляемых небо и землю, то есть как самих божеств. В-четвертых, для тэнгрианского учения характерны воззрения, согласно которым, хотя вселенная и делиться на три сферы, но действует как единое целое, единый живой организм; в-пятых - четкое и однозначное ориентированность на подчинение воли Неба-Тенгри, как светлого благого и справедливого начала мира устремленность выстроить жизненную линию как отдельного индивида, так и всего народа, согласно законам, диктуемым небом; в-шестых - оставшееся незыблемой вплоть до наших дней, мировоззренческая установка, согласно которой весь окружающий мир от самых мельчащих камней и песчинок до неба и небесных светил есть живые существа, наделенные душой и сознанием, установка, которая, на взгляд автора, является стержнем, элементом культуры тюркоязычных народов Саяно-Алтая, в частности, тувинцев, установка которая диктует весь образ их жизненного уклада и способа общения с этим миром, являясь основным смыслопологающим фактором их обрядов и обычаев, вплоть до самых мелких, бытовых[Э.Б. Мижит,2003]
Таким образом, по мнению Э.Б. Мижит, в тэнгрианстве есть все те характерные черты, традиционных космологических и религиозных воззрений тюркоязычных народов, наиболее четко и последовательно выявленные почти всеми исследователями истории и культуры тюрков Саяна-Алтая, возможно, имеют генетическую связь с космологией и религией древних тюрков, оставивших свидетельство своего мировоззрения в памятниках рунической письменности (Э.Б. Мижит, 2003, с.104-105).
Наряду с идеей о покровительстве неба, также четко обозначается идея о божественном происхождении кагана подтверждающая эпитетами «небоподобный», «неборожденный» . Супруга Кагана в рунических надписях уподоблена Умай – божеству, хорошо известному и позднейшим тюркам Алтая, «... На счастье моей матери хатун, подобную Умай». По этому поводу С.Г. Кляшторный пишет, что «здесь содержится явное указание на миф о божественной супружеской чете – Тенгри и Умай, Земной ипостасью которая является царская чета в мире людей» [Кляшторный,1981]. «Кроме покровительствующей функции, - отмечает И.В. Стеблева, - Небо в орхонских текстах обладает также карающей функцией: «Небо, Умай, священная земля – вода покарают (букв. «раздавят») ведь /нас/!»[Стеблева,1972].
Таким образом, верховным божеством у всех тюркских народов, до принятия ими ислама и буддизма, был Тенгри. Интерес представляет этимология теонима (Тангра, Тейри, Денгри), предложенная М. А. Хабичевым. По его мнению, Тенгри связан со скифским божеством вселенной в образе мифологического героя Таргитая. Отсутствие изображения Тейри (Тангра), можно объяснить пониманием Тейри как невидимого и вездесущего владыки вселенной, но образ его антропоморфизирован неявно[цит.по: Абаев, Опей-оол,2009,с.31]. Мифический прародитель всех скифов Таргитай имеет отношение к эпониму «тэнгри», но, как мы думаем, через еще более архаическую тотемистическую основу, отраженную в корнеслове «тур» (варианты: тар// дар// дээр// тор// тер// тангра), которое в период формирования цивилизации и государственности тюрко-монголов сохранилось в военно-политических терминах «бага-тур» и «тархан», а также в этнонимах и политонимах «тюрк», «татар», «Туран» и др., но первоначально обозначало тотемное божество-прародителя всех тюрко-монголов – «Небесного Быка», в тэнгрианской религии превратившегося в обозначение «неба» вообще, особенно как универсальной, космической, метафизической сущности, т.е. фактически стало синонимом слова «бог» (Абаев, 2004).
Однако это не исключает тотемистическую основу с участием и других обожествленных животных-прародителей в формировании образа верховного тэнгрианского божества – священного оленя и лося, горного барана или козла (тув. тэ; бур.-монг. техэ; алт. тау-текэ; интересно, что в Тибете горный козел называется «тара»), а также общего тотемного предка тюрков и монголов – волка, что еще раз свидетельствует о наличии в тэнгрианском религиозном комплексе значительного пласта ранних (архаических) форм религии, инкориорированных им в общую систему религиозного синкретизма.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 313; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!