Адхары     Стхалы      Лики Шивы    Раги

Муладхара Tiruv Ð r Ò r        С адйоджатаШри-рага

Свадхистана Tiruv Ð naik º vil       Вамадева    Васантха

Манипура Tiruva õõÐ malai     Агхора       Бхайрави

Анахата     Chidambaram Тат-пуруша Панчама

Вишуддха Tirukk Ðë atti        Ишана        Мегха

Аджна       K Ð÷ i ( Varanasi )

 

Далее Сиддхи традиционно отождествляют шесть адхар с шестью горами, соответствующими шести чакрам, а седьмая, сахасрара, соответствует горе Катиргам (Kathirg Ð mam) в Шри-Ланке, где вообще нет правящего божества, а имеется лишь одна янтра. Шесть гор это: Тируттани, Свамималаи, Палани, Паламутирсолаи, Тируппаранкунрам и Тиручендур. Цвета шести адхар описываются Агаппейчиттаром.¹⁰

На вершине всех шести адхар находится сахасрара, которую еще называют Брахма-рандра или нирвана-чакра, имеющая вид лотоса с тысячью лепестками. В традиции тамильских Сиддхов сахасрару именуют по-разному. Название «непересеченная чакра», данное сахасраре Какапусундаром,¹¹ означает, что это единственная чакра, не пронзенная Кундалини, в отличие от остальных шести. Все 50 слогов, обозначенных на лепестках шести адхар, повторяются двадцать раз вокруг тысячи лепестков сахасрары. Эта чакра есть квинтэссенция сознания, где переживается слияние всех противоположностей. В аджна-чакре отражена последняя стадия двойственности или относительности, символизируемая двумя лепестками. Сахасрара же – место единства, нискала (лишенная аспекта) и парамакала (высший Единый Аспект). Она больше не нуждается ни в ком, кроме самой себя, потому она и располагается над шестью адхарами, символизируя собой трансцендентальный план. Таким образом, она описывается, как «нираламбури» - «дом без опоры»,¹² или «дом, построенный не плотником»¹³, что выражает вечное духовное стремление Сиддхов достичь «Предела за Пределом». Именно здесь Кундалини и оканчивает свое путешествие. Сахасрару еще называют «гагана-мандала» - «небесный круг», или «шунья мандала» – «круг пустоты». Для садхака сахасрара является местом нахождения чит, матрицы творческой способности Абсолютного Сознания; это йони, а его личная сущность или шарира есть лингам. Для тантриста йони и лингам означают сознание и его инструментальную причину, тело.

       В Йоге система нади не относится к нервной системе и само слово «нади» имеет свое специфическое значение. Нади является наиболее важным компонентом тонкого тела и представляет собой канал приведенной в действие энергии или эфирный канал. Энергия, протекающая в этом канале, есть прана. Мы можем назвать нади беспроводной энергией в движении. Вместо «нади» можно использовать и слово «прана», поскольку оба они означают энергию в движении. Короче говоря, нади – это тончайший астральный канал, через которую, как утверждает йога, протекает космическая энергия микро- и макрокосма. Нади – это положительные и отрицательные потоки космической энергии и, поскольку в них протекает прана, именуются «пранавахини». Согласно «Хатха-Йога-Прадипике» существует около 72000 нади, которые распространяют и несут космическую энергию по всему телу; в «Шива-Самхите» говорится о 350-ти тысячах нади. Согласно этим источникам мы можем сделать вывод, что их огромное количество. Написанная на тамильском языке работа «Шивайогасарам» подробно описывает нади. Имеется 10 основных нади (в скобках приведена терминология тамильских Сиддхов): ида ( i ó akalai ), пингала ( pi ï kalai ), сушумна ( su × umu ­ ai ), гандхари ( k Ð nt Ð ri ), хастиджихва ( atti ), пуруша ( puru ó an ), яшасвини ( ci ï kuvai ), аламбуша ( alampu ñ ai ), куху ( kuku ) и шанкхини ( ca ï ki ­ i ). Все они начинаются из области над анусом – канды. У основания позвоночного столба находится пучок тончайших каналов ( filium terminale ), являющийся частью канды. Ида, пингала и сушумна – наиболее важные нади с точки зрения йоги.

       В литературе тамильских Сиддхов можно встретить слово «муппу». Муппу бывает трех видов: вайдья, вадха и йога. Муппу буквально означает соль, которая по поверьям обладает способностью к трансмутации. Йога-муппу состоит из иды, пингалы и сушумны, последняя из которых имеет несколько наименований. В своей работе «Жнянам-4», стих 4, Агастьяр Жнянам приводит их список, который может заинтересовать читателя¹⁴. Вот некоторые из них: столб агни¹⁵, место шуньи¹⁶, виина танду ¹⁷, мула нади ¹⁸, омкара-камбам¹⁹, маниккатун²⁰, брахма-рандра, перували, майанам и самбхав²¹. Сушумна, похожая на тонкое волокно стебля лотоса, проходит через позвоночный столб от муладхара-чакры вверх, к сахасраре, и еще называется «брахма-нади». Все чакры располагаются вдоль этой нади. Ее окончание у канды называется «брахма-пучам» (духовная оконечность), а верх – «брахмарандра» (духовные врата). Самый высокий уровень в йоге достигается, когда прана проходит через эту нади и потому она еще носит название «жняна-нади». Внутри сушумны имеются тонкие мельчайшие нади, поэтому йогины называют ее родителем всех нади. Йоги рассматривают сушумну как дерево с огромным количеством ветвей, покрывающих все человеческое тело словно сетью, корень которого наверху – у сахасрары, а ветви направлены вниз. Цель Йога-садханы - достижение этого корня.

       Ида и пингала расположены соответственно по левую и правую стороны от сушумны. Ида называется «питрьяна» (от слова «питрис» - отцы, предки), а пингала – «деваяна» (от слова «дэвы» или боги). Беря свое начало из области пупка, ида заканчивается у левой ноздри, а пингала, исходя от того же центра, оканчивается у правой ноздри. Эти две тонкие психические артерии идут параллельно и рядом с сушумной до тех пор, пока они не пересекутся и их положение не поменяется на взаимообратное. В учении Тантры эти нади означают противоположные полюса и описываются как мужское и женское начала в каждом индивидууме. В «Жнянасаранул» говорится о том, что каждая из этих нади имеет свой пол: ида называется женским началом, пингала – мужским, а сушумна – «евнухом» или не имеющим пола²². В «Рудраямала» ида описывается как луна, а пингала как солнце. Описывая иду и пингалу, Сиддхи наделяют их следующими характеристиками противоположностей:

 

       Ида                                   Пингала

       левый глаз                        правый глаз

       день                                  ночь

       выдох                                вдох

       источник питания           потребитель питания

       гласный                            согласный

       семя                                   яйцо

       созидание                         разрушение

       прана                                апана

       самсара                             нирвана

       Шакти                                          Шива

       луна                                  солнце

 

Выражаясь языком йогов, одна определяет задействованность индивидуума в феноменальном мире, в то время как другая сжигает эту зависимость и освобождает от него. В «Жнянасаранул» ида называется рекой Ганг, пингала рекой Ямуна, а сушумна - скрытым потоком Сарасвати²³. Слияние всех трех (иды, пингалы и сушумны) на уровне аджна-чакры известно как сокровенный тройной поток, тривени или праяга. Можно сказать, что две боковые нади - это два полюса реальности, а невидимая средняя – принцип Абсолютной недвойственности. В связи с этим Тирумулар в своем стихотворении 2747 называет эти три нади Шива-бхуми (или «подножием Шивы»). Как говорилось ранее, от аджна-чакры ида и пингала следуют далее соответственно к левой и правой ноздре, а сушумна восходит к сахасраре. Все чакры, начиная от муладхары и заканчивая аджной, представляют собой шесть центров или адхар, где сходится множество тонких канальцев нади. Энергия праны, циркулирующая в нади, в своем латентном состоянии концентрируется в чакрах до тех пор, пока Кундалини не пробуждена.

       Сила Кундалини в человеческом теле представляет собой великую космическую силу. Это слово произошло от слова «кундала», означающее «кольцо» или «виток». Тамильское слово «кудамбай» также означает свернутую кундалини. Кундалини еще называют «бхуджанги» или силой змеи. Памбаттичиттар называет ее змеем внутри телесного горшка²⁴; змей Кундалини изображается в спящем состоянии, свернутым в три с половиной кольца, на которые ссылается и Шиваваккиар в своих стихотворениях 94 и 376. Конец его хвоста закушен, голова смотрит вниз. Как говорится в «Рудраямале» кундалини имеет 1008 имен, из которых все начинаются со слога «ка». В «Хатха-Йога-Прадипике» Кундалини называют: кутиланги, бхуджанги, шакти, ишвари, кундалини и арундхати; (в литературе тамильских Сиддхов она именуется: v Ð lai , v Ð laippen , v Ð mi , k Ð mi , duraippe õ, Ð tt Ð l , j ¤Ð namma , ka õõ amma , pattu , ka ­­ i , mou ­ i , p Ð mbu и va ­­ i). Иногда в поэзии Сиддхов встречаются и такие названия, как «семя», «напиток» и другие. В каждом из нас Кундалини обитает или спит у основания спины в муладхара-чакре. В «Тирумантирам» дано описание точного местонахождения кундалини в человеке²⁵. Эту латентную спящую энергию надо пробудить и направить вверх к сахасраре, где она становится полностью пробужденным сознанием и получает название «самадхи». Отсюда Какапусундар называет кундалини «странствующим самадхи»²⁶. Кундалини-йога – это техника трансформации обычного сознания в высшее и подразумевает сознание, обращенное само на себя. В своем полном проявлении Кундалини есть высшее сознание. По достижении Кундалини сахасрары наступает сампражньята-самадхи; при ее подъеме далее достигается последняя ступень или асампражньята-самадхи. Слово «самадхи» буквально означает «поглощение сознания» - во время такого переживания происходит растворение в высшем сознании.

       Символ спиралевидной формы Кундалини – это микрокосмическое отражение космических ритмов. В «Тирумантираме» уделяется особое внимание этому аспекту²⁷. Три кольца означают три состояния ума (авастхи), а именно: бодрствующее (джаграт), сновидения (свапна) и глубокого сна (сушупти). Существует четвертое состояние, турия (по-тамильски – «ниттай»), совмещающее в себе и превосходящее остальные три; оно изображается половиной оборота «хвоста» Кундалини. Камбаликкаттаймуни говорит о змее, как об украшении Шивы. Здесь «змей» означает Кундалини, а «Шива» подразумевает йогическое достижение сахасрары. Сравнение кундалини со змеем имеет особое значение. В Индии змея считают символом бессмертия. Змей, закусывающий свой хвост, символизирует вечность, так как круг не имеет ни начала, ни конца. Считается, что змею не страшна старость, он бессмертен, потому что каждый год сбрасывает свою кожу, что символизирует перерождение. Индийский фольклор наделяет змея живучестью и знанием жизнедающих растений. Именно поэтому практикующих Кундалини-йогу Сиддхов считали истинными врачевателями. Во всех мифологических преданиях змей выступает символом плодородия и исцеления. Даже сегодня он остается символом хорошего здоровья, что запечатлено маркой, изображающей заключенного в кольцо змея Эскулапа, греческого Бога Медицины. Свернутая кольцами духовная энергия кундалини обозначается греческим словом ‘speirema ’. Образ Кундалини в виде змея значителен и с другой точки зрения. Для нас спящая Кундалини является своего рода «ядом» в теле, но когда она активизирована и достигает своей цели, этот «яд» превращается в амриту, напиток бессмертия и освобождения.

       Пробуждение Кундалини является единственной целью йоги. Как мы уже знаем, она может находиться в свернутом или поднятом состоянии. Кольца означают непроявленную духовную силу и сознание, которые путем концентрации йогин проявляет, побуждая Кундалини подняться, и так достигает освобождения. В поднятом состоянии ее кольца разворачиваются в спиральном вращении; таким образом, Кундалини-йога является способом, разрушающим все препятствия на пути достижения освобождения. Пробуждение Кундалини часто сопровождается ощущением сильного жара в теле, а йогический метод, в основном, состоит в выработке такого «внутреннего огня». Слово «тапас», буквально означающее «жар», используется для обозначения этого аскетического усилия, благодаря которому появляется внутренний огонь. Вызывают интерес некоторые моменты, нашедшие свое отражение в тамильской культуре Индии. Согласно традиции тамильских Сиддхов Ганапати – правящее божество муладхары - пребывает в основании сушумна-нади. В некоторых работах Сиддхов муладхара, которую еще называют «триконабхеда», именуется ‘pillaiyar - suli ’, что есть другое имя Ганапати. Считается, что Ганапати имеет двух жен – Сиддхи и Буддхи, которые символизируют соответственно иду и пингалу. Молиться богу Ганапати означает пробудить Кундалини-шакти у муладхары, чтобы она могла подняться вдоль сушумны, сопровождаемая Сиддхи и Буддхи или идой и пингалой. Когда Кундалини пробуждена, она разворачивается и проходит прямо через сушумну.

       По другой традиции, Балаварги, муладхарой управляет бог Муруга. В таких работах, как “Kalaij¤Ðnam-1200”²⁸ и “Subramaniar J ¤Ð­ am ” говорится, что бог муладхары Муруга обладает природой пранавы, Аум, и сопровождается двумя женами - Валли и Дейвайанай. В то время как Муруга олицетворяет энергию молодости в муладхаре или пробужденную кундалини, две его супруги символизируют иду и пингалу. Освобождение достигается лишь при постоянном пребывании Кундалини в сахасраре. Активизированная кундалини поднимается вверх и пронзает собой все чакры.

       Когда Кундалини достигает чакры, ее голова или лик (лотос) поднимается вверх и она «расцветает». Интенсивность прохождения кундалини от одной чакры к другой – это последовательное раскрытие духовного сознания и приобретение определенных йогических сил, сиддхи. На своем пути от муладхары к сахасраре Кундалини получает разные тантрические имена. Текущая от муладхары к анахате, она именуется Агни или огненной кундалини; от анахаты к аджне – Сурья или солнечной; от аджны к концу сушумны – Чандра или лунной; кундалини, выходящая за пределы сушумны и достигающая сахасрары называется Турия.

       Кроме шести чакр есть еще три «узла», через которые также проходит кундалини. Это основной узел Брахмы в центре муладхары, средний узел Вишну в центре анахаты и верхний узел Шивы в центре аджны. Эти узлы знаменуют собой соответственно процессы проявления, равновесия и растворения. Цель йоги - освобождение от узлов или их ослабление для того, чтобы активизированная в муладхаре Кундалини достигла сахасрары и там произошел процесс слияния. Йог, в теле которого кундалини пронзила все шесть чакр или три замка, именуется «муммула-йогином»²⁹.

       Йога-садхана состоит в поднятии свернутой Кундалини-шакти от одного полюса - муладхары, к другому – сахасраре, месту пребывания Шивы. Этот союз Шивы и Шакти рождает состояние Абсолюта, их единство в условиях Истинной Реальности. Благодаря окончательному слиянию Шивы и Шакти в теле йогина, вся двойственность сознания и страх обратного падения в оковы самсары уходят навсегда. Принцип Шива-Шакти находится внутри каждого мужчины и женщины, в телах которых обитают эти космические энергии, поскольку человеческое тело есть уменьшенная копия Вселенной. Когда Кундалини достигает сахасрары и сливается там, происходит процесс осознания йогином собственного сознания. В этом случае говорится, что он «испил» напиток амброзии (расу или амриту), истекший из луны сахасрары. В литературе тамильских Сиддхов амрита называется по-разному: сомачалам, мадиямуду, мангаяпал, кайапал, амудхапал, карунелли-чару, капалаттен, сомапал, панчамрита и семматипал. Процесс Кундалини-йоги, с помощью которого йог вкушает амриту, выделяемую сахасрарой, получил название «подаяния наверху». Вкусивший этот нектар обретает бессмертие и высшее блаженство.

       «Кхечари-мудра» – это йогический процесс насыщения нектаром, выделяемым сахасрарой, во время которого язык специальным образом заворачивается назад так, чтобы его конец закрывал проход в основании верхнего неба – при этом происходит обильное выделение и насыщение слюнной жидкостью. Мирча Элиаде пишет:

«Производимое таким образом обильное слюноотделение рассматривается как небесная амброзия (амрита), а плоть самого языка - как «плоть коровы», которую йогин «съедает». Такой символизм в интерпретации «физиологического акта» вызывает интерес; это попытка выразить тот факт, что йогин уже принимает участие в «трансцендентальном»: он нарушает строжайший из индусских запретов (употребление коровьей плоти) – то есть он более не обусловлен, ибо уже не принадлежит этому миру; таким образом, он вкушает небесную амброзию.»

(Мирча Элиаде, «Йога: Бессмертие и Свобода», стр. 247)

 

Пробуждение Кундалини требует длительной практики и подготовки под руководством опытного гуру или учителя. Затворы чакр не открываются ученику все сразу: понемногу, путем постоянной практики и жесткого контроля они начинают раскрываться. Для достижения концентрации в Лайа-йоге используются различные степени контроля, которые называются Аштанга-йогой или Йогой восьми ступеней. Это: йама (воздержание), нияма (созерцание), асана стхулакрия (положение тела или процесс мышечного контроля), пранаяма сукшмакрия (процесс контроля дыхания), пратьяхара (контроль над чувственным восприятием), дхарана (удержание мысленной концентрации), дхьяна (глубокая безобъектная концентрация) и самадхи или растворение сознания. Последние три типа принадлежат к ступени медитации (самьяма), в то время как первые пять составляют в большей степени телесную подготовку. Богар описывает Аштанга-йогу в 24 стихах³⁰, а «Хатха-Йога-Прадипика» подробно рассказывает о ступенях подготовки тела. Наиболее важными из них с точки зрения Лайа-йоги являются асаны (позы), мудры (жесты), бандхи (замки) и пранаяма (контролируемое дыхание).

       Асаны использовались Сиддхами с двойной целью – в качестве физической культуры терапевтического значения и как йогический процесс, способствующий концентрации и медитации. Асаны помогают телу стать сильным, чистым и крепким для удержания потока жизненной энергии. Они очищают все каналы и активизируют нади, делая тело более утонченным и послушным, «стхира сукхам». Асаны отличаются от физических упражнений тем, что их целью не являются атлетические достижения; они замедляют дыхание и очищают нади от застоя энергии, помогают ученику пробудить Кундалини в муладхаре. Описывая асаны как вспомогательное средство для концентрации, Мирча Элиаде замечает:

«Йога в состоянии асаны можно сравнить с растением или священной статуей: никоим образом не похож он на обычного человека, который, по определению, подвижен, возбужден, беспорядочен. На плане «тела» асана есть «экаграта» – концентрация в одной точке; тело «натянуто», заключено в одно положение. Так же, как экаграта полагает конец всем колебаниям и рассеиванию сознания, асана кладет конец подвижности и распространимости тела, сводя бесконечность возможных положений к одной исходной, иконографической позе». ³¹

       Кроме асан, есть еще бандхи и мудры, которые в йоге играют немаловажную роль. Бандха - это замок или концентрация, свойственная отдельным мускулам или их группам. Сиддхи говорят о мула-бандхе, уддияна-бандхе и джаландара-бандхе. В мудрах задействованы положения руки и пальцев во время тантрических практик; это бессловесный вид общения и самовыражения, стилизованная форма жестикуляции, использующая психо-энергетические жесты. Не смотря на то, что мудры занимают место живого слова, действенность последнего сохраняется. Для лучшей концентрации йогина они вызывают в уме идеи, олицетворяющие собой божественные силы. Мудры заменяют достижение определенных состояний сознания иерархией жестов; некоторые йогические тексты называют их ключом для открытия дверей Кундалини. В Тантре существует большое расхождение по количеству и наименованию мудр: в «Хатха-Йога-Прадипике» говорится о десяти, в «Сарадатилака» - о девяти, в «Геранда-Самхите» - о двадцати пяти мудрах, и так далее. Для поднятия Кундалини, как считается, самыми важными являются йони-мудра и кхечари-мудра.

       При выполнении йони-мудры ученик сидит в сиддхасане, закрывает уши большими пальцами рук, глаза – указательными, ноздри – средними, верхнюю губу – безымянными и нижнюю – мизинцами так, чтобы закрыть доступ ко всем внешним впечатлениям, одновременно концентрируясь на свете внутри головы. При выполнении кхечари-мудры язык искусственно удлиняется; для удлинения языка некоторыми источниками рекомендуются определенные манипуляции: 1) чедана – постепенное, через определенные промежутки времени, подрезание связок языка, удерживающих его во рту; 2) чалан – когда связки удаляются, если язык, удерживаемый пальцами, передвигается из стороны в сторону; и 3) дохана – язык растягивается, как при доении коровьего вымени. Когда при помощи кхечари-мудры язык удлиняется, рекомендуется тренироваться заворачивать его назад так, чтобы, касаясь нёба по всей длине, он дотянулся до начала носоглоточного отверстия в глубине. Отверстие закрывается языком, а взгляд фиксируется на точке между бровями. Считается, что такое положение языка во рту открывает или облегчает прохождение потока вдоль иды, пингалы и сушумны к сахасраре. Говорят, что эта мудра – предводитель всех мудр, поэтому некоторые Сиддхи называют Кундалини-йогу «Йогой внутреннего языка» (Тирумулар, 599); на эту мудру также ссылаются Шиваваккиар и Идайккаттучиттар. Асаны, бандхи и мудры обеспечивают ученику гомеостатическое состояние. Гомеостасис – это тенденция внутренней среды тела к сохранению постоянства несмотря на изменяющиеся внешние условия. Согласно некоторым йогам Тантры, вход в сушумну открывается асанами, бандхами и мудрами, которые прокладывают путь к раскрытию чакр для достижения освобождения.*

 

___________________________________________________________________

* Все это касается только низших ступеней тантрических и йогических практик. Конечно, высший йог не будет заниматься подобной для него чепухой, закрывая глаза и уши пальцами и заглатывая собственный язык, чтобы перекрыть им входное отверстие черепа. Он достигает этого (и много большего) энергетически запирая соответствующие проходные отверстия посредством концентрации на них. Очень кратко поясним это на примере «кхечари-мудры». Когда нижнее отверстие черепа открыто, свет (или энергия) свободно протекает из головы в туловище, рассеиваясь во вне через центр гортани и питая центры нижней силы (пять телесных чакр). Посредством концентрации на этом отверстии (иногда отождествляемом в некоторых системах тантры с «лалана-чакрой»), можно запереть и даже обратить вспять этот поток, тем самым собирая силу наверху, для окончательного «прорыва» через врата сахасрары. То, что на четвертой ступени аштанга-йоги практикующий учится делать «искусственно», используя физические органы тела, на высших ступенях должно осуществляться естественно посредством контроля над своей психической энергией. – здесь и далее примечания редактора русского перевода.

 

       Пранаяма или практика упорядоченного дыхания – это не просто дыхательные упражнения, но жизненно важная ступень в йогической практике. Как считает Богар, пранаяму надо практиковать в первую очередь, хотя по мнению некоторых других Сиддхов, на первом, втором и третьем местах по важности соответственно стоят асаны, мудры и бандхи, а пранаяма занимает лишь четвертое место. Прана – это не просто дыхание, это реальная сила, тонкий космический элемент, динамичное дополнение свернутой Кундалини. В зависимости от циркуляции прана бывает десяти видов: прана, апана, вьяна, удана, самана, нага, курма, кркара, девадатта и дханамджая. Тамильские Сиддхи называют пранаяму «караппалаккам». «Карам» по-тамильски означает движение вайю (воздуха) праны. Метод, как сохранить контроль каждый день недели, а также его последствия были подробно разработаны в форме таблицы, которая на тамильском именуется варасарам. Об этом сказано в «Тирумантираме» в разделе 63 третьего Тантирама. Слово «варам» означает «измерение» в смысле «контроля». Варасарам - это «мера дыхания». Поскольку пранаяма занимает достаточно важное место, сама Кундалини-йога на тамильском получила название «ваши-йога». Пранаяма делает беспокойный ум пригодным к концентрации. Ее называют «внутренней агнихотрой», жертвой ума, ритуальным углублением внутрь и ежедневной жертвой дыхания. Даосская система «зародышевого дыхания», дыхательного упражнения для обретения долгой жизни или материального бессмертия тела, довольно близка пранаяме.

       Процесс пранаямы состоит из 3-х частей: вдох (пурака, апана, ахара), выдох (речака, прана, апасара) и задержка дыхания (кумбхака, вьяна, ручира, дхарана). Согласно Сиддхам эти дыхательные стадии осуществляются в форме А (вдох), У (задержка) и М (выдох); таким образом, пранаяма имеет природу пранавы АУМ. Слова «пурака», «речака» и «кумбхака»используют практикующие Тантру и Сиддхи, однако мы не встречаем их у Патанджали. Практической целью пранаямы является достижение «экаграты», сосредоточения ума в одной точке. Сиддх Валмикар в своей работе «Суттира Жнянам» сравнивает пураку с карья, кумбхаку с крия, речаку с йогой, а тишину, обретенную через пранаяму – с жнянамаргой³². Пранаяма – это процесс контроля ума. Контроль над умом означает контроль над Временем, а контроль над Временем – это контроль праны в нади посредством йогических практик, поскольку время как процесс в целом интерпретируется со ссылкой на функции жизненной силы, то есть праны. Единица измерения времени – матра – это период, необходимый для осуществления одного вдоха и выдоха. В Кундалини-йоге при контроле над процессом дыхания ум концентрируется на муладхара-чакре, а от нее следует далее, шаг за шагом, к остальным чакрам. Таким образом, чакры раскрываются пранаямой для того, чтобы пробужденная Кундалини могла пройти через них. Праническая энергия побуждает Кундалини развернуться; пранаяма открывает проход сушумны, и прана вместе с силой Кундалини входят в сушумну. Когда весь поток праны принят сушумной, происходит высвобождение заключенной в пране теплоты, что побуждает Кундалини устремиться вверх. Кундалини затем «шипит», разворачивается, распрямляется и пронзает собой шесть адхар. Для достижения этого состояния ученик принимает определенную асану и успокаивает свой ум кхечари-мудрой.

       Развернутая поднимающаяся Кундалини, пронзая собой каждый из лотосов, впитывает в себя соответствующие им таттвы (пять элементов). Когда подъем совершен, каждая из таттв проходит процесс растворения, «лайя». Во время своего подъема Кундалини впитывает все 24 таттвы, пребывающих в теле, и, наконец, достигает сахасрары, сливаясь воедино с Парама-Шивой. Выражаясь языком Тантры, этот процесс именуется «унмани авастха». «Унмани» – заключительный союз Шивы и Шакти; такое единство еще носит название «самарасья». В Кундалини-йоге йогин считает себя Шакти (женским аспектом) и, вступая в союз с Шивой (мужским аспектом), наслаждается бесконечным блаженством. Такое айкья (слияние) Шакти и Шивы в теле йогина является соитием, майтхуной пяти «М» или панча-таттвы. Тантра называет этот союз Майтхуна-йогой и считает его самым совершенным из всех. В результате него проистекает нектар айкья, амрита. Согласно некоторым тантристам, после того, как Кундалини окружает область сахасрары, ей необходимо до слияния с Шивой пересечь еще восемнадцать тончайших энергетических центров – махавидья³³. Когда Кундалини достигает сахасрары и сливается с Шивой, адепт становится единым – Сиддхом, и его выход из Времени и Истории завершается, свидетелем чему становится одна лишь Вселенная. Шесть адхар, таким образом, это шесть ступеней реализации всеохватывающего «Аум-На-Мах-Ши-Ва-Йа». Истинно, корни древа освобождения кроются в сахасраре. В работе Сешайоги «Жнянайеррам» говорится, что «для познавших корень не существует препятствия к освобождению»³⁴. В одном из стихотворений Памбаттичиттар также утверждает, что «корни» освобождения – в сахасраре³⁵. В “Na ¤ ja Ÿ ivi ë akkam ” Ганапатидасар сравнивает кундалини-йога с летучей мышью, которая поедает фрукт, находясь в положении вверх ногами со свисающей головой³⁶.

       Весь процесс Кундалини-йоги характеризуется постоянным устремлением, направленным «вовнутрь» и «вовне». Хатха-йога помогает йогину удержать внутри тела жизненные токи и зафиксировать их. Таким же образом контролируется и семенная энергия, поток которой устремляется вверх; то есть более семя не должно истекать вовне. В «Агастьяр Жнянам-2» говорится, что «для человека, контролирующего семя и направившего его вверх, смерти не существует»³⁷. Описывая йогина, Камбаликкаттаймуни говорит, что тот рассек «змея семени мечом знания»³⁸. Направленный вверх поток семенной энергии, используемый обычно для размножения, на санскрите называется «урдхва ретас». «Тирумантирам» тоже ссылается на этот направленный вверх поток (vindumar ittal) и характеризует йога, свершившего такой поворот, как не проливающего семени, даже вступая в половую связь с женщиной³⁹. Тирумулар называет йогином того, чье семя не теряется, не тратится и не разрушается⁴⁰. Такой поворот всех жизненных сил, называемый в Йоге улта-садханой (обычный поток является процессом пассивной направленности вниз; поворот – это активный процесс подъема), ведет к контролю, а затем и остановке ума, читты. На этой ступени, как описывает Тирумулар, глаза не «видят», а уши не «слышат».⁴¹ Такой процесс контроля ума и чувств Сиддхи называют «уничтожением ума». В сахасраре йогин одерживает окончательную победу над умом.* Движение вверх предполагает прогрессирование от мирской суеты и невежества к чистоте и просветлению. Уничтожение ума освобождает сознание от эгоцентризма, разотождествляет его с движениями ума. Йог осознает собственное сознание – и остается наедине с вечной Вселенной.

 

___________________________________________________________________

* Бесполезно пытаться удерживать ум. Подавление или изгнание мыслей во время практики медитации не приведет к результату. Мысль нельзя «изгнать» - ее можно только растворить в восходящем потоке силы. Когда энергия или «семя» превращается в сознание или духовный свет, тогда мысль сама растворится во свете. Поэтому можно сказать, что «ум растворяется в сердце», ибо есть в Космосе только одна сила – любовь и явленный свет есть свет божественной Любви и свет совершенного сердца.

 

       Любая беседа о Тантрической Йоге будет неполной без упоминания о мантре и мандале, занимающих важное место в системе Тантры. Мантра – это сила звука, процесс контроля ума и установления концентрации. Ее обретают из уст учителя. Мантра отображает реальность, заключенную в символ. Тантрическая садхана придает большое значение звуку, шабда. Согласно Тантрам, мантра есть необъяснимая тайна звука. В Тантрической традиции шабда сам по себе божественнен; Шабда-Брахман – это звук Высшей Реальности и целью йогина является растворение в этом вечном недифференцированном звуке. В процессе дыхания каждая джива совершает джапу, то есть произносит мантру. Каждый человек на вдохе произносит звук «са(х)» (или «со»), а на выдохе – «(х)ам», что составляет мантру «СО-ХАМ» (Я есть Он). На протяжении дней и ночей каждое живое существо постоянно совершает эту джапу, хотя и бессознательно. Она называется аджапа-джапа.

       Описывая чакры, мы заметили, что каждый звук лепестков указывает на определенную вибрацию и различные степени энергий, циркулирующих в разных центрах, а сумма этих звуков и есть мантра чакры. В середине каждой чакры располагается корневой звук или биджа-мантра – праническая сила, сконцентрированная в точке, где проявляется ее способность излучать звук. Биджа-мантры - это корневые слоги, чья концентрированная сила, вследствие их повторения, раскрывается. Повторяя биджа-мантру, ученик присваивает онтологическую сущность каждой чакре и ассимилирует ее посредством Кундалини. Как гласят Тантры, когда чувства очищены и не направлены более на предметы внешнего мира, но лишь вовнутрь, тогда йог слышит несмолкаемый космический ритм, «анахата-дхвани». Биджа-мантра – это микрокосмическое звуковое отображение абсолютной космической сущности в дифференцированной звуковой единице. Мы уже говорили о биджа-мантре каждой чакры. «Аум» – это биджа-мантра. Рудольф Отто в “Idea of the Holy” называет Аум «подлинным божественным звуком». Соединяя биджа-мантры шести адхар, мы получим мантру «ом-на-ма(х)-ши-ва-йа». В некоторых стихотворениях Сиддхов пять слогов звучат как «ши-ва-йа-ва-ши», что одинаково читается как слева-направо, так и справа-налево. Шиваваккиар называет ее ‘irutalaitt ã ’ – двузубчатый огонь, сжигающий рождение и смерть.⁴² Вера в природу этой мантры и в ее бесконечную силу, как средство освобождения, широко распространена у Сиддхов. Кстати, слово «мантра» буквально означает «то, что освобождает ум». Согласно Тантрической философии само слово «Йога» происходит от мантр.

       Процитируем Шьяма Сундара Госвами:

 

«Термин «йога» принадлежит к тем фундаментальным группам буквосоставления, образующих слова, которые не связаны с моделью мысль-язык, но возникают от формы излучающей звук силы, называемой мантрой. Мантрическая форма йоги состоит из “Y - ang” - “U - ng” - “G - ang” - “Ah”, что при слиянии образует сочетание «йуга(х)» и затем принимает языковую форму «йога». Основную часть слова «йога» составляет “йa”, что на уровне мантры есть “Y - ang”. Это центр контроля концентрированной энергии, обозначаемого термином «йама». Энергия йама (контроля) пробуждается и вырабатывается силой уданы (одним из 10 видов пранической энергии), представленной как “ U - ng ” и, наконец, трансформируется в «сангьяма», высший контроль. На этой ступени раскрывается сознание самадхи, представленное как “G - ang” и проявляется сила Кундалини. Это Йога.»⁴³

 

«Надабинду Упанишада» говорит о различных звуках, которые слышит йог во время йогических практик. Тирумулар тоже говорит о нескольких звуках, слышимых йогином.⁴⁴ Семя садханы зарождается в сущности ученика с помощью избранной мантры.

       Мандала и Янтра - два инструмента Тантрической медитации. Мандалы обычно используются при поклонении божествам (энергиям) в общих целях. Янтра же употребляется для связи с конкретным божеством в отдельных, специфических случаях. Мандала в целом переводится как «космограмма», «космогоническая модель», «карта души», «космический план», «отображение психической энергии» и тому подобное. Буквально это слово означает «круг»; другое его значение – «центр» или «то, что окружает». Это графическое отражение процесса опускания или перехода Единого Высшего Сознания, слой за слоем, в данное творение многообразия форм. Равным образом оно обеспечивает план возврата индивидуума в завершенность основного Сознания. В «Тирумантирам» Тирумулар, говоря о мандалах, называет их чакрами и у нас есть эти стихотворения о некоторых чакрах.⁴⁵ Мирча Элиаде говорит о том, что мандала первоначально суть ни что иное, как imago mundi , отображение Космоса в миниатюре и одновременно – пантеона богов.⁴⁶ Мандалы являются древним и распространенным приемом Тантры в качестве дополнительного средства для медитации.

       По сути мандала представляет собой геометрический рисунок, чаще всего круг или концентрическую окружность, заключающую в себя квадрат, который иногда разделяется на четыре треугольника, означая полноту существования. Она указывает на средоточие единства и соответствует космосу. Это топологическое понятие относится к преобразованию субъективного пространства и символизирует собой строение всей Вселенной. Каждый индивидуум вмещает вселенную в себя (микрокосм) и также он сам поглощается Вселенной (макрокосмом). Процесс взаимоотношения индивидуума со Вселенной, осуществляемый каждым человеческим существом, обычно неверно «центрирует» индивидуума в мире. Тантрический йог признает факт такого «ошибочного центрирования» и обучает эффективной практике обретения истинного центра. Мандала – техника, используемая йогами для достижения правильного центрирования; это схема реинтеграции человеческого сознания в Абсолютное Сознание; психический процесс, возвращающий человеческое сознание (от внешних влияний и факторов) к своему изначальному космическому сознанию. Как полагает Туччи, ученый, посвятивший этой теме целую книгу, мандала является как космограммой, так и психограммой. В качестве космограммы она являет собой геометрическую проекцию мира, сведенного к образной сути. В качестве психограммы мандала символически представляет не только дифференциацию Единого на множество, но также реинтеграцию множества в Единое. В Йоге процесс посвящения в использование мандалы называют движением к центру. Садхака впитывает мандалу во всей ее полноте и растворяется в космическом сознании (на тамильском этот процесс называется ‘tokkavalladu ’). Согласно Йога-тантре, созерцая мандалу йогин в состоянии достичь высших уровней интеграции в космическое все-единство, микро-макро слияния.

       Простейшая янтра представляет собой серию треугольников, окруженных несколькими окружностями и выстроенных в квадрат с четырьмя «вратами». Как гласит «Тантрараджа Тантра» существует 960 янтр, из которых самая известная в индуизме – Шри-янтра. Янтра – это наполненная силой диаграмма, энергетический образ. Можно сказать, что система чакр есть янтра или реальная динамическая схема циркуляции праны. Возможно, система чакр и система мандал представляют собой два различных пути тантрических йогов к обретению освобождения; еще они служат причиной основного разделения религиозных обществ и сектантского раскола среди них. Сиддхи приняли систему чакр. Кудамбайчиттар говорит, что для йога, укоренившегося и выросшего на пути Кундалини-йоги, система мандал (шатконам), бесполезна.⁴⁷ (Это следует понимать в том смысле, что тамильские Сиддхи больше работали с системой чакр, нежели с мандалами, потому как последние используются в поклонении божествам. Таким образом, Тирумулар ассоциировал чакры с мандалами.) Однако Богар приемлет одинаково как чакры, так и мандалы.

       Используемые в Кундалини-йоге символы несут в себе для посвященных сокровенное послание и смысл. Круг очень часто встречается в мандалах и янтрах как символ единства или стабильности. Квадрат с соответствующими вратами в янтрах символизирует элементальную землю. Используемые в янтрах треугольники имеют подобное значение. Треугольник (трикона) отражает три гуны (качества): саттва, раджас и тамас. Треугольник, вершина которого направлена вниз, представляет принцип женского начала, Шакти; треугольник с вершиной, смотрящей вверх – принцип мужского начала, Шивы. Два смыкающихся треугольника в форме шестиугольника отражают союз Шива-Шакти и создание проявленной Вселенной.

       Следует отметить, что семь чакр человеческого тела представляют семь планет, приводя, таким образом, к завершению единство микро- и макрокосма. Подъем Кундалини и скорость ее прохождения через чакры соответствует скорости движения планет, начиная с самой медленной. Некоторыми тантристами предлагается следующее соответствие планет и чакр:

 

Муладхара            Сатурн

Свадхистхана        Юпитер

Манипура             Марс

Анахата                 Солнце

Вишуддха             Венера

Аджна                   Меркурий

Сахасрара             Луна

 

Согласно «Даршана Упанишаде» энергетический канал от пингалы к иде называется «уттараяна» – северное течение, а от иды к пингале – «дакшинаяна», южное течение. Когда прана достигает места пересечения иды и пингалы, говорят, что наступает «амавасья» (новая луна) – пересечение солнца и луны в теле. Все циклы вдохов и выдохов составляют последовательность месяцев. Когда прана через иду достигает Кундалини, говорят, что наступает лунное затмение, через пингалу – солнечное затмение.⁴⁸ Мирча Элиаде ссылается на «Калачакра Тантру» - произведение по буддистской Тантре, где вдохи и выдохи соотносятся вначале как день и ночь, затем с половиной месяца, с целым месяцем, с годом и, так, прогрессируя, достигают космических циклов.⁴⁹

       Некоторые писатели неверно рассматривают чакры и нади в рамках человеческой анатомии, отождествляя чакры с нервными сплетениями, а нади с нервными или кровяными сосудами. Бриджендранат Сиал⁵⁰ и Васант Реле⁵¹ представили характеристику чакр и нади с анатомической точки зрения. Кроме них, Шьям Сундар Госвами говорит о двух других ученых – авторе «Арьяшастра Прадипа» и Пурнананда Брахмачарье, авторе «Сарала Йога Садхана», трактата по Йоге на бенгальском языке, которые также отождествляли чакры и нади с нервными сплетениями и сосудами.⁵²

       Однако они пошли по ложному пути, рассматривая чакры и нади с точки зрения анатомии. Чакры есть феномен внутренней силы, переживаемой йогином лишь во время всепоглощающей концентрации, и, как таковые, не могут быть нервными сплетениями, которые являются физическими, анатомическими центрами. Чакры не материальны, это тончайшие вихри циркулирующей энергии. Чакры не «существуют» в физическом смысле; называя их, мы можем использовать нео-реалистический термин «бытие» или «бытийная субстанция». Из плотной структуры состоят нервные сплетения, но не чакры, которые не принадлежат ни материальному, ни ментальному плану. Из-за того, что чакры на плотном плане не существуют, невозможно физически определить, где они находятся. Их месторасположение не означает нахождение в физическом теле, его можно определить лишь в тонком теле, которое приблизительно соответствует определенным местам физического тела. Существует аналогия, но не их действительное месторасположение. Другими словами, расположение чакр нельзя соотносить с расположением нервных сплетений, но последние можно использовать как приблизительные указатели внутренних областей, где находятся чакры. Точно так же слово «нади» в системе йоги нельзя идентифицировать с нервной системой. В нервной системе физическая энергия распространяется при помощи нервов, но система нади – это система психической энергии – тончайшей и не обладающей плотностью. Нади не есть каналы, построенные на основе трубчатой субстанции подобно нервам; это тончайшие линии направления, заданные «пранической» энергией. Нецелесообразно применять научные аналогии к йогическому переживанию, поскольку ни Йога, ни наука об анатомии ничего не выиграют от такого сравнения, создающего лишь путаницу в умах людей.

 

 

Глава 3

Жизнь Богара и его учение

 

Полностью верить сведениям о жизни Сиддхов можно лишь тогда, когда они сами рассказывают о себе в своих произведениях. Так, используя трансцендентальный метод изучения вещи, ссылаясь на нее же, мы можем отобрать кое-какую полезную информацию. Мы применяли этот метод при изучении образа мышления Богара; его жизнь, учение и философия не взяты из других произведений, но изучаются исключительно в соответствии с его же работами. Однако, даже используя такой трансцендентальный метод, необходимо быть осмотрительным в своих заявлениях, поскольку неосторожное его использование может привести к поспешным выводам. В этой связи стоит процитировать фрагмент из «Философии Тамильских Сиддхов», чтобы показать, как неправильная трактовка всего лишь одного слова в произведении Сиддха может ошибочно назвать стихотворение автобиографическим.

«…можно упомянуть трактовку М. Аруначалам слова ‘pÐychalÒr’ в поэмах Шиваваккиара. Он переводит слово ‘pÐychalÒr’ как «место» и связывает его с рождением Шиваваккиара, якобы рожденного от отца-брамина и матери-хариджанки, и полагает, что использование слова ‘pÐychalÒr’ в стихах Шиваваккиара (стих 346, 357 и 362) может полностью относиться к его автобиографии и быть связанным с «Балладой о Пайчалуре».

Однако тщательное изучение точки зрения, выдвинутой М. Аруначалам, показывает, что она не имеет под собой реальной основы по следующим причинам:

1. Придерживаться данной точки зрения означало бы противоречить самому себе, поскольку М. Аруначалам в ссылаемом тексте категорически утверждает следующее: «Нигде мы не находим каких-либо данный автобиографического характера в их (Сиддхов) песнях, сколько мы находим в песнях святых». (стр.10)

2. Слово ‘pÐychalÒr’ не относится к какому-то месту, но имеет в виду йогический процесс, обозначая устремляющуюся Кундалини, проходящую через адхары (чакры). ‘PÐychalÒr’ – это место вхождения Кундалини-шакти в чакру. В литературе тамильских Сиддхов Кундалини называют «конем», по-тамильски ‘puravi ’, что указывает на несущую силу энергии Кундалини во время ее прохождения через адхары. В стихах Шиваваккиара 346, 357 и 362 это слово имеет близкую связь лишь с техниками йоги, но никак не может означать какое-либо место на земле. Слово ‘pÐychalÒr’, встречающееся в стихе 594 «Тирумантирама», также относится к методам йоги. Это пример зашифрованного языка Сиддхов, являющегося настоящим Сербонийским болотом, в которое попала армия философов и завязла там.¹»

 

Этот длинный отрывок показывает, насколько неверная трактовка слова может привести к ошибочным выводам самого трансцендентального метода. С жизнью Богара связывается ряд легенд о его рождении и производимых им чудесах, что находит свое отражение в различных книгах. На самом деле, многие из них - это популяризированные истории, имеющие иногда зерно истины, но, тем не менее, сильно преувеличенные. Обычно они практически не имеют ничего общего с учениями Богара, ценность которых в глазах исследователя меркнет из-за ассоциации с ним легенд и чудес. Бесспорно, любая работа, пытающаяся реально показать жизнь Богара, не может их игнорировать. Но рассказы об эпизодах жизни и чудесах, не проникнутые идеей его учений, приводят к полностью запутанному и искаженному пониманию миссии этого великого Сиддха. Целью исследования должен стать поиск фактов за                                    ширмой легенд и историй и тщательное изучение передаваемых ими духовных идей.

Так, можно попытаться рассказать о жизни Богара в том свете, как она отображена в стихотворениях.² Прежде чем продолжать, необходимо сделать одно замечание касательно работ Богара. Он утверждает, что его труды по медицине и «Сиддха Марга» (практике Кундалини-йоги Сиддхов, по-тамильски ‘v Ð lai m Ð rgam ’) отличаются от более        Богар получает наставления от своего гуру,  ранних работ Сиддхов в одном              Каланджи Натхара                           важном моменте: стихотворения Богара искренни в том смысле, что он ничего в них не скрывает.³ Из-за трудного для понимания языка, используемого ранними Сиддхами, люди вводились в заблуждение и брели во тьме.⁴ Богар говорит о том, что писал свои работы простым языком, дабы показать истинный смысл медицины и йоги Сиддхов,⁵ из-за чего другие Сиддхи были недовольны и подвергали его критике.⁶ Вероятно, из-за этого ему пришлось уехать в Китай, где он и встретил Камаламуни, пребывающего в состоянии самадхи.⁷ Многие имеющиеся подробности могут быть придуманными, некоторые - лежать вне сферы обыденного понимания; некоторые из них звучат невероятно, но никто не имеет права исключать эти моменты жизни Богара, как плод воображения. Вызывают интерес и притчи из автобиографии Богара, которые вполне могут быть реальными с точки зрения учения о восемнадцати сиддхи, о достижениях йогического плана. Сиддхи означают реальный выход за рамки человеческого состояния; обретая их, человек пытается разрушить систему обычного восприятия. Они выражают существование йогина на плане его единства с Реальностью. Они не противоречат природе; они просто не принадлежат материальной природе и поэтому обычный человек должен приложить сверхусилие, чтобы их развить. Сиддхи выражают качество мистического переживания Сиддха. Мнение о том, что из-за отсутствия научных доказательств они являются лишь оккультной фантазией или мифом, - предрассудок. Многие притчи из жизни Богара, о которых он рассказывает в стихах, относятся к его йогическим силам и нет причин, по которым в них можно сомневаться или отвергать, ибо они принадлежат плану космического сознания. Притчи из жизни Богара показывают, что он – «Космическое Существо» с неограниченными способностями, выходящими за рамки человеческого понимания (истинное понимание – это сила, развитие которой требует от человеческого существа долгого пути); они представляют собой новые грани опыта Богара.

Наше осмысление биографии Богара в первую очередь основывается на его двух поэмах – «Жняна Сагарам-557» и «Саптакандам» или «Богар-7000». Описывая значение и важность первой работы, С.А.А. Рамаях замечает:

«История жизни Боганатара, величайшего ученого-Сиддха, подобна океану, который в Индии называют Сагарам, от которого и происходит слово «сага». Сага определяется, как «блистательная, длинная океаническая история жизни легендарной личности». Не удивительно поэтому, что первая работа, опубликованная в первом томе, называется «Жняна Сагарам». Боганатар – это гигантская волна Океана и Сагарам Космического Сознания – Парамешвара (Космический Шива)…⁸

 

       Богар говорит о том, что он принадлежит линии вишвакарма (или «золотых дел мастеров») в восемнадцати поколениях.⁹ Хотя Карувурар, его ученик, считает, что Богар принадлежит касте горшечников (по-тамильски ‘kuyava ­ ’), ¹⁰ от которой произошел и Агастья.¹¹ В работе «Агастьяр-12000» говорится, что Богар – китаец, ученик Каланджи (который жил в Китае) и гуру Пулиппани (индусское имя китайского ученика Богара – Йу).¹² Там также упоминается о том, что Каланджи, испытавший самадхи на берегу реки Янцзы в Китае, обучал Богара медицине Сиддхов, а Богар, в свою очередь, после своего возвращения в Индию, привез китайские соли и химические препараты (c ã n Ð c Ð ram). Традиционно считается, что Богар написал «Саптакандам» после своего возвращения из Китая. В Китае Богара называли по имени Бо-Янг. Вот что по этому поводу говорит Говиндан:

«Бо» - производное слова «Богам» (Bhogam), означающее блаженство – материальное и духовное. Это блаженство, в честь которого его назвали «Бо-Янг» переживается в момент, когда Кундалини-шакти, первичная женская энергия Инь, пробуждается и достигает вершины головы, местонахождения Шивы, мужского полюса Ян в сахасрара-чакре, и объединяется с ним. Результатом такого слияния мужского и женского начал в существе, или объединения (Йоги) Шакти и Шивы, Инь и Ян, становится Сат-Чит-Ананда: Абсолютное Бытие – Сознание – Блаженство.»¹³ *

 

* Интересно, что это китайское имя Богара перекликается с другим известным для нас именем – «песнетворца старого времени» Бояна из «Слова о полку Игореве». Там он именуется «внуком Велеса», что позволяет отождествить его с волхвом (термин «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» одежды). Как пишется, Боян так владел живыми струнами, возлагая на них «свои вещие персты», что струны рокотали сами; он же «то белкою скакал по дереву, серым волком по земле, сизым орлом кружил под облаками ... свивая славу давнего и нынешнего времени». Не является ли этот «вещий Боян, внук Велесов» нашим Бо-Янгом, быть может, достигшим пределов Земли Русской так же, как побывавшим в свое время в Китае и в Южной Америке – об этом читателю предлагается помыслить самому.

 

Существует точка зрения, что Бо-Янг это Лао-Цзы, основатель Даосизма в Китае. Она основывается на том факте, что Даосизм тоже говорит о физическом бессмертии, о чем пишет и Богар в своих трудах по йоге. В «Дао Дэ Цзин» Лао-Цзы рассказывает, как он записал свои стихотворения начальнику пограничной заставы, когда уезжал из Китая в Индию. Звелебил (в сносках ко второй главе) также пишет, что род ‘Pokar’ – это cinatecakkuyavar (китайские горшечники)¹⁴.

После небольшого размышления станет ясно, что все утверждения о том, что Богар был рожден китайцем, не выдерживают разумной критики. Во-первых, сам Богар в «Саптакандам» говорит о том, что происходит из рода вишвакарма и был учеником Каланджи, который, в свою очередь, считается учеником Тирумулара. В нескольких местах Богар называет Тирумулара своим великим, величайшим Гуру – по-тамильски ‘PÐññar’. Не смотря на то, что из истории мы знаем, что Богар написал несколько работ на китайском языке, большинство из которых сейчас утеряны, нельзя отрицать тот факт, что его основные труды написаны на тамильском языке, в том числе и основное произведение – «Саптакандам».

Мы уже говорили о том, что Карувулар не считал возможным определить «кто есть кто» из-за того, что Сиддхи разработали технику трансмиграции (смены тела). Несомненно, Богар бывал в Китае несколько раз. Как говорит С.А.А. Рамаях:

«Говорят, что из-за отличия цвета кожи и языка Боганатар с помощью своего пранического тела трансмигрировал в тело китайца. После трансмиграции Боганатар принял китайское имя Бо-Янг. Ощущая ущербность… своего китайского тела Боганатар (Бо-Янг) практиковал Кайакальпу.»¹⁵

 

Тем более пустым умозаключением будет утверждать, что некоторые Сиддхи родом не из Индии. То, что Богар бывал во многих странах, включая Китай и Южную Америку¹⁶, не означает, что он там родился.

       В «Жняна Сагарам-557» Богар говорит, что рожден от Ади-Сиддха, то есть от Абсолюта, указывая, таким образом, на свою принадлежность к линии потомственных Сиддхов.¹⁷ Он узнал о происхождении своего рождения при помощи «божественного глаза» - глаза мудрости, дивья чакшу.¹⁸ Он говорит о том, что принадлежит к линии Кайлайя¹⁹, принял форму птицы и улетел к Кайлайе (другое название пранавы, Аум). Там он занимался Кундалини-йогой и был назван Богаром.²⁰ Он получил посвящение от Сиддха по имени Каланджи, достиг самопознания через практику Кундалини-йоги, стал Сиддхом и обрел все чудесные силы, сиддхи. Утверждая, что знает технику кайя-сиддхи²², Богар объясняет методику превращения тела в «зрелое» при помощи системы медицины²³, а также технику преобразования его в дивья-деха посредством Кундалини-йоги.²⁴ Долгое время он жил в дивья-деха, теле «золотого света». Он говорит, что принял пилюлю (по-тамильски «кулигай»), которая называется «кайя-кальпа», и прожил в теле золотого света в разных странах еще 12 тысяч лет.²⁵

Тирумулар утверждает, что в теле дивья-деха можно жить вечно      Вход в место самадхи Богара в Палании   даже на протяжении миллионов лет. Он рассказывает, что сам прожил вечную жизнь семи Юг²⁶ в теле, сияющем огнем бессмертия. Дивья-деха он называет ‘v ã y Ð pparak Ð yam ’ – не знающее смерти, преобразованное, безупречно чистое, вечно молодое тело, не подвластное старению. Как говорит Богар, благодаря практике пранаямы Сиддхи вечно пребывают в бессмертном теле в состоянии самадхи. Они постоянно пребывают в этом мире в форме лингамов.²⁷ И сам Богар вечно существует на астральном плане в соруба самадхи в храмовом комплексе Палани (Тамил-Наду), а также в форме янтры в Кадиргамаме в Шри-Ланке. «Соруба» означает «вечно-существующий, вечно-знающий и вечно-блаженный»; это определение состояния самадхи, в котором Богар пребывает в Палани. В этой связи стоит упомянуть о рецепте лекарственных трав Богара (45-ти видов), при систематическом принятии которых можно обрести вечную молодость и тело, с помощью которого возможно наблюдать микрокосмическую Вселенную во всей ее полноте.

       Об эффективности пилюли кайя-кальпы повествует интересная притча. Богар как-то возвращался из Китая со своими тремя учениками и собакой. По дороге он дал одну пилюлю собаке, которая упала замертво. Другую пилюлю Богар дал одному из учеников, который тоже упал, подобно мертвому. Еще две пилюли он дал остальным двум ученикам, которые, из страха умереть, спрятали их, так и не проглотив. Богар проглотил другую пилюлю и также упал, как мертвый. Увидев это, два оставшихся ученика выбросили свои пилюли и пошли на рынок, чтобы купить все необходимое и похоронить тела собаки, ученика и своего гуру. Вернувшись с рынка они обнаружили, что тела с прежнего места исчезли и все трое находятся на значительном удалении, показывая тем самым, что пилюли совершили свое действие.²⁸ Эта притча подчеркивает два момента: первый – силу пилюли, второй – то, что настоящий ученик должен иметь безусловную веру в своего гуру. Благодаря описанию Богаром лекарственных растений и препаратов, его называют отцом медицины и химии Сиддхов.

Глубокий символизм сокрыт в его произведениях. Согласно Богару секрет долгожительства таится в его питании жизненным семенем (по-тамильски «винду»). На тамильском языке винду (бинду) еще означает межбровье или аджна-чакру, центр управления. Он говорит о том, что получил имя Богар, потому что питался бинду.²⁹ Имя «Богар» означает «того, кто наслаждается», то есть наслаждается блаженством бессмертия в процессе Кундалини-йоги. В этой связи стоит процитировать отрывок С.А.А. Рамаяха:

«Как объяснил Бабаджи, формула Бхога – Йога = Рога означает, что если человек ведет жизнь Бхога или наслаждается материальными благами без практики Йоги, это приведет к Рога, или болезням. Математическую формулу можно представить и наоборот: Рога + Йога = Бхога. Если человек практикует Йогу, чтобы избавиться от болезней – Рога, то он не только наслаждается жизнью, но и Богом, который именуется БХОГАМ или блаженством. Вот что имеет в виду Боганатар в своем стихе 4 «Богам Жняна Шустрам-8» и благодаря этому он и получил свое имя.³⁰ Богар сам признает это в одном из своих стихотворений.³¹»

Когда Богар называет Каланджи своим гуру, это имеет двоякий смысл: первый состоит в том, что имя его гуру действительно было Каланджи. Второй - что имя «Каланджи» происходит от двух тамильских слов: «кал» (kal) и «анджи» (angi). «Кал» означает воздух, здесь оно имеет значение пранаямы, а «анджи» - огонь, подразумевающий огонь Кундалини. Каланджи – это символичное имя, представляющее адепта Кундалини-йоги. В «Богар-7000» Богар говорит о том, у него 63 ученика, что он обучал их Аштанга-йоге, после чего послал во внешний мир для испытания их знания.³²

       Карувурар, Конганар и Чаттаймуни – ученики Богара. Самым выдающимся из его китайских учеников был Пулиппани. Все эти имена также символичны. «Кару» по-тамильски означает «плод, зародыш», то есть зерно, семя; здесь семенем является энергия Кундалини. «Урар» означает «тот, кто там живет»; таким образом, Карувурар – это тот, кто живет в этой энергии и поддерживается ею. Также, «конгу» по-тамильски означает сладость или мед; мед является той сладостью, обретаемой в процессе Кундалини-йоги. Конганар означает «того, кто заключает мед в себе». Что касается Чаттаймуни, то «чаттай» по-тамильски переводится как «шкура змеи». Змей – это символ вечности. Считается, что шкура змеи обеспечивает невидимость, а сбрасывание шкуры указывает на трансформацию физического тела в дивья-деха, вечное духовное тело. «Чаттай» тоже означает змея в качестве Кундалини-шакти; «муни» - святой, Сиддх. Имя Чаттаймуни подразумевает того, кто обрел дивья-деха в процессе Кундалини-йоги. Слово «пули» в имени «Пулиппани» переводится как тигр. Говорят, что этот китайский ученик Богара приехал верхом на тигре в Палани для совершения поклонения в храме Андавар. Отсюда, его и назвали Пулиппани. Традицию поклонения в храме Палани он передал другим и даже сегодня традиционная молитва в Палани носит имя Пулиппани. (см. Приложение Ж).

В работе «Жняна Сагарам-557» Богар говорит, что вначале он был Шиван (по-    Богар передает Пулиппани ритуал освящения          тамильски Нанди), затем стал

Дандаютхапани                                    Вишну (по-тамильски Мал), потом проявился как Субраманья (по-тамильски Муруган), потом – как Индиран (предводитель богов), потом – как Кришна, затем он стал Брахмой (Повелителем Творения) и сотворил целый мир со всеми его существами.³³ Как существо, достигшее Абсолюта в состоянии Сиддха, Богар живо описывает принятие на себя различных ролей и проявления в качестве Бога Шивы (по-тамильски Рудран), Ганеши, Субраманьи, Рамы, Кришны и Божественной Силы Шакти.³⁴ Эти утверждения могут показаться надуманными, но все они относятся к различным йогическим достижениям (сиддхи), которые настоящий Сиддх в состоянии приобрести и проявить. Все эти шесть имен богов относятся к приобретению различных энергий в шести адхарах во время процесса Кундалини-йоги. Эти имена не перечисляют богов индусского пантеона, но являются именами, данными определенным формам сознания, проявленным и действующим в каждой чакре.

В том же труде можно найти живое описание места, где жил Богар – Чатурагири (в современном районе Тирунелвели, Тамил-Наду), а также великолепную картину горной цепи, где, по его словам, останавливаются и живут Сиддхи.³⁵ В разделе, посвященном величию Чатурагири, где, как говорится, даже сегодня живут многие Сиддхи, Богар дает ее яркое описание в шестидесяти шести стихах в «Жняна Сагарам-557». Он рассказывает, что там живут Гораккар, Чаттаймуни, Сундаранандар, Каланджи, Тирумулар, Агастья, Конганавар, Курувурар, Памбаттичиттар, Пуннаккучиттар и Алуганничиттар – Мулаварга Сиддхи и еще более 4000 тысяч других Сиддхов. Еще там можно найти описание других священных холмов Южной Индии, где живут Сиддхи. Кроме того, он указывает путь, по которому можно достичь мест, где они живут, и одновременно предупреждает о том, что обычным человеческим существам очень тяжело попасть в эти края. Там находится много водных источников (по-тамильски ‘su­ai’), пещер (по-тамильски ‘gugai’), деревьев, обладающих лечебными свойствами, лекарственных растений, таких как сандживи (растение, дающее жизнь после смерти) и множество масло-дающих растений. Он говорит о том, что если человек примет эти лекарственные растения, его физическое тело «расширится» и осознание своего эго исчезнет; тело будет переливаться всеми цветами и человек обретет кайя-сиддхи. Если масло, взятое из гор Чатурагири, потереть о медь, последняя превратится в золото, потому что лекарственные травы обладают алхимическими свойствами. В горах можно найти карунелли - особое вещество, входящее в состав муппу; если его проглотить, тело приобретает золотистый оттенок и становится твердым, как скала. Фактически, в этом разделе дается много информации о горах, скалах, пещерах, фонтанах, водопадах, лекарственных деревьях и растениях, описание которых невозможно перевести с тамильского на английский язык.

       В этой работе он также рассказывает о различных методах приготовления, применения и сохранения лекарств, поскольку Йога является также искусством исцеления.³⁶ Система медицины Сиддхов основывается на теории космической энергии, как творческой силы Кундалини-йоги. Начиная со специальной диеты, Богар рекомендует лекарства, обеспечивающие долгую жизнь (калпа – снадобья), рецепты приготовления ряда других лекарств, описывает различные виды ядовитых наркотических препаратов, лечение отравления, приготовление травяных масел, и так далее. Для более полной характеристики «Жняна Сагарам-557» можно подчеркнуть, что число 557 также имеет свое значение и «скрытый смысл». В «Муппу Суттира Жнянам-51» («Сутры Мудрости Муппу-51») Богар выдает секрет числа «557»: оно относится к 557 ученикам Конгана - Сиддха, которому Богар передал свое знание (жнянам) Йоги.³⁷

       Некоторые подробности жизни Богара описываются в его основной работе «Богар-7000», которая еще называется «Саптакандам» (7 песен, состоящие из 7000 стихов). Как говорит Богар об этой работе, вначале он написал 7 лакх (70 тысяч) стихотворений, которые затем уменьшил до семи тысяч³⁸ для того, чтобы люди смогли их прочесть. Семь тысяч стихотворений передают его йогические переживания.³⁹ Интересно заметить, что названия семи поэм (по-тамильски «кандам») соответствуют семи чакрам – муладхара (песнь 1), свадхистана (песнь 2), манипура (песнь 3), анахата (песнь 4), вишуддха (песнь 5), аджна (песнь 6) и тысячевосьмилепестковая чакра, или сахасрара (песнь 7). Семь песен, таким образом, представляют собой автобиографический рассказ о своих переживаниях в Кундалини-йоге, где он ссылается на йога-сиддхи, вада-сиддхи, кайя-сиддхи и жняна-сиддхи. Еще он советует не открывать практики Сиддхов лжецам, ограниченным людям, убийцам, сексуально-озабоченным лицам, мясоедам и подобным другим. Методам Сиддхов можно обучать лишь тех, кто уважает и защищает своих родителей, держит свое слово, следует дхарме и относится ко всем живым существам, как к себе самому.

       Рассказывая о своей жизни ученику Пулиппани, Богар говорит о том, что получил посвящение (или дикшу) от своего учителя Каланджи, который обучил его всем священным трудам (шастрам), великим эпосам, Йоге и методу достижения освобождения или самадхи.⁴⁰ Нандишвара (великий гуру, подобный образу отца, т.е. первый наставник Сиддха-йоги) обучал Богара Кундалини-йоге (по-тамильски «валаи»).⁴² С помощью восемнадцати Сиддхов он выучил Аюрведу и обрел сиддхи. Богар дает великолепное описание чудесам алхимии (расавада), которым он обучился при помощи (пилюли) Кундалини-йоги.⁴³ На Меру (горе Кайлас) он повстречался с известным Сиддхом, который обучил его всем эзотерическим техникам и показал тигровую шкуру в качестве своего коврика для медитации. В этом Сиддхе Богар познал женскую сущность (на тамильском «Падумай»), то есть Шакти или Кундалини, научившую его методу достижения освобождения (мокши), а также эзотерической технике трансмиграции.⁴⁴ Он обрел «Брахма Видья» (Мудрость Абсолютной Реальности) от святого Агастьи⁴⁵ и написал «Бога шастра» из 7000 стихотворений, описывающих техники янтры, мантры и тантры. Богар оценивает и сравнивает эту «Саптакандам» с 12000 стихотворениями Агастьи, охватывающих методы Кундалини-йоги, как воплощение мудрости. Он говорит далее, что эта Йога (жняна) будет пребывать вечно, всегда раскрывая философскую истину (Веды).⁴⁶ После изучения всех техник йоги, мантры и янтры, Богар объездил восемь сторон света и отправился в Китай. Зов посетить Китай пришел от его гуру Каланджи, который находился там в поиске преемника для своей миссии. В Китае Богар был несколько раз, обучая китайцев науке, медицине и Йоге Сиддхов, а также древним искусствам. Он побывал на островах, океанах, горах, пещерах, реках и других метах, где жили Сиддхи. В горах он наблюдал группы Сиддхов, обучавших многочисленных мудрецов.

Прежде чем продолжать далее, хотелось бы рассказать несколько притч самого Богара из его работы «Саптакандам». Он вошел в вечное состояние самадхи, которое в литературе Сиддхов называется «вели» или «пал» или «веттавели». На тамильском языке оно означает «кристально чистое небо». Это всепроникающее пространство, пространство сознания, трансцендентального осознания. Это то «место», где мысли уходят одна за одной, где сознание существует просто как пустое пространство. «Вели» означает отсутствие субъективности и объективности, полнота, что составляет неотъемлемую характеристику техник Сиддхов. Обширное царство «веттавели» - это вечное здесь и сейчас, миг вечности, заново открытое Время. Это присутствие повсюду. Ощущение отсутствия времени или выход из времени и есть значение слова «веттавели», что есть вечное мистическое сознание. Некоторые Сиддхи называют это «пал» или «шунья» – открытое измерение, не связанное понятиями и восприятием. Оно означает обширность мистического переживания, ушедшее от беспокойства мысли. Тирумулар называет его«йога нирвана» или «жняна нирвана».⁴⁷ Вот как описывает такое состояние Богар: «мой ум вошел в обширное расширение» (вели, оли, пал).⁴⁸ Это состояние входа в самадхи, когда йог выходит за пределы трех видов первичных компонентов Времени: Прошлого, Настоящего и Будущего.

Войдя в состояние самадхи, Богар стал подобен каменному изваянию. Лев с львицей остановились у места самадхи Богара, думая, что он сделан из камня. Здесь они охотились на животных и жили как муж и жена, производя потомство. Однажды, когда лев положил свою голову на колени каменной фигуры, облизывая ее, слезы из глаз Богара неожиданно попали в рот льву. Попробовав слезу Сиддха, лев обрел мудрость и понял, что это не статуя, а Сиддх в состоянии самадхи. С этого дня лев и его семья поддерживали чистоту территории перед фигурой Богара. Они стали ему молиться и питаться чисто вегетарианской пищей – листьями и фруктами. Когда Богар вышел из состояния самадхи, он спросил льва, кто тот такой. Лев рассказал ему, как он совершал всякие ужасные вещи в присутствии Богара, думая, что Богар всего лишь статуя, и, как, испробовав слезу Богара, он обрел мудрость. Услышав это, Богар благословил льва с тем, чтобы в своем следующем рождении тот родился царем.⁴⁹

Во времена, когда Богар жил на горе Потхигаи, он отправился в близлежащую деревню, где брамины произносили Веда мантры. Увидев Богара, они попросили его уйти (чтобы он не услышал их мантр). Дабы проучить возгордившихся браминов Богар поймал кота и научил его Веда мантрам. Кот стал произносить их пронзительным голосом, чтобы брамины его услышали. Осознав свою ошибку, брамины пали ниц перед Богаром, умоляя его простить их глупое поведение. Тогда Богар попросил браминов принести все их вещи и превратил все в золото. Брамины были блаженны и счастливы.⁵⁰

       Однажды одна заблудившаяся беременная корова, убегая от тигра, спряталась в пещере. Она стала жить там, питаясь лишь листьями карунелли, обладающими особыми лечебными свойствами. Вещество их попало и теленку в ее чреве. Листья эти обладают способностью превращать обычное тело в карпа-деха (вечное, божественное тело). Когда Богар бродил в поисках этого лекарственного растения, он увидел корову с теленком (обладающего вечным телом) и дал им свое благословение (упадешам).⁵¹

       Эти три случая служат примерами, показывающими заботу, питаемую Сиддхами по отношению к животным, и выражают мысль о водительстве, которое человечество обязано проявлять по отношению к животным. Богар, следующий учениям Тирумулара, был солидарен с ним в том, что корове надо дать пучок травы, а с вороной поделиться кусочком пищи.⁵²

Конечно, эти истории имеют и другой смысл. Эпизод со львом показывает, что можно познать Бога, если благоговейно и с верой воздавать должное гуру. Мораль истории с котом в том, что не стоит руководствоваться ритуалами в передаче Ведических гимнов - даже кот может это сделать; важно слиться с их духом. Хотя этот случай, похоже, был критикой в адрес браминов и их мертвых ритуальных методов, где брамин олицетворяет ритуальный индуизм и поборников кастовой системы. Здесь можно процитировать определение Тирумулара, данное настоящему брамину, которого он характеризует, как «того, кто успокоил все желания» и добавляет, что священная нить браминов символизирует Веданту, а пучок - истинную мудрость. Брамин, который не понял действительного их значения, а поддерживает лишь поверхностное кастовое различие, ограничен.⁵³

       Богар рассказывает о своих достижениях и йогических способностях. Он говорит, что благодаря обретенным способностям сиддхи, он знает и может определить точное местонахождение кладов (по-тамильски ‘ki óÐ ram s ’) золота и драгоценностей владений Рамы, Пандавов, Нала, Раваны и Вибхишаны.⁵⁴ В Китае он подробно описал, как правильно следует построить здание, где возможно обрести опыт общения с отошедшими душами. В таком доме, как говорит Богар, можно установить контакт с ушедшими душами во плоти – такими, какими они были при жизни. Такая способность в Китае всеми очень высоко ценилась. Однако позже другие Сиддхи осуждали Богара за раскрытие этой способности и не советовали ему демонстрировать оживление мертвых.⁵⁵ Сиддх Камаламуни его также не раз предостерегал от раскрытия и демонстрации всем своей силы и секретов.

Богар дал великолепное описание построения парашюта для прыжков с холма к его подножию. Ниже приводится его краткое изложение (стихи 281-284, Канда II «Саптакандам»):

Чтобы легко прыгнуть с вершины холма, Богар описывает клетку (‘k Òõó u ’ по-тамильски), изготовленную из круглого зонта, к которому привязаны шелковые нити и 32 натянутых стебля тростника c прикрепленным к ним колесом; кусок ткани должен покрывать стянутые тростниковые стебли, связанные узлом веревки так, чтобы в основу этого устройства был положен принцип «парящего сокола» (по-тамильски ‘s Ò ttiram ’). Если прыгнуть, привязав себя к такому зонту, воздух попадает в него, и он становится подобным шару, поднимающему человека в воздух и опускающему его в целости на землю.

Это напоминает принцип действия парашюта. Парашют может также означать сублимацию физических энергий; путем утончения (подобно перышку) своих физических энергий можно с легкостью взойти на вершину Кундалини-йоги. Еще Богар рассказывает о своем искусстве воздушных полетов и как он совершил перелет в Китай.⁵⁶ Такой вид полетов подобным же образом относится к достижениям Кундалини-йоги.³⁷ Богар также придумал пароход, в котором, по его словам, может находиться много людей.⁵⁸ Кроме того, он говорит об экипаже, способном передвигаться без помощи лошади, то есть на пару или газе. Еще он упоминает о движущемся экипаже, выделяющем дым (по-тамильски ‘pugai ratam ’)⁵⁹

       Эти рассказы Богара раскрывают истину о его переживаниях, предваряющих изобретение парашюта, аэроплана, автомобиля и парохода благодаря его йогическим способностям, указывают на применение им истинно научного подхода. Кроме того, данные описания свидетельствуют, что, благодаря развитию в себе сиддхи, Сиддх может летать по воздуху, ходить по морской глади, прыгать с большой высоты и быстро перемещаться из одного места в другое. Благодаря сиддхи Богар обрел не только способности предвидения, но и разрушения временных барьеров и возврата в прошлое, переживая предыдущие Юги.⁶⁰

Он рассказывает о том, как однажды встретил Сиддха, вошедшего в самадхи во время Крита Юги, который тоже обучал его методу Йоги.⁶¹ Будучи совершенным йогом, он называет его «калатита» – «тот, который превзошел время» или вышел за пределы трех видов первичных компонентов времени: прошлого, настоящего и будущего, и живет в вечном «сейчас», что является его окончательным освобождением. Встречаясь со многими Сиддхами, Богар видел «золотую птицу» и «золотого орла», и стал свидетелем совместного питья воды из одного водоема коровы и тигра.⁶²

Благодаря развитию своих йогических способностей, Богару посчастливилось встретиться с Тирумуларом, находящемся в состоянии самадхи на протяжении трех Юг. Он говорит, что невозможно передать словами его переживание Тирумулара, тело которого источало самые разные ароматы, а также видение «божественного сияющего тела».⁶³ В своем произведении он часто называет Тирумулара собственным дедушкой (паттар), тем самым подразумевая себя старшим учеником Тирумулара.

       Рассказывает Богар и о том, как «видел» апостолов Христа.⁶⁴ На своем самодвижущемся экипаже (стих 222) он отправился в Иерусалим. По его словам, он побывал в Риме, где видел самадхи всех двенадцати апостолов Христа и упоминает имя Эммануила. Также он наблюдал римлян, молящихся у места самадхи Христа, ища его покровительства (стих 215-217). Кроме того, по его словам, узнав о величии Иисуса Христа от его многочисленных последователей, он посетил и почтил место самадхи Иисуса (именуемого на тамильском «Йесу» - ‘y¹su’). Он замечает, что в этой Кали-Юге никогда не слышал о чудесах, подобных творимым Христом (судя по рассказам его апостолов) (стих 219-220).

       Побывал Богар и в Мекке, чтобы повстречаться с учениками Мохаммеда Наби (стих 226-228). По его словам, он видел там многих мохамедданцев и посетил место самадхи Наби (стих 232-233). Он вопрошает, есть ли где на земле еще одно такое место, как Мекка (стих 234). Он также рассказывает, как Яков (по-тамильски YÐcºbu) хотел получить великое посвящение (махадикшу) от Богара для того, чтобы «увидеть» Каланджи и Камаламуни и получить у них благословение и наставление (стих 225).

Эти переживания религиозных культур Христианства и Ислама вляются характерной чертой того оккультного состояния, в котором пребывал Богар. Подобные переживания Богара для современного человека могут показаться плодом воображения, наполненным ничего не значащими словами, но если поразмыслить, они не являются логически невозможными. С точки зрения человеческой логики невозможно наблюдать сына бесплодной женщины, хотя не является логически невозможным наличие «белой вороны» или «золотой горы». Все эти переживания Богара являются непосредственным сокровенным опытом.

       Согласно сведениям, взятым из стихотворений Богара, он, по-видимому, жил 12000 лет в другой стране, в Китае. В своих стихотворениях он упоминает о Сиддхах, живших до него, и говорит о том, что изучал их труды.⁶⁵ В его работах встречается много слов, вошедших в тамильский язык в более поздний период. Все это указывает на то, что он вечно пребывает в своем дивья-деха как совершенный Сиддх, созерцая современные события, и оставаясь зрителем всех времен и народов.

       Широко распространено мнение о том, что Богар был буддистом, родом из Китая и часто посещал Индию.⁶⁶ Поскольку некоторые ученые считали родиной Тантры Китай, откуда она была привезена в Индию Буддизмом Ваджраяны, Богара начали называть китайским даосом. ⁶⁷ Слова ‘cãna’ и ‘cã­apati’ в стихотворениях Богара будто бы подтверждают эту точку зрения. Ее можно привести в качестве еще одного примера чисто теоретических измышлений, являющихся обычным предположением, не имеющим под собой никакой реальной почвы. Противореча очевидным фактам, это мнение основывается на довольно зыбкой почве. Внимательное критическое изучение его стихов показывает, что в них может быть много поздних добавлений. Далее станет понятно, что имеется в виду под «добавлениями».

Есть игра, когда игроки садятся в круг и кто-то рассказывает короткий рассказ своему соседу, который повторяет ее следующему и так далее, пока не будет пройден весь круг. Затем последний встает и рассказывает свой вариант истории всем - то же самое делает начинающий, и становится ясно, насколько последняя история далека от оригинала. Невозможно узнать в последнем варианте первоначальный текст, потому что все детали и основные факты расплылись и добавились новые. Если такое происходит в маленькой группе, то можно себе представить, насколько можно все изменить, сократить и добавить к стихотворениям, переходящим из уст в уста в течение сотен лет.

       Богар отличается от более ранних Сиддхов в двух отношениях. В отличие от других Сиддхов, яростно протестовавших против любых ритуальных действий (поклонений), у Богара мы находим ссылки на ритуальное поклонение и даже его методы.⁶⁸ Традиционно именно он положил начало теистическому пути поклонения Богу Муруге как Баландхандаютхапани в храме Палани. Процитируем С.А.А. Рамаяха:

 

«Для Крия-поклонения Божеству Палани (Палани-андавар) надо было изготовить священную статую, которая бы просуществовала 5000 лет – весь период Кали Юги. Самый твердый из имеющихся камней для вырезания –

это гранит… Говорят, что даже такой твердый камень раскалывается, когда совершают ритуал Панчаамиртха Абхишеку (ритуал омовения). Так, Сиддхи собрались в Палани… и пригласили великого химика и алхимика Боганатара Жняна, Гуру Бабаджи для изготовления Божества Палани Андавар, которое бы просуществовало период Кали Юги. В медитации к Богару пришло решение смешать “Nava Paasaanam” (девять ядовитых растительных и минеральных ингредиентов) и высыпать порошок в форму Палани Андавар…»

Рамаях продолжает:

«Богар перемолол девять ядов, но как соединить их для литья?    

Он использовал катализатор. Соединение при помощи катализатора в медицине Йоги Сиддхов называется термином «Каттутхал». Самыми большими знаниями на предмет «Катту» (каталитического соединения) обладает Агастьяр, у которого Богар научился двум методам:

 1) Уппу Катту, при котором используются тысячи видов трав, соков, соль (уппу) и другие химические препараты, и

2) Сунна Катту (вероятно, окисление).

В Уппу Катту, более скрупулезном и сложном методе, ингредиенты соединяются химическим Изготовление изваяния Дандаютхапани путем, растворяются и входят в реакцию в жидкой форме. Сунна Катту – сравнительно простой метод, но испарения от непосредственных химических реакций … могут поразить химика … При изготовлении фигуры Богар использовал оба каталитических метода.»⁶⁹

 

И по сегодняшний день не разгадана тайна священной статуи. Из поколения в поколение передается рассказ, как в храме Брахадишварар в Танджавуре именно благодаря Богару был установлен гигантского размера лингам. Во времена изготовления лингама существовал обычай приносить разные драгоценные камни к тому месту, где он должен быть установлен. Для установки фигуры на определенном месте в святая святых, чтобы ее хорошо закрепить, священники изготовили специальный клей (канду ). (Изготовление такого клея, состоящего из многих видов растений, занимает продолжительное время). Когда идол божества Брахадишварара был установлен, положение его все же было неустойчиво, несмотря на сильнодействующий клей. Священники пытались его закрепить, но безрезультатно, что вызвало сильное беспокойство правителя Танджавура Раджараджа Кола. Тогда явился ему Богар в астральном теле и посоветовал найти Сиддха по имени Карувурар, который поможет закрепить фигуру. С Карувураром связались - он пришел в Танджавур и установил фигуру. Также по предложению Богара Карувурар дал совет правителю, как поднять карнизный камень весом 80 тонн на вершину Гопурам, которая тогда была более 225 футов в высоту. Чтобы запечатлеть эти два достижения Карувурара, ставшие возможными благодаря его сиддхи, Богар посоветовал правителю установить в храме его статую. Правитель Раджараджа Кола построил для Карувурара отдельный храм, который и сегодня можно увидеть на территории храмового комплекса Брахадишварар в Танджавуре.

Хотя в своих стихотворениях Богар подчеркивает метод «жняны» (мудрости), тем не менее он нередко ссылается и на метод «бхакти» (преданности). Богар использует метод бхакти как метод ритуального поклонения для передачи своих идей массам. Он использовал бхакти в качестве способа распространения своего обращения к массам, как это делал Шанкара. Конечно, не это служит главным методом освобождения – для Богара, как и для других Сиддхов, путь жняны является единственным методом освобождения.*

Когда Богар установил в Палани изваяние Навабхашары, его единственной целью было, чтобы все люди смогли воспользоваться целебной силой этого образа через распространение панчамриты после проведения ритуала омовения. Средством для достижения этой цели было бхакти. Некоторые Сиддхи, в том числе Богар, могли считать метод бхакти подготовительной ступенью к жняна, но не способом обретения освобождения.

 

* Думается, все же, что Богар не случайно постоянно обращается в своих произведениях к пути бхакти. Истинный путь жняны невозможен без бхакти так же, как истинная мудрость невозможна без любви. Чтобы стать жняна, нужно познать бхакти – вероятно, это имеет в виду Богар, когда говорит массам о высшей любви и преданности, пусть даже это пока для многих выражается в ритуальном поклонении своим богам.

 

       Второе различие состоит в его точке зрения о том, что все знания и опыт Сиддхов должны быть полностью переданы миру. В то время, как ранние Сиддхи в своих произведениях использовали завуалированный язык, Богар рассказывает о своих открытиях в йоге и медицине языком, доступным всем, ничего не скрывая.⁷⁰ Как сказал Таюманавар, он хотел, чтобы «мир в полной мере насладился тем, чем наслаждается он».⁷¹ Что, однако, не означает, что он собирался демонстрировать сиддхи. Когда в стихотворениях Богар повествует о своих великих достижениях, это совсем не хвастовство автора в порыве раздутой самопохвалы. Понимать их надо в рамках реализации, шаг за шагом, таттв или вещественных элементов, осуществляемой в процессе медитации Кундалини-йоги. Они отражают существование Богара на уровне Абсолютной Реальности или его единства с Абсолютом. Лишь такое восприятие разумно и открывает истинное значение стихотворений Богара. Произведения, рассказывающие о сиддхи - это основанные на личном опыте открытия Богара. Он заботится о духовном развитии человеческих существ и стремится донести свое учение людям. Стихотворения Богара несут в себе возвышенный принцип «арруппадай» - направление или указание пути всем без исключения. Склонность Богара к принятию метода бхакти в качестве дополнения к жняна, а также его желание, чтобы результаты йогических «открытий» попали ко всем, выражают его заботу о человеческих существах; так, краеугольным камнем мистики Богара является человечество. Богар - преемник философии Тирумулара, утверждающего, что «человечество – одно и Бог – един»⁷², и сторонник тамильской традиции, утверждающей: «все края – мои края, все люди – моя семья»⁷³.

       Основное учение Богара не отличается от общеиндийской традиции Тантрической Кундалини-йоги Сиддхов. Его ссылки на систему чакр, сахасрару, систему нади, Кундалини-йогу, асаны, бандхи, мудры, пранаяму, мантры, тантры и янтры отражают глубокие познания систем йоги и работ ранних Сиддхов. Ссылки на Кайлайа-варга, Тирумулара и своего гуру Каланджи показывают глубокое уважение Богара к традиции гурупарампары и почтение к своему гуру. Для него гуру – первые врата в восхождении по лестнице к освобождению. Богар боготворит своего гуру Каланджи и всякий раз при появлении трудностей ищет его благословения и милости. Во всех его стихотворениях постоянно звучит эта нота поклонения гуру. Богар достиг теливу (правильного понимания) Реальности, наблюдая своего гуру, повторяя имя гуру, следуя обращениям гуру и медитируя на образ своего гуру Каланджи⁷⁴.

       Прежде чем подойти к заключению, хотелось бы еще раз рассмотреть основные идеи и достижения Богара. Без преувеличения его можно назвать ученым Сиддхом в полном смысле этого слова. Наряду с достижениями в изобретениях парашюта, парохода, летательного аппарата, передвигающейся на пару кареты и техники их успешного использования, он безупречно служил людям в йоге и медицине. В области йоги большое значение он придавал пранаяме. Он также предупреждает, что в случае неправильной практики пранаямы («ваши») сама система йоги не принесет никакой пользы.⁷⁵ В одном из стихотворений пранаяму он называет «Брахман».⁷⁶ Богар говорит о том, что при серьезной и систематической практике пранаямы произойдет сублимация семени,⁷⁷ преобразование его в сильное средство для трансмутации тела. Он говорит о том, что пранаяма имеет и другие названия: «надам» (энергия звука) и «винду» (сила семени). Во всех его работах есть рекомендации по приготовлению лекарств из трав, а также перечисление основных трав для регулярного употребления. Он также объясняет, в каком месяце какие травы лучше употреблять для поддержания здоровья⁷⁸. Во многих его стихотворениях есть ссылки на медицинское лечение Сиддхов, а также даны инструкции по диагностике, терапевтике, фармакологии и токсикологии. Богар дает длинный список болезней, которые можно излечить с помощью трав.⁷⁹ Он является выдающимся Сиддхом медицины, в сочетании с травами применяя соли, металлы, минералы, яды и все неорганические вещества.

       Основным вкладом Богара в медицину Сиддхов является система муппу. Муппу, как говорилось, бывает трех видов: ваидья, вада и йога. Первые два вида относятся к области медицины. Согласно медицинской системе Богара, включающей в себя ваидья и вада, муппу - это эликсир, состоящий из трех компонентов. При его употреблении тело приобретает золотистый оттенок и становится твердым, как скала.⁸⁰ В китайских работах по алхимии можно найти сведения о рецепте (муппу) из трех компонентов: «белый тигр», «синий дракон» и «парящая жемчужина». Здесь можно проследить влияние Богара на китайскую мысль. Третий, йога-муппу, относится к Кундалини-йоге. Йога-муппу состоит из иды, пингалы и сушумны, то есть пранаямы. Все эти виды муппу подробно описываются в большинстве из его работ. Шестая глава «Саптакандам» рассказывает о том, что земля на три четверти состоит из воды и на одну-четвертую из суши, и дает информацию о лесах, городах, селах, реках, озерах и т.д.⁸¹ Богар также рассуждает на тему различия черт лица мужчин.⁸² В библиотеке Танджавура Raja Serfoji Saraswati Mahal Library хранится рисунок, изображающий различия, описываемые Богаром. Он также затрагивает тему разнообразия видов птиц, животных, насекомых и деревьев.⁸³

       Среди Сиддхов Богара можно считать связующим звеном между духовным и научным подходом. В руках Богара наука и духовность дополняют друг друга. Его система медицины, описание парашюта и передвигающейся с помощью пара и газа кареты, а также многое другое, являют собой живой пример его научного склада ума. Описание парашюта (хотя и представляющего собой научное изобретение) по его же словам символический пример того, как физические энергии можно сделать легкими для восхождения на вершину Кундалини-йоги. Его система медицины, известная как система Сиддхов, основывается на теории космической энергии, что есть творческая сила, развиваемая Кундалини-йогой в человеческом теле. Под влиянием Богара философия йоги становится системой исцеления.

       Внимательное изучение работ Богара показывает, что сиддхи – это не просто результат духовного аспекта Кундалини-йоги, но вместе с тем и развитие прежде непроявленных энергий плотного человеческого тела. Идея Сиддхов о человеческом теле, развивающемся в божественное, имеет под собой и научное обоснование. Таким образом, в руках Богара Кундалини-йога становится как духовной по сути, так и научной в своем подходе.

       На следующих страницах читатель познакомится со стихотворениями Богара по Сиддха-йоге, в которых отражается принцип дуальности, концепция микро-макро симметрии и практико-философский аспект Кундалини-йоги.

 

Глава 4

---

Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 600; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!