Достоверность биографических сведений

⇐ ПредыдущаяСтр 6 из 26Следующая ⇒

Очень сложно дать достоверную биографическую информацию о Сиддхах, поскольку о них сохранилось очень мало устных и письменных сведений. В стихотворении святого Агастьи говорится, что большая часть работ Сиддхов была утеряна в результате потопов (в период Пралайи), а то, что мы имеем на настоящий момент – лишь небольшое собрание стихотворений, которые были «выброшены на берег» и сохранены.⁸⁵ Исходя из этого, бытует мнение, что именуемое сегодня поэзией тамильских Сиддхов – это всего лишь различные искажения оригинальных произведений рядовыми людьми.⁸⁶ В этом случае необходимо соблюдать огромную осторожность, принимая от составителей антологий и других авторов информацию исторического и биографического характера. Биографические данные в работах многих писателей представляют собой смесь жизнеописаний, основывающихся на традициях, местном фольклоре, мифологии и личном отношении их авторов. Все эти описания носят легендарный характер. Хотя не сохранились документальные сведения в их поддержку, сразу отбросить их тоже нельзя, поскольку в них все же присутствует некое зерно истины, к которому последующие поколения добавляли свою информацию. Подлинные сведения отсутствуют и по той причине, что история и биографии Сиддхов передавались от поколения к поколению в устной форме, из-за чего появлялись многочисленные изменения, потери данных, добавления и, во многих случаях, искажения в угоду чьей-то прихоти и фантазиям. Очень тяжело отделить зерна от плевел – никогда нельзя быть полностью уверенным, имеется ли зерно истины в данной информации. В некоторых биографических сведениях писатели настолько отдаются своей фантазии, что им с трудом можно верить. Настоящий исследователь должен уметь отделять молоко от воды подобно легендарному лебедю Хамса.

Тамильская литература Сиддхов насчитывает многие века и вполне вероятно, что некоторые подробности их жизни были изменены, заменены и во многих случаях искажены в угоду традиции, случаю, периоду или в момент, когда их рассказывали и записывали. Таким образом, невозможно сказать что-либо определенное относительно биографии Сиддхов. Проследить историю жизни Сиддхов так же сложно, как проследить путь птицы в небесах. Как лодки не оставляют после себя след на водной глади, Сиддхи не оставили никаких подробностей своей жизни в произведениях. В ряде случаев невозможно получить информацию о настоящих именах Сиддхов, местах их рождения, кастовой и религиозной принадлежности, а также мест, где они проживали и достигли освобождения (самадхи). Мы предполагаем две причины такого отношения Сиддхов: первая, как сказал Мирча Элиаде, «Индия поглощена Бытием; а история, созданная свершившимся, всего лишь одна из форм Не-бытия.»⁸⁷ У Сиддха Карувурара, ученика Богара, мы находим другую причину: Сиддх без труда может покинуть свое тело и войти в другое.⁸⁸ Поскольку этот прием широко распространен среди Сиддхов, очень трудно установить «кто есть кто».

По традиции каждый Сиддх получает пять разных имен: первое дается родителями, а оставшиеся четыре знаменуют собой стадии его духовного восхождения. Одно из этих четырех имен дает гуру (духовный учитель) в момент посвящения ученика. Подобно тому, как в Китае у Дао нет определенного имени, имена тамильских Сиддхов тоже непостоянны. Многие из их имен символичны. Эти имена не являются фамильными, святой получает их по достижении определенных ступеней духовного совершенства. Такие имена относятся к трансцендентальным состояниям сознания, обретаемым в практике Кундалини-йоги; это духовные наименования, присвоенные лицам, достигшим определенного йогического мастерства. Имя Агаттьяр (тамильский вариант произношения имени Агастья) означает того, кто возжег в себе внутренний огонь («агам» – внутренний, «ти» – огонь), то есть поднявший в себе огонь Кундалини. В большинстве работ по тамильским Сиддхам святой Агастья упоминается как основоположник учения Сиддхов. В тамильской литературе и философии можно найти ссылки не на одного, а на нескольких Агастья.⁸⁹ У Агастьи есть и другие имена, такие как Кумбамуни, Каласамуни, Кудамуни и другие. Однако, чем дальше – тем больше: в тамильской литературе можно найти более 190 работ под именем Агастьи. Подобным же образом упоминаются и несколько Паттинаттаров. Конечно, какой из Паттинаттаров является Сиддхом, следует решать, исходя из сути самой «доктрины» тамильских Сиддхов. Повторение одного и того же имени указывает на то, что большинство имен Сиддхов – приобретенные; по достижении определенного состояния святой получает новое имя, подчеркивающее, что он «рожден» для «нового опыта» и, следовательно, ему надо избавиться от старого имени со всеми его ассоциациями и получить новое, отвечающее его новому духовному уровню. С полным основанием можно утверждать, что большинство имен тамильских Сиддхов не исторические, а скорее относятся лишь к определенным абстрактным йогическим принципам и носят приобретенный характер.

Мы уже упомянули о том, каким образом имя Агастья относится к человеку, возжегшему йогический огонь Кундалини. Победивший секс и гнев назван Горакша. «Матсья» переводится как «рыба», что в терминологии Тантры означает чувства. Имя Матсьендранатх подразумевает «того, кто контролирует чувства» и относится к человеку, разорвавшему путы привязанностей. Таким же образом можно определить смысл имени Паттинаттар – «патти» плюс «наттар», то есть человек, который может спасать души. «Патти» по-тамильски означает «загон для скота»; оно также может иметь смысл «собирать души» - души, блуждающие в темноте. «Паттинаттар» – тот, который помогает таким душам и ведет их, предлагая им способ выйти за ограничение мира и чувств («наттар») и освободиться. Имя Памбаттичиттар расшифровывается следующим образом: «Памбу» на тамильском означает «змея», символ вечности, и считается, что с помощью кожи змеи можно стать невидимым. Говоря словами Вогеля «Способность сбрасывать свою кожу обеспечила змее долгую жизнь и даже бессмертие.»⁹⁰ Сброшенная кожа указывает на разъединение со злом и освобождение от оков земного существования. Слово «змея» относится и к свернутой Кундалини. Сиддх, в совершенстве овладевший Кундалини-йогой и достигший бессмертия, зовется Памбатти. Известен также и другой Сиддх под именем Кудамбай, что с тамильского переводится как «серьга», подобно которой свернута кундалини. Кудамбайчиттар означает «кундалини-йогин». Кудамбай в точности обозначает то, что подразумевается под ‘kÐn- phañÐ ’ (прокалывание мочек ушей) и является в индуизме всеобщим тантрическим определением Сиддхов. Сиддх, пьющий нектар (амриту), выделяемую сахасрарой, которая представляет собой камала (лотос), и есть Камала-Сиддх. Слово «идайккаду» по-тамильски означает точку между бровями. Сиддх, прошедший через нее и сливший свою душу с космической душой, будет называться Идайккаттучиттар. Сиддх, установивший контроль над колеблющимся умом, который по-тамильски звучит как “агаппей” (внутренний дух), именуется Агаппейчиттаром. На греческом языке слово «агаппе» означает чистую духовную любовь. Один из Сиддхов известен под именем Камбаликкатаймуни. Возможно, он его получил благодаря тому, что носил шерстяную верхнюю одежду. В этой связи можно заметить, что слово «суфий» произошло от слова “suf”, что переводится как «шерсть» и обозначало святых, носивших шерстяные одежды и посвятивших себя самоотречению. Можно почти не сомневаться в том, что в до-исламистские времена в Индии шерстяные одежды ассоциировались с духовностью. Богар называет Камбаликкаттаймуни «медведь-Сиддх» (по-тамильски «Карадичиттар»).⁹¹ Само имя Богар означает «того, кто наслаждается», то есть наслаждающийся блаженством бессмертия. Шиваваккьяр - не настоящее имя, а приобретенное – возможно, благодаря тому, что более чем в шестидесяти местах своего произведения он употреблял слово «Шивайам».

Приведенные объяснения показывают, насколько трудно получить достоверные данные о жизни Сиддхов. Все же в некоторых работах можно найти их отдельные биографические сведения с различными подробностями.⁹² Одна из таких работ называется «Чатурагириттала Пурана»⁹³ и ее целью является как раз изложение истории Сиддхов. Кроме главы по Падинен-Сиддхам, все главы выдержаны в мифологическом (пураническом) стиле, где описания даны лишь согласно традициям и фольклору, а достоверных сведений о жизни Сиддхов данная книга не предоставляет. Имеется другая работа на тамильском языке – «Сиддхаргал Варалару»⁹⁴, в которой дана краткая история, жизнь и работа более пятидесяти одного Сиддха. Книга Маршалла Говиндана «Бабаджи и традиция Крия-йоги восемнадцати Сиддхов»⁹⁵ дает краткое описание жизни и учения Тирумулара, Агастьи и Богара. Сохранившаяся на пальмовом листе рукопись Жньянабодхагама⁹⁶ представляет собой труд по истории религии Сиддхов. В работе Богара «Жняна Сагарам-557»⁹⁷ можно найти список мест рождения Сиддхов (см. Приложение А). Он также признает, что из-за того, что Сиддхи не раскрывали своих автобиографий, происхождение их так же тяжело проследить, как истоки рек и личную жизнь святых (риши). Несмотря на трудности, он все же отобрал «насколько он знает» определенные факты из их жизни.⁹⁸ Интересно будет узнать, что Богар в своей работе «Саптакандам» (или “Bºgar-7000”) предоставил данные по длительности жизни Сиддхов (см. Приложение А). В той же работе можно найти название месяца рождения и звезды, под которой был рожден каждый Сиддх (см. Приложение Б).

В этой связи будет интересно заметить, что во всемирно известной библиотеке «Раджа Серфоджи Сарасвати Махал» (Raja Serfoji Saraswathi Mahal Library) в городе Танджавуре, штат Тамил-Наду, хранятся выполненные от руки рисунки, изображающие восемнадцать Сиддхов. В «Чатурагириттала Пуране» издатель также включил восемнадцать изображений Сиддхов с именами и местами, с ними ассоциируемыми.⁹⁹ В книге «Бабаджи и традиция Крия-йоги восемнадцати Сиддхов»¹⁰⁰ и в издании С.А.А. Рамайях «Богар Канда Йогам»¹⁰¹ тоже можно найти изображения этих восемнадцати Сиддхов.

Примечательной чертой последних двух книг является то, что Кудамбайчиттар в них изображен как Сиддх-женщина.¹⁰² Все эти рисунки в своем большинстве основывались на сведениях описательного характера, которые можно найти в различных жизнеописаниях Сиддхов, построенных на принципе устной передачи и традиции. Тот, кто считает себя исследователем в области философии, не должен полностью принимать или отвергать традиционные сведения и изображения Сиддхов из-за отсутствия для этого достаточных доказательств, а также ставить под сомнение их значимость. Остается лишь сожалеть, что индийские святые не пишут автобиографий, которые могли бы оказаться полезными всем ищущим, как не оставляют они никаких данных и о своей деятельности. Не делают они этого, потому что не имеют интереса к своей личности.

Открытость их системы представляет основную трудность при переводе философских идей Сиддхов. «Открытая система» означает, что вопросы, поднятые Сиддхами, невозможно ограничить условностью выбора «того или этого», а их ответы нельзя низвести к односторонней точке зрения. Как Дхаммапада говорит об архате, мы можем сказать и о Сиддхе – его след так же тяжело определить, как след птицы в небесах. Их философия не ограничивается определенной группой людей; любой представитель человечества может свободно принять в ней участие. Об этом ясно говорится в работах Богара, особенно в «Богар Саптакандам»: философия Сиддхов открыта всем. Так, величие Богара состоит в обучении своей философии китайского народа. Выражение Богара ‘ve×iyÐkki¹¹’ означает, что он открыто передает всем учение Сиддхов.

Характеристика философии Сиддхов будет неполной без освещения понятий «гуру» и «арруппадай».

Роль посвящающего, гуру - важный аспект учения Сиддхов. По их мнению, научиться Кундалини-йоге и другим эзотерическим практикам можно только у учителей-мастеров или гуру, и почти все Сиддхи упоминают о духовной традиции гуру (парампаре). В «Чхандогья Упанишаде» (4.14.1) говорится, что боги могут наделять ученика знанием, могут даже одарить мудростью Атмана, но лишь гуру способен указать путь. Гуру есть первые врата или ступень восхождения по лестнице к освобождению. Санскритское слово «гуру» произошло от двух звуков: «гу» означает «темнота» и «ру» - «свет». Гуру снимает темноту невежества или не-истины и ведет своего ученика к Просветлению и Истине. В тамильском фольклоре существует пословица о том, что человек, не имеющий гуру, не знает пути (или корня) знания (guruvaŸiyÐ karuvaŸiyÐ). Сиддхи в буквальном смысле слова боготворят своих гуру – факт, отличающий также последователей тантры от приверженцев пути Веданты - «девабхаджу» или поклоняющихся дэвам (богам). Для Сиддхов гуру невидим физическому глазу. Его еще называют «шунья» (безбрежное пространство или веттавели) для обозначения пространства свободы или знания, в котором ученик теряет себя. Иногда гуру-парампара (линия предыдущих гуру) может обозначаться общим термином «гуру»: таким образом, гуру - это не обязательно живое человеческое существо. Он помогает ученику видеть и изучать, думать и осознавать, практиковать и реализовывать. Гуру, согласно традиции Сиддхов, не есть набор теоретических идей, но авторитетный источник, прочувствовавший и проживший свое учение. Он не просто сеятель знаний и мудрец, но сам есть этот напиток знания – существо, познавшее и испытавшее освобождение.

Культура Сиддхов основывается на дикша - посвящении. Так как нет иного пути посвящения в практику йоги, кроме как с помощью гуру, Элиаде называет йогу «системой посвящения». «Шека», «абхишека» – другие термины для обозначения понятия посвящения. Более правильный перевод слова «дикша» - «наделение силой», потому что в этом процессе учитель вынашивает ученика в себе, как мать вынашивает зародыш в своем чреве, и передает ученику всю свою энергию мудрости. Слово «дикша» несет в себе две идеи: ‘dãyate’ и ‘kùãyate’ – «дающий» и «ослабляющий», то есть дающий или наделяющий знанием, и ослабляющий или разрушающий (устраняющий) низшие импульсы и желания, являющиеся преградами - тем самым освобождая ученика от пут феноменального мира. Овладение силой приводит к духовному перерождению: для индивидуума оно означает полную трансформацию. Нет ничего удивительного в утверждении Сократа о том, что его миссия – это роль акушера, потому что он «рождает» нового человека и помогает рождению в нем «того, кто знает». Во время посвящения человеку присваивается новое имя и посвященный более не является «человеком, рожденным от земли», то есть черпающим свою родословную от земных родителей. Он отбросил все предыдущие связи и «мертв» для материальных достижений. Он «перерожден» для развития в новых условиях и становится двиджа, «дваждырожденным» или рожденным заново, а именно – облаченным в духовное тело или тело света и знания. Он является учеником, который с полным осознанием черпает силу и знания лишь из себя самого.

В Тантрической литературе имеются указания на два процесса посвящения - «мадхура пака» и «хатха пака» (также часто именуемыми «мантри» и «самбхави»). Мадхура пака – это обычный внешний ритуальный процесс посвящения; процесс удаления нежелательных внутренних элементов путем постепенного и медленного осуществления регулярных практик на основе наставлений гуру. Хатха пака включает три ступени: «спарши», основанная на касании, которая ведет ученика подобно птице, лелеющей птенцов под покровом своих крыльев; «чаксуши», основанная на зрении - действует подобно рыбе, взращивающей свое потомство с помощью одного лишь взгляда; и «манаси», - ментальная, подобна черепахе, питающей детенышей лишь собственной мыслью о них. Эти три типа взяты у Ганапатидасара.¹⁰⁴ Тайуманавар идет на шаг дальше и предполагает, что простого присутствия гуру или святого достаточно для посвящения человека в процесс освобождения. Он сравнивает гуру со спелым фруктом в куче неспелых, сама близость которого способствует созреванию последних. Как говорит Куларнава Тантра «Форма гуру есть корень дхьяны, лотосоподобные стопы гуру – корень пуджи, слово «гуру» - корень мантры, а благость гуру – корень сиддхи.»¹⁰⁵

Мантра тамильских Сиддхов – «Шивайанама(х)» - не просто философско-мистическое понятие, но несет в себе и социальный аспект. «Нама» переводится как «жертва», Шива означает «блаженство» (ананда), а «айа» - это развязка или результат. Так, слово «Шивайанама» означает «результат жертвы – в блаженстве». В жертве Сиддхи находили блаженство и рассматривали жертву, как возможность служения, ибо служение и работа для них начинается с самореализации человека. Таким образом, забота Сиддхов об общем благе предоставила им еще один путь для самораскрытия. Мистический опыт Сиддхов придал новое значение служению во имя людей. Понятие «арруппадай» в тамильской литературе, что есть «направление или указание пути всем и каждому», независимо от касты, веры, пола, религии или национальности, у Сиддхов приобретает социально-философское значение. Это понятие утверждает обет служения человечеству посредством собственного просветления. Их поэзия является указателем пути самореализации для ищущего истину. Сиддхи хотели, чтобы все могли насладиться тем, чем наслаждаются они.

Движимые любовью, они желают, чтобы все живые существа наслаждались благополучием, счастьем и единством. Обращаясь к своим слушателям, один суфийский мистик называет их утками, воспитываемыми наседками, которым надо осознать, что судьбой им предназначено плавать, а не стремиться стать цыплятами. Подобное отношение наблюдается и у тамильских Сиддхов, где за точку отсчета берется человечество, а не абстрактное божество. Понятие «арруппадай» – это мистическое выражение Сиддхов их готовности указать путь человечеству и передать факел духовности другим людям, и оно являет собой акт высшего альтруизма. Они искренне верили, что настоящая свобода в условиях разделенности невозможна.

Это стремление указать людям путь в философии Сиддхов приобретает два аспекта – позитивный и негативный. В негативном аспекте Сиддхи подчеркивают действия, которые не должны совершаться человеком, если он хочет достичь реализации. Для достижения самореализации и мистических переживаний Сиддхи убеждают людей не останавливаться на полпути, увлекаясь кастовым разделением, писаниями, ритуалами, церемониями, пуджей и прочим. Согласно Сиддхам, причина преобладания иллюзий в нашей жизни носит скорее общественный, нежели личный характер. Метод Кундалини-йоги, их этические принципы, медицинская система и, прежде всего, их доступный язык, служащий передаче того, что они хотели сообщить, - образуют позитивный аспект понятия «арруппадай». Забота Сиддхов об обществе лучше всего отражена в их системе медицины. Она именуется «лока-санграха» в традиции мистицизма Сиддхов, который является не только переживанием Реальности, но и их образом жизни. Короче говоря, Сиддх не отрекается от мира; вместо этого он или она пытается посвятить себя его развитию, одновременно наслаждаясь совершенной свободой. Такая забота Сиддхов об общем благе сводит на нет распространенную точку зрения западных критиков на индийских мистиков о том, что в них нет бескорыстного стремления к благополучию других людей. Благодаря отношению Сиддхов к обществу и их духовности, их философия может стать проявлением нового истинного гуманизма на мировой лестнице, ведущей все живые существа к жизни в мире братства, в большой вселенской семье – vasudeiva kutumbakam – семье Господа Васудевы, Всемогущего.

Глава 2

Кундалини-Йога

Любое изучение переводов и комментариев к стихотворениям Богара требует дополнительной главы по Кундалини-йоге.

Направление тамильских Сиддхов является ответвлением индийской Тантрической йоги и использует этот метод как средство достижения освобождения и бессмертия. Йога – это способ активизации того потенциала, который всегда присутствует в нас, и ее целью ставится достижение полного самоосознания. По своей сути Йога – это путь развития осознанности, ставящая упор более на практическую, нежели философскую деятельность. Сиддх превращает свою внутреннюю жизнь в духовную лабораторию для своего освобождения, выхода из-под власти Времени и Истории. Йога, как дхьяна-шукха или радость созерцания, дарит человеку также радость самораскрытия.

В основе Тантра-йоги лежит Кундалини-йога. Слово «тантра» имеет много значений и скрывает в себе один слой за другим. Оно произошло от корня «тану», что переводится как «развитие» или «расширение» и используется в любых источниках, развивающих и расширяющих границы знания.

Систему Тантры условно можно разделить на два вида – ортодоксальную и неортодоксальную. К ортодоксальной относятся Агама, Нигама и Ямала тантры. Тот вид, с помощью которого Шива обольщает свою супругу Парвати, называется Агама. Нигама указывает на слова, с которыми Парвати в беседе обращается к Шиве. Та часть тантры, где описывается процесс творения, повседневные церемонии, праздники, кастовость, традиции и правила поведения, известна под названием Ямала. Тантрическая традиция буддизма неортодоксальна. Однако, мы с уверенностью можем сказать, что Тантра по сути не является полностью ни индусской, ни буддистской, но принадлежит к более глубинным слоям сознания, чем все Индийские религии; она является своего рода общим языком в культуре. В качестве садхана-шастр, тантра имеет свои отличительные черты. Она всеобъемлюща и открыта для всех человеческих существ. Основные понятия тантрической практики (садханы) включают в себя следующие принципы: духовного ведущего (гуру); посвящение (дикшу); очищение тела (бхута шуддхи); очищение ума (ньяса); и пробуждение кундалини при помощи йоги.

Условия полярности и идентичности – одни из наиболее важных в Тантре, цель которой состоит в выходе за пределы двойственности путем полного слияния дуальных принципов в теле йога. Двойственность символично можно представить как два полюса: мужской и женский, Шива и Шакти в индусской тантре, шуньята и каруна в буддизме махаяны, праджнья и упайа в буддизме сахажьи, Кришна и Радха в вайшнава сахажьи, ян и инь в даосизме. Согласно Тантре, эти полюса присутствуют в смешанном виде в каждом человеческом существе. Сиддх Какапусундар говорит, что в практике Кундалини-йоги достигается ступень, на которой садхака осознает в себе присутствие женского начала в такой форме, когда передняя часть тела представляет собой мужскую, а задняя – женскую сущность.¹ Юнг назвал компенсирующий женский элемент в мужчине «анима» и соответствующий элемент в женщине – «анимус». В даосизме принцип инь-ян является частью Дао. Принцип Тантры на самом деле состоит в том, что материя содержит в себе зерно духа, а дух – зерно материи.

Один из основных постулатов Тантра-йоги гласит: все, что имеется в макрокосме, анда, существует и в микрокосме, пинда. Дипак Бхаттачарья называет такую параллельность «макро-микро симметрией». Тантра говорит о том, что одна Реальность обладает двумя аспектами: абсолютно великой, парама-махат и абсолютно малой, парама-ану. Парама-махат - это рассеянный, недифференцированный аспект, Эфир, Сознание или Веттавели Сиддхов. Парама-ану - сжатый потенциальный аспект реальности, бинду, низшими формами которого являются существующие зародыши жизни и материальные атомы. Сиддхи говорят о состоянии «уччивели» или «чидакаша», переживаемом в момент достижения Кундалини области сахасрары, а также о веттавели, которое еще называют Махакаша, всеохватывающее единство. Для обозначения Шивы как микрокосма используется слово «чиррамбалам»; Шива как Макрокосм называется «Перамбалам». Сиддх Валайками в своей работе “Жнянакумми” называет Кундалини методом, питаемым смешением начал микро- (земли) и макро- (небес) космоса.² Третья глава “Сиддха-Сиддханта” Паддати полностью посвящена этому вопросу микро-макро параллелизма. В ней говорится о том, что звук «Аум» есть выражение принципа единства человеческого существа и вселенной – атмана и Брахмана, микрокосма и макрокосма. Махавакья или всекосмический принцип «Ты Есть То» (tat tvam asi) является таким же выражением микро-макро соответствия. В Йоге существует процесс под названием «ньяса» (ритуальная проекция), когда различные части тела идентифицируются с различными частями вселенной и божественными центрами. Большая часть индийской «сокровенной физиологии» основана на отображении «солнц» и «лун» в человеческом теле. Известен краткий трактат под названием “Хаштапуджавиди”, в котором рекомендуется проводить медитацию, ассоциируя пальцы левой руки с космическими элементами. Согласно другому трактату «Хаштакара Янтра», линии ладоней указывают на существенную связь межпланетных ритмов с человеческим организмом. Как заметил Мирча Элиаде, космицизация – это процесс преобразования человека в новые гигантские измерения, а также процесс, обеспечивающий ему макроантропный опыт.³ Йогин проводит ньясу для того, чтобы пробудить священные силы, спящие в его теле. Весь процесс Кундалини-йоги отражает в себе этот микро-макро параллелизм: индивидуальное существо и Вселенская Сущность едины. Джива есть Шива; микрокосм есть макрокосм.

Йога есть тот краеугольный камень, утверждающий пределы индийской духовности. Это кинетическая сила и движущая идея, характерный аспект или черта индуизма; это эффективная техника выхода за рамки Времени и избавления от прошлого. Как метод, йога представляет собой универсальный инструмент, выходящий за доктринные, областные, лингвистические и географические границы. Это, на самом деле, основной вид Индийской духовной концентрации, не имеющий отношения к сектантским религиям. Несмотря на то, что этимологически слово «йога» означает «связывать, объединять», оно приобрело множество других оттенков, таких как «метод», «деятельность», «сила», «медитация», «отречение» и иных. Теос Бернард дает нам семнадцать значений слова «йога».⁴ Действительно, этим словом называют многие вещи, потому как йога и есть множество вещей. Сиддхи называли ее эзотерическим путем получения меда без цветочной основы. Тирумулар указывает на то, что живущие йогой и ощущающие божественную силу и свет с помощью йоги и есть Сиддхи.⁵

В «Йогататтва Упанишаде» говорится, что йога имеет множество форм, из которых основными четырьмя являются Мантра-йога, Хатха-йога, Лайа-йога и Раджа-йога, и каждая из них имеет собственные отличительные черты и техники. Самая простая форма йоги – Мантра-йога, в ходе которой ученик обретает объект для созерцания – изображение, образ, символ божества, мандалы, янтры, мудры и тому подобное. Практики Хатха-йоги в основном заняты контролем физического тела с целью развития тонкого тела. Базовые знания Хатха-йоги необходимы каждому, кто стремится понять Сиддхов. Лайа-йога являет собой высшую форму Хатха-йоги и связана с деятельностью Кундалини – последователи тантры также, как и Сиддхи придают этой йоге особое значение. Агастьяр Жнянсам говорит о том, что настоящая Йога имеет место лишь тогда, когда понята (то есть поднята) Кундалини.⁶ В основе Лайа-йоги лежит техника подъема кундалини и объединения ее с Высшим Духом. Раджа-йога означает концентрацию ума посредством контроля жизненно важных центров. Кроме перечисленных, существуют и другие йогические системы, как, например, в Джайнизме и Буддизме.

Лайа-йогу практикуют все тамильские Сиддхи. Это глубокая всепоглощающая концентрация, ведущая практикующего к конечной цели объединения с беспредельностью или тем, что Сиддхи именовали Шива-айкья. Так как вся Лайа-йога основана на поднятии Кундалини, она была названа Кундалини-йога. Все тамильские Сиддхи говорили о технике Кундалини-йоги и «Тирумантирам» на нее часто ссылается.⁷ Она еще называется «Шатчакра-йога», потому что в процессе практики мы встречаемся с шестью тонкими центрами, чакрами. Практика Сиддха-йоги в основном состоит в организации работы чакр и системы нади (энергетических каналов).

Система чакр оперирует тонкими силами, и сами чакры есть феномены этой внутренней силы и центры психической энергии. Сила, сокрытая и ожидающая пробуждения, есть Кундалини. В структуре человеческого тела присутствуют семь основных чакр, каждая из которых, в добавление к базовой энергии Кундалини, содержит проявление особой силы - шакти. Чакры образно называют лотосами, хотя само слово «чакра» буквально означает «колесо» или «круг». Шиваваккиар называет чакры «цветами без бутонов».⁸ Слово «чакра» относится к внутренним центрам, символизируемым цветами лотоса, через которые проходит Кундалини-шакти, проявляя в жизни, теле и сознании йога различные феномены духовного порядка. Чакру называют лотосом, потому что она состоит из постоянно циркулирующего потока энергии, испускающего вовне лучи, подобные лепесткам. Далее, когда убираются блоки, препятствующие проявлению, чакры раскрываются изнутри, как цветы. В духовных системах Индии йогина издавна сравнивали с цветком. Работа с чакрами занимает особое место в Йога-садхане, в которой могут принимать участие лишь высокодуховные практикующие. Считается, что каждая чакра обладает определенным количеством лепестков: четыре, шесть, десять, двенадцать, шестнадцать и два лепестка. Их количество указывает на уровень психических вибраций определенной чакры.

Каждый лепесток чакры отображает звук или звуковую вибрацию. Эти звуки лепестков не просто составляют часть алфавита - они указывают на звуковые вибрации соответствующих слогов и разные уровни энергий, протекающих в различных центрах. Слог представляет собой или, точнее, заключает в себе один или несколько мистических звуков, вибрации которых соответствуют определенной чакре. Сумма этих звуков и есть мантра чакры. Звук в середине каждой чакры представляет корень или биджу ее мантры. Силы, концентрируемые в середине чакры, имеют свою основную ноту и гармоники. Биджа, корневой звук в середине чакры, и есть эта основная нота, а мантра лепестков соответствует гармоникам. Аналогичным образом, каждая чакра имеет свой цвет - набор световых лучей или волн разной длины, представляющих собой своеобразную тончайшую энергию. Кроме звуков и цветов каждая чакра имеет собственную форму, представляющую соответствующий космический элемент и его источник, правящее Божество и Богиню (шакти), отражающих проявленные и спящие духовные силы чакры, а также несет изображение соответствующей локи и священного животного. Боги и богини чакр есть просто названия определенных форм сознания, проявленных и выраженных в каждой чакре, они не входят в пантеон богов индуизма.

Изначально все чакры представляют собой перевернутые лотосы (цветком вниз), однако, когда Кундалини проходит через них, они разворачиваются цветком вверх. В целом, чакры показывают уровень духовного сознания, приобретенного учеником. Получается, что каждая чакра ассоциируется с определенным уровнем духовного достижения и, следовательно, семь чакр являются своего рода «духовными вратами» в человеческом теле, ведущими человека к Абсолютной Реальности. Говоря о чакрах, Шиваваккиар использует слово «врата».⁹ Ниже приведены названия семи чакр:

1. Муладхара Корневой центр

2. Свадхистана Центр, поддерживающий жизненное дыхание

3. Манипура Центр, отделанный жемчугом

4. Анахата Центр безударного звучания

5. Вишуддха Центр великой чистоты

6. Аджна Центр управления

7. Сахасрара Центр тысячелепесткового лотоса

Исключая последнюю, которую именуют «местом высшего перехода», первые шесть называются «адхарами» (‘adhara’ – опора, столп). Следовательно, всего мы имеем шесть адхар или же семь чакр. В стихотворениях Сиддхов часто упоминаются шесть адхар, а в «Тирумантирам» можно найти множество ссылок на них и олицетворяющих их божеств. (Особенности точки зрения Сиддхов на адхары даны в Приложении В, а в Приложении Г приведено краткое описание некоторых вспомогательных чакр, с которыми работают различные системы Тантрической йоги).

По традиции тамильских Сиддхов шесть адхар иногда ассоциируют с шестью стхалами или важными местами Шивы. В некоторых традициях пять ликов (проявлений) Шивы соотносят с пятью адхарами. Некоторые из важнейших раг также ассоциируются с адхарами. Таким образом, мы имеем следующие соответствия:

Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 395; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!