Глубинные основы буддизма в обучении дзэн
Будда был тем человеком, который освободил медитацию дзадзэн от традиционного индийского аскетизма, придал ей более человечный смысл. Поэтому с самого своего начала обучение буддизму не имело связи с так называемым аскетизмом, зачастую символизирующим мистицизм вообще. В уме Будды совершенно невозможно найти совершенную человечность, которая жертвует физическим телом. Тело и ум – это одно, и их нельзя разделять. Свобода ума возможна только тогда, когда находит свободу физическое тело.
То, чего добивался Будда в своём человечном медитационном методе, – так это открыть подлинную самость, полностью свободную от внешнего мира страдания, – но открыть её без бегства от этого мира. Буддийская медитация не предполагает полное отдельности этой самости от мира, ни её тождественности этому миру. Скорее она имеет целью создать состояние бытия превыше различия между «я» и миром.
В буддийском учении абсолютное «я», которое искал Будда, великолепно символизировано в «Четырёх видах мудрости природы будды». Пробудившись после долгой медитации дзэн, Будда произнёс: «Как чудесно видеть, что все без исключения существа в этом мире обладают природой будды! Человек не способен постичь это только из-за своего неведенья!» Постичь эту присущую нам природу будды своим собственным «я» – значит найти в конце концов подлинное «я», что делает возможным взаимное существование человека и мира. Полагают, что медитация дзадзэн представляет собой наилучший способ осуществить эту цель.
|
|
|
Первая мудрость природы будды называется «Мудростью Великого Круглого Зеркала». Как мы знаем, зеркало обнаруживает свою сущность в чистое пустоте. Если бы зеркало заключало в себе какое-либо содержание, оно не было бы зеркалом. Подлинное существование зеркала существует в несуществовании. За парадоксальным характером такого заявления скрыто утверждение о том, что человек существует, когда отражает истинную природу всего, что видит. «Когда осенняя луна отражается в спокойном пруду, – читаем мы в одном прекрасном японском стихотворении, – не существует ни сознания, чтобы отражать, ни сознания, которое должно быть отражено; есть лишь один факт: отражение само по себе есть существование.» Эта функция зеркала – не что иное, как сущность зеркала. Точно так же природа будды, или подлинная самость, сама по себе не имеет какой-либо формы или какого-то содержания. Обычная самость, обладающая сознанием, «я», противостоящего внешнему миру и внешнему объекту, не является подлинной самостью; это просто феномен этого конечного мира. Подлинная самость – это «первоначальное лицо, существующее ещё до рождения наших родителей». Подлинная самость – это бесформенная самость, которая никогда не бывает сформирована. Вследствие своей пустоты зеркало способно отражать абсолютно любой объект, который появляется перед его поверхностью. Зеркало не отказывается отразить какой-либо объект. иными словами, на поверхности зеркала нет выбора, всё одинаково принимается. Это – вторая мудрость зеркала, и она называется «мудростью невозмутимости». Более функционально это можно было бы перевести словами «мудрость равенства». Для зеркала нет различия между добром и злом, между большим и малым, между красотой и безобразием, между священным и обыденным. Зеркало отражает такие огромные предметы, как горы и океаны; точно так же оно отразит и крошечное насекомое. Зеркало воспринимает отталкивающие испражнения с той же готовностью, что и прелестный цветок. Совершенно так же врождённая природа будды беспристрастна ко всем объектам. Такое равенство приятия мы находим в отношении маленького ребёнка к какому-нибудь объекту. для него не существует оценочного суждения, определения или понятия – всего того, что покоится на двойственной ориентации человека и интеллектуальной интерпретации. В уме ребёнка нет различия между самим этим ребёнком и другим человеком. Человек и мир – одно и то же. Но, согласно знаменитому японскому математику Киоси Ока, в тот момент, когда он начинает считать «два», в сознании маленького ребёнка возникает двойственность. Когда он растёт, он строит самосознание, отделяющее его от всех других вещей; постепенно он разделяет мир на хорошее и дурное, красивое и безобразное, длинное и короткое, молодое и старое и так далее. Эти двойственные суждения производятся лишь с эгоцентрической точки зрения, а не основании универсального обзора.
|
|
|
|
|
|
То же самое можно увидеть в понятиях или определениях, придуманных людьми. В одном тексте дзэн содержится множество примеров диалога между мастером и учеником. Держа палку дзэн, мастер спрашивает: «Что это такое?» «Палка дзэн», – отвечает ученик. «Нет, не то» возражает мастер. «Если не то, что же это такое?» Мастер отвечает громким голосом: «Палка дзэн!» «Палка дзэн» ученика была просто понятием, преподанным кем-то другим.
Поэтому, когда он слышит отрицание, он сталкивается с большой трудностью для понимания. Для ученика название «палка дзэн» – то же самое, что сущность палки дзэн; а когда мастер называет это палкой дзэн, название, или ярлык, не имеет важности, и его можно заменить словом «цветок», если он пожелает. Мы должны в этом свете понять знаменитую фразу: «Гора – это океан, и океан – это гора». Это совершенно ясно: двойственность жизни и смерти – дело концептуализации. Если мы действительно знаем это единственное лицо по ту сторону понятия, абсолютная жизнь существует и в самой глубине смерти. Точно так же, если мы живём в двойственных концептуализациях жизни, наша жизнь сразу же оказывается смертью.
|
|
|
Как на поверхности зеркала отражён только сам объект, а не понятие или определение, так же и в природе будды можно уловить только самую вещь в феноменальном мире. Это можно было бы назвать «мудростью невозмутимости».
Третья мудрость природы будды называется «Мудростью Правильного Исследования». Это исследование некоторым образом кажется противоположном второй мудрости. Во второй мудрости зеркало характеризуется как беспристрастное или равное; эта мудрость была, так сказать, состоянием абсолютного единства, где гора – это океан, и океан – это гора. Но здесь мы видим совершенно другую функцию зеркала, в которой «гора – это просто гора, и океан – просто океан». Ни одно зеркало не отражает гору как океан и наоборот. В зеркале хорошее хорошо, а дурное дурно; красота – это красота, уродство – это уродство; длинное длинно, короткое коротко. Такое абсолютное утверждение создаётся ясностью зеркала. Иными словами, абсолютное утверждение объекта возможно только тогда, когда завершено абсолютное отрицание субъекта (т. е. зеркала).
Как в «мудрости Великого Круглого Зеркала», природа будды так же чиста. Она ясно видит каждый объект, каков он есть, без какого-либо изменения или переделки. Но обычная самость не может принимать объект таким, каков он есть, из-за своего эгоцентрического суждения. Обыденная самость – это самость, сформированная самосознанием, т. е. утверждением «я». А потому объекты нельзя целиком и полностью принимать и утверждать. Абсолютное, бесформенное «я», которое представляет собой абсолютное отрицание обыденной самости, есть подлинное «я», которое принимает объективный мир в его абсолютном утверждении, мастер дзэн Догэн, основатель сото дзэн в Японии комментирует это следующим образом: «Изучать буддизм – это изучать самость. Изучать самость – значит забыть себя. Забыть себя – значит видать истинное «я» во всех других вещах в мире». Короче говоря, человек находит своё собственное «я» только тогда, когда исследует все вещи в мире в точности такими, каковы они есть. Когда мастера дзэн спрашивают: «Что такое подлинное «я», он может продемонстрировать такое подлинное «я», ответив одной фразой: «Цветок красный, а ива – зелёная» или: «Глаз горизонтален, а нос вертикален».
Четвёртая и конечная мудрость зеркала называется «Мудростью, Завершающей Всё, что Должно Быть Исполнено». Эта мудрость подразумевает живую функцию зеркала, которое внезапно меняет своё отражение. Мудрость зеркала – принимать всё в точности, каково оно есть, – может существовать только одновременно с мудростью возвращения к пустоте, как только объект устранён. Если на зеркале остается какое-нибудь воспоминание, следующий объект уже нельзя отразить таким, каков он есть в действительности. Таким образом, это немедленное возвращение к пустоте есть предварительное условие для полного отражения следующего объекта.
Обыденная самость склонна к тому, чтобы удерживать воспоминание об объекте с того момента, как он будет отпечатан в сознании, и судить о следующем объекте в связи с этим воспоминанием. Хогда к сознанию приходят разные объекты, оно воспринимает их в сравнении с прежним объектом, уже получившим определение или облечённым в понимание. Или, как в случае, когда тот же самый объект появляется повторно, сознание склонно воспринимать его привычно – и теряет свою свежесть. По подлинное «я», бесформенное «я», всегда понимается пустым, подобным зеркалу. Жить в каждом мгновенье своей жизни с полным осознанием – значит жить в прошлом и будущем в это самое мгновенье. С другой стороны, жить без полного осознания этого настоящего момента, жить только воспоминаниями и ожиданиями – это совсем не жизнь, это смерть.
Ныне люди весьма сильно жаждут приобретать новые переживания, делать разные вещи, пытаются избежать необходимости делать одно и то же; и это считается развитием человеческого сознания. Но для восточного ума это не является путём к тому, чтобы найти реальность. Согласно восточным учениям, для этого нужно сосредоточивать человеческое сознание на одном предмете, который не подвержен изменениям, так чтобы человек мог постоянно углублять сосредоточение – до тех пор, пока это единство не обретёт совершенно иную ценность, называемую сатори или кэнсё. Дзадзэн, одна из самых строгих дисциплин, которая сосредоточивает наш неустойчивый ум на спокойствии единства, в этом отношении является самым прямым путём к абсолютному осознанию реальности.
Таковы четыре мудрости природы будды. Это – подлинная глубинная природа, существующая во всех существах. И эта глубинная природа – именно та самость, которую открыл Будда и которую его последователи пытались открыть для себя, пользуясь тем же самым методом, что и Будда. Этот метод – медитация дзадзэн.
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 185; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!