Шестнадцать способов воспитания внимательности к дыханию
(1) и (2) «Делая долгий вдох, делая краткий выдох, делая краткий вдох, – так он воспитывает себя».
Знание является причиной возникновения отсутствия смешения и объекта. Что такое отсутствие смешения и что такое объект? Йогин обретает спокойствие ума и тела и пребывает во внимательности к дыханию. Дыхания становятся тонкими. Вследствие тонкости их трудно улавливать. Если в это время дыхание йогина оказывается долгим, он благодаря сосредоточению знает, что оно долгое, если возникает какой-то образ, он рассматривает этот образ через его собственную природу. Так следует познавать отсутствие смешения. Н опять-таки ему следует обращать внимание на дыхание, долгое или краткое (каким оно будет в данном случае). Так ему нужно заниматься практикой. И опять же йогин вызывает возникновение ясного образа при помощи объекта. Так следует ему заниматься практикой.
(3) «Чувствуя всё тело, вдыхаю»– так он воспитывает себя». Двумя способами познаёт он всё тело: при помощи не-смешения и при помощи объекта. Что такое познание всего тела при помощи не-смешения? Йогин практикует внимательность к дыханию и развивает сосредоточенность благодаря прикосновению (полному осознанию подъёма и падения живота), сопровождаемому радостью и блаженством. Вследствие переживания прикосновения, сопровождаемого радостью и блаженством, всё тело становится упорядоченным. Что же такое познание всего тела при помощи объекта? Входящее дыхание и выходящее дыхание вместе составляют телесные факторы, пребывающие в одной сфере. Объект дыхания, ум и свойства ума называются «телом». Таким образом надо познавать всё тело. Такой йогин познаёт всё тело таким образом! «Хотя есть это тело, нет существа или души» (т.е. постоянной сущности).»
|
|
|
Три вида воспитания
«Выражение «так он воспитывает себя» – относится к трём видам воспитания. Первый – это воспитание более высокой добродетели, второй – это воспитание более высокой мысли (очищенного ума), третий – это воспитание более высокой мудрости. Истинная добродетель называется воспитанием высокой добродетели; истинная сосредоточенность называется воспитанием высокой мысли; и истинная мудрость называется воспитанием высокой мудрости. Такой йогин при помощи этих трёх видов воспитания медитирует на объекте, припоминает объект и воспитывает себя. Он повторно занимается практикой. Таково значение выражения «так он воспитывает себя».
(4) «Успокаивая телесную формацию, я дышу» – так он воспитывает себя». Что такое эти телесные формации? Он делает вдох и выдох с такими телесными формациями как наклон, сгибание, поклон, движение, дрожь, трепет и трясина. И опять же он успокаивает грубые телесные формации и практикует первую медитацию, первую джхану, при помощи тонких телесных формаций. Оттуда он переходит ко второй медитации, ко второй джхане, при помощи более тонких телесных формаций. Оттуда он переходит к третьей медитации, к третьей джхане, при помощи ещё более тонких телесных формаций. Оттуда он идёт далее, к четвёртой медитации, к четвёртой джхане, покончив (с телесными формациями) без остатка. Если он вызывает прекращение дыхания без остатка, как может он практиковать внимательность к дыханию? Поскольку он хорошо уловил общие характерные признаки, образ возникает даже тогда, когда дыхания прекратились. И из-за этих многих характерных он способен развить образ и вступить в медитацию, в джхану.
|
|
|
(5) «Чувствуя радость благодаря объекту, я делаю вдох» – так он воспитывает себя. «Он внимательно следит за дыханием. Он пробуждает радость в двух медитациях, в двух джханах. Эту радость можно познать двумя способами через не-смешение и через объект.
(6) «Чувствуя блаженство, я вдыхаю», – так он воспитывает себя. «Он внимательно следит за дыханием. Он пробуждает блаженство в трёх медитациях, в трёх джханах. Это блаженство можно познать двумя способами: через не-смешение и через объект. Остальное – таково же, как было полностью изложено для усвоения выше.
|
|
|
(7) «Переживая умственные формации, я вдыхаю» – так он воспитывает себя. «Умственные формации» – это восприятие и чувство. Он пробуждает эти умственные формации в четырёх медитациях, в четырёх джханах. Он познаёт двумя способами: через не-смешение к через объект. Остальное таково же, как было полностью изложено выше.
(8) «Успокаивая умственные формации, я вдыхаю», – так он воспитывает себя». Он успокаивает их (восприятие и чувство) и воспитывает себя. Остальное таково же, как было полностью изложено выше.
(9) «Переживая ум, я вдыхаю», – так он воспитывает себя». Он внимательно следит за входящим и выходящим дыханием. Ум осознаёт вхождение в объект и выход из него двумя способами: при помощи не-смешения и при помощи объекта. Остальное таково же, как было полностью изложено выше.
(10) «Радуя ум, я вдыхаю», – так он воспитывает себя. «Радость означает веселье. В двух медитациях он побуждает ум к бурной радости. Так он воспитывает себя. Остальное таково же, как это было полностью изложено выше.
(11) «Сосредоточивая ум, я вдыхаю», – так он воспитывает себя». Такой йогин внимательно следит за входящим дыханием и за выходящим дыханием. При помощи внимательности и при помощи медитации, джханы, он побуждает ум напряжённо сосредоточиваться на объекте. Хорошо установив ум, он утверждает его. Так он воспитывает себя.
|
|
|
(12) «Освобождая ум, я вдыхаю», – так он воспитывает себя». Такой йогин внимательно следит за входящим дыханием и выходящим дыханием. Если его ум оказывается медленным и вялым, он освобождает его от беспокойства. Так он воспитывает себя. Если ум охвачен восторгом, он освобождает его от влечения. Так он воспитывает себя. Если ум подавлен, он освобождает его от ненависти. Так он воспитывает себя. Если его ум запятнан, он освобождает его от меньших загрязнений. Так он воспитывает себя. И опять же, если его ум не склонен к объекту и не получает от него удовольствия, он побуждает свой ум быть к нему склонным. Так он воспитывает себя.
(13) «Различая непостоянство, я вдыхаю», – так он воспитывает себя». Он внимательно следит за входящим дыханием и выходящим дыханием. Различая входящее и выходящее дыхание, объект входящего и выводящего дыхания, ум и свойства ума, их возникновение и исчезновение, он воспитывает себя.
(14) «Различая бесстрастие, я вдыхаю», – так он воспитывает себя.» Он внимательно следит за входящим дыханием и за выходящим дыханием, зная так: это непостоянство, это бесстрастие, это угасание, это ниббана. Так он вдыхает и воспитывает себя.
(15) «Различая прекращение, я вдыхаю», – так он воспитывает себя». Различая многие препятствия, в соответствии с реальностью, он знает: они непостоянны, их разрушение есть угасание, есть ниббана». Так с успокоенным виденьем он воспитывает себя.
(16) «Различая отречение, я вдыхаю», – так он воспитывает себя». Различая горесть, он знает в соответствии с реальностью: «Она непостоянна» – и, освобождаясь от горести, он пребывает в мире угасания, в ниббане. Так он воспитывает себя и достигает блаженства. Так следует понимать спокойное и возвышенное: все виды деятельности приведены к покою; все загрязнения оставлены; влечение разрушено; страсть отсутствует; это мир угасания, ниббаны.
«Из этих шестнадцати первые двенадцать составляют безмятежность, саматха, и прозрение, випассану, – и определяются как непостоянство. Последние четыре составляют только прозрение. Так следует понимать безмятежность и прозрение.
«И опять же все они – четырёх видов. Первый та практика, которая ведёт к завершению распознавания. Существует время, когда мы распознаём непостоянство с помощью тотального внимания к входящему дыханию и выходящему дыханию. Это называется познанием длинного и краткого при помощи практики. Успокоение телесных формаций и формаций ума, сообщение уму радостности, сосредоточение ума и освобождение ума – это называется пробуждением познания всего тела, блаженства и умственных формаций. «Переживание ума» означает «завершение распознавания». «Существует время, когда мы распознаём…» и так далее – относится к четырём видам деятельности, которые всегда начинаются с распознавания непостоянства.
И опять-таки практика означает достижение некоторого состояния (медитации, джханы) благодаря внимательности к дыханию. Это и есть практика. Благодаря внимательности к дыханию мы достигаем состояния с начальным и удержанным применением мысли. Переживание радости есть состояние второй медитации. Переживание ума – это состояние четвёртой медитаций.
«Опять же все они – двух видов. Эти виды – практика и осуществление. Такая практика, будучи включена в осуществление, не является причиной ослабления шестнадцати основ. Практика подобна семени; это причина заслуги. Осуществление подобно цветку или плоду, потому что оно проистекает из сходной вещи.
Если практикуется внимательность к дыханию, тогда осуществлены четыре основания внимательности. Если практикуются четыре основания внимательности, осуществлены семь факторов просветления. Если практикуются семь факторов просветления, осуществлены свобода и мудрость.»
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 162; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!