Самораскрытие и постижение истины



У всех людей чувство «я» развито очень сильно; но во время медитации благодаря процессу анализа мы приходим к пониманию того факта, что не существует «я», которое нужно найти. Вера в «я» создана благодаря концептуализации проекции ума; Именно эта вера лежит в основе общепринятого понимания повторного рождения. Однако мы должны спросить себя, есть ли необходимость предполагать какое-то «я», которое повторно рождается, когда мы умираем. Такой вопрос находится по ту сторону рационального объяснения. Даже сам Будда отводил его как не отноеящийся к доктрине; тот, кто задаёт подобный вопрос, не обладает подлинным прозрением; поэтому отвечать на него – значит напрасно тратить время.

Наилучший подход к данному вопросу состоит в том, чтобы проверить и понять процесс повторного рождения, так как оно происходит от мгновенья к мгновенью, а потому не является теоретической проблемой. Существует ли «я» в этом процессе становления и непрерывности? Многим людям учение о повторном рождении может показаться ошибочным, но это происходит потому, что они не способны прямо увидеть преходящую природу своей жизни со дня на день. Видимое в этой перспективе, повторное рождение становится частью мимолётней и летучей природы жизни, которую невежественный человек так упорно старается не замечать. Верить в повторное рождение– не значит принимать на веру понятие «я», подверженное повторному рождению. Совсем наоборот, в буддизме повторное рождение видят как часть непрерывно флюктуирующей природы существования, видимой в зеркале пристального внимания.

Самораскрытие не означает раскрытия какого-то существа, или «я», пребывающего внутри человека; оно означает полное понимание себя, полное понимание пяти агрегатов, которые совместно формируют существование и становление. Благодаря такому пониманию себя мы приходим к восприятию высшего блага и пути к нему – не просто для себя, но и для других. Ибо хотя буддизм подчёркивает индивидуальную природу самораскрытия, его утверждения истины универсальны.

Проблема самости оказывается труднейшей для непросветлённых людей. Подумаете на мгновенье, какое количество ваших действий ориентировано на укрепление и защиту «я». Для большинства из нас «я» представляет фокальную точку для всего, что мы делаем. Следовательно, в большей части своей жизни мы никогда на приходим к пониманию истины, а постоянно подвергаемся действию печали, горести, страдания, удовольствия, боли и радости – всех преходящих событий и меняющихся условий.

Постижение истины может быть достигнуто только благодаря самораскрытию. Здесь слово «истина» относится к Четырём Благородным Истинам буддизма. Пне хотелось бы поговорить с вами о них в связи с сатипаттханой, или практикой медитации прозрения. Как можем мы постичь Четыре Благородные Истины в медитации? Без их полного постижения нельзя достичь просветления. Как сказал Будда, постижение четырёх Благородных Истин подобно восходу солнца, рассеивающего тьму и в тот же самим момент дающего свет. Четыре Благородные Истины постигаются в одно и то же время, а не в отдельности. Вы не можете сказать, что в один день постигнете первую благородную истину о страдании, а на следующий день – вторую и так далее. Это будет не постижением, а запоминанием, простой попыткой вспомнить то, что вы прочли и чему научились. И только благодаря осознанию всех аспектов жизни, дхамманупассана, мы вполне понимаем Четыре Благородные Истины. Практики медитации, которые пришли к этому пониманию, возможно, не будут в состоянии выразить его другим, потому что способность объяснять отличается от способности пережить истину. Первая благородная истина – это дуккха, или страдание. Что такое дуккха? В процессе наблюдения движении подъёма и падения тела вы увидите появление и исчезновение телесной деятельности, которые принадлежат благородной истине страдания. Возникновение физического движения обеспечивает условия для его проявления и исчезновения. Этот процесс непрерывности, или становления, никогда не останавливается. Внутри него вы можете увидеть характерные свойства непостоянства жизни, которое даёт начало чувству страдания, потому что процесс появления и исчезновения никогда не прекращается. Во время медитации это может вызвать у вас страх. Просто осознайте этот страх. Необходимо, чтобы осознание применялось ко всему, что возникает. Вы можете наблюдать появление и исчезновение чувств, восприятий, склонностей, сознания или любых иных возникающих психических или физических явлений. Без такого применения осознания практика окажется не осознанием, а концептуальным мышлением, которое никогда не вызывает подлинного понимания истины.

Когда осознание усилится, вы увидите три фазы всех явлений: возникновение, существование, или преобладание, и исчезновение. Эти характерные свойства присущи всем явлениям и процессам и принадлежат к дуккха.

Что же такое вторая благородная истина, возникновение страдания? Почему оно появляется? должна существовать некоторая причина, какое-то условие, действующее за потоком появления, исчезновения и продолжительности. Такая причина – желание, или влечение; это и есть вторая благородная истина буддизма. Без желания вы перестанете существовать как личность, подчиняющаяся действию законов становления. Подобное утверждение может привести вас в недоумение и побудить задать вопрос: как же существуют просветлённые, если они не имеют желаний? Жить без влечения – это означает исчезновение чувства «я». Пять агрегатов, лежащих в основе феноменальной жизни, всё ещё продолжают существовать, так что физическое существование не прекратилось, пока у пяти агрегатов есть функции, подлежащие выполнению. С появлением и исчезновением явлении вы обычно оказывайтесь в подчинении у понятия «я»: я наблюдаю это, я осознаю это. «Я» играет очень активную роль; но в тот момент, когда вы теряете чувство -«я есмь», или «я», желание и влечение исчезают.

В этот момент вы окажетесь способны увидеть третью благородную истину, потому что все обусловленные процессы будут успокоены, а благодаря этому успокоится и непрерывная деятельность самости. Это – прекращение дуккха, то особое мгновенье, когда оказалось достигнуто постижение истины, и достигший его человек понимает, что это такое. Возможно, вы слышали, что ниббана описывается как «угасание без остатка». Действительно, это угасание всех обусловленных состояний. Больше нет движения, формирования или созидания. Нет движения ума, нет взгляда на что-нибудь.

И что же представляет собой путь к этому состоянию? Это четвёртая благородная истина. Путь – это осознание само по себе, первоначально включающее в себя сосредоточение и усилие; однако когда путь получил полное развитие, уже нет чувства усилия, сосредоточения или даже опознавания. Есть только тишина всех процессов, даже мельчайшей вибрации; и с ней приходит полное понимание Четырёх Благородных Истин. Когда понимание оказывается правильным и совершенным, все вещи будут правильными и совершенными.

Правильное понимание нельзя получить из книг или от проповедников; оно приходит от виденья истины для себя благодаря медитации. Вы можете помнить то, что написано в прочитанных вами книгах, то, что было сказано людьми, которых вы слышали; но это не будет полным знанием, не будет самма-диттхи медитации. В начале концептуальное знание может вдохновить вас на обретение в медитации самма-диттхи; но о знании, приобретаемом в медитации, необходимо судить как о практическом, а не только концептуальном. Его цель – тотальное преобразование всего нашего существа, а не просто интеллектуальная уверенность.

Если вы должным образом наблюдаете свою умственную деятельность, вы во время медитации сможете увидеть непрекращающийся поиск удовлетворения в наслаждениях, в воображении и спекуляциях, характеризующий вторую благородную истину, возникновение дуккха. Эту деятельность, стимулируемую желанием и привязанностью, необходимо во время медитации наблюдать ясно и глубоко, иначе Четыре Благородные Истины не будут осуществлены. Не пытайтесь вспоминать, что такое эти Четыре Благородные Истины! Вели в вашем уме нет никакого о них понятия, вы, возможно, не сумеете их объяснить, но будете способны увидеть в них то, что они такое. Впоследствии вы сможете найти слова, чтобы их выразить, если пожелаете это сделать. Вы сумеете объяснить другим людям, как они могут постичь для себя эти Четыре Благородные Истины, потому что поток мудрости есть функция сострадания и всеобщей любви. Если у вас еще нет большого опыта в медитации, вы, возможно, не поверите, что глубоко внутри нас продолжает течь поток мудрости. Поскольку ум поглощён мыслями об объектах внешнего мира, он часто не признаёт своей собственной глубины. Однако в тот момент, когда он успокаивается, проявляется поток мудрости, и мы оказываемся способны высказать истину. Это не мыслительный процесс; скорее, здесь – часть нашего нового бытия.


Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 196; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!