Пять чувственных способностей
Пять чувственных способностей представляют собой главную часть медитации прозрения. Все они находятся внутри нас; их можно пережить в любое время, их следует понимать ясно и в точности. В «Самъютта-никае» («Самьютта-никая» , или «собрание связанных поучений», представляет собой подразделение раздела «сутт», или диалогов палийского канона буддизма тхеравады) Будда сказал: «Те, кто следуют дхамме, те, кто следуют учению Будды, должны понять пять способностей, каковы они есть в действительности». Мы должны понимать их возникновение, или появление, их уход, или исчезновение, присущие им страдание или удовлетворительность, а также свободу от них. Без свободы от них никому невозможно пребывать в мире или достичь истины просветления.
Что же это за пять способностей? Это способности лёгкости, неудобства, радости, печали и безразличия; но для того, чтобы их понять, их нужно анализировать. Как вы знаете, Будда был мастером анализа; и обычно его учение начинается с аналитического знания – и только после этого приходит к слиянию, или прозрению.
Лёгкость и неудобство – телесные способности. Когда мы переживаем веши посредством пяти физических чувств, а именно, посредством зрения, слуха, запаха, вкуса и прикосновения; у нас имеется или телесная лёгкость и счастье, или неудобство тела, боль и несчастье. Способности радости и горя относятся и к умственной лёгкости, счастью или блаженству, а также к умственному несчастью и страданию. Они переживаются посредством умственного соприкосновения» Такие мысли возникают в сфере воображения и мышления при помощи ума, который в буддизме называют шестым чувством. Последняя способность – безразличие; оно может быть пережито или через посредство пяти физических чувств, или через посредство умственного соприкосновения.
|
|
|
Сначала мы должны подвергнуть анализу на языке чувств эти пять способностей. Способности лёгкости и радости считаются приятными чувствами, способности неудобства и горя – неприятными чувствами; а чувство, которое не является ни приятным, ни неприятным, характеризует способность безразличия. Таким образом, из этих пяти способностей возникают три типа чувственных состояний.
В чём же тогда заключается различие между способностями и чувствами? Способности называются на пали индрия, что означает: «вождь» или «господин». Способности лёгкости и неудобства, как мы видели, возникают только через посредство физических чувств, способности радости и печали – только через посредство ума. Так, например, способность лёгкости не могла бы возникнуть через посредство ума, как и способность радости не могла бы возникнуть через посредство тела. С другой стороны, чувство означает переживание соприкосновения между любым из пяти внешних ощущений и его объектом Например, рука может соприкасаться с каким-то внешним объектом, от которого может прийти приятное, неприятное или безразличное чувство; благодаря этому может проявиться способность лёгкости, неудобства или безразличия. Эту способность можно было бы назвать: «способность как вождь или владыка внешних чувств».
|
|
|
«Когда мы полностью осознаём чувства, мы ясно видим и знаем, приятны они, болезненны или безразличны. Благодаря развитому осознанию мы понимаем, как возникают чувства, как они исчезают; и мы видим их, каковы они есть, в момент их появления. Таким образом, мы становимся устойчивыми, поддерживая совершенное равновесие и не пребывая ни в возбуждении, ни в подавленности. Этот путь ведёт к господству над чувствами.
В буддизме всё проверяется в соответствии с Четырьмя Благородными Истинами. Таким образом, чтобы изучать жизнь, вы должны, во-первых, узнать, что она такое, во-вторых, как она появляется, в-третьих, как она исчезает, и в-четвёртых, узнать практику, ведущую к её исчезновению. Таковы Четыре Благородные Истины, которые надо понимать одновременно, а не одну после другой. Это подобно пониманию одной вещи четырьмя способами. Вот почему Будда сказал, что когда мы постигаем ниббану, Четыре Благородные Истины, воспринимаются все вместе в одно и то же время, как взошедшее солнце рассеивает мрак и одновременно даёт свет. Когда мы понимаем Четыре Благородные Истины, мы понимаем истину в целом Мы полностью оснащены для того, чтобы осуществить эту истину в своей повседневной жизни.
|
|
|
Единственное необходимое условие состоит в том, чтобы обладать правильными средствами её постижения или понимания. Нет необходимости ждать просветления, сидя в медитации в храме или в каком-то другом месте. Ниббану можно постичь сейчас, и её можно описать, применяя к пяти способностям Четыре Благородные Истины.
Способность неудобства – нечто такое, что испытываем мы все. Когда возникает неудобство, первым шагом будет простое осознание: «это телесное неудобство» – иными словами, надо просто признать его, каково оно есть. Затем вы должны встретиться лицом к лицу с вопросом: «Как оно возникло?» Ничто не в состоянии возникнуть без условий, причин или составляющих его частей; их нужно наблюдать и понимать. В-третьих, вы постепенно придёте к пониманию того факта, что неудобство непостоянно; оно исчезает или проходит от момента к моменту. Наконец, если вы будете поддерживать осознание этого факта обусловленного процесса, оставаясь безразличными или невозмутимыми по отношению к неудобству, потому что поняли его, каково оно есть, – тогда вы сможете пребывать в стороне от дурных условий, нездоровых состояний ума и всех беспокоящих вещей. Понимание способностей обнаруживает несколько факторов медитации, таких как применение мысли и исследования, а затем, благодаря им, восторг, наслаждение, радость и безмятежность или сосредоточенность ума. Эти качества освобождают нас от способности неудобства.
|
|
|
Благодаря дальнейшей практике мы можем устранить способность печали с помощью культивирования восторга и наслаждения, а также при помощи ослабления применения мысли и исследования, поскольку печаль очень тесно связана с деятельностью ума. В дальнейшем мы постепенно движемся к устранению способностей лёгкости и радости. Поскольку нам обыкновенно нравится состояние счастья, мы не хотим освобождаться от него. Однако в буддизме нас учат быть свободными также и от счастья и не привязываться к нему, так как привязанность отрицает индивидуальное достижение совершенного мира. Способ устранения счастья состоит в том, чтобы благодаря безучастной бдительности не быть привязанным к восторгу, радости и наслаждению. В чём заключается смысл безучастности? В том, чтобы оставаться невозмутимыми, безразличными и нейтральными по отношению ко всем вещам. Мы не должны проявлять интерес ни к чему, кроме поставленного перед умом объекта; и даже к этому объекту мы не должны быть привязаны, не должны за него цепляться. Мы отмечаем его, но остаёмся свободными даже от реакции счастья или радости. Не то, чтобы для нас не существовали счастье и радость. Дело скорее в том, чтобы в своём признании этого состояния мы были освобождены от поглощённости им.
В конце нужно выйти за пределы даже качества безразличия. В буддизме мы освобождаемся от всего! Для того, чтобы обладать совершенным миром, мы должны освободиться и от безразличия потому что впоследствии оно может вызывать удовольствие и боль. Для преодоления безразличия очень важно пойти далее состояния «ни восприятия, ни не-восприятия» и достичь состояния прекращения восприятия и чувства. При поддержании равновесия может возникнуть невозмутимость – невозмутимость совершенной чистоты. Когда вы будете переживать это состояние, вы увидите, что оно не является ни счастьем, ни миром, как мы их понимаем в повседневной жизни. Оно совершенно отлично от них; но поскольку у нас нет слов для его передачи, мы называем его совершенным счастьем или совершенным миром. Это высочайшее состояние практики медитации и духовного достижения. Когда вы приходите к этому состоянию, восприятие и чувство оказываются полностью прекратившимися. Вы перестаёте существовать или умирать. Вы всё ещё живёте, сознание всё ещё функционирует гладко и мягко; но его нельзя воспринимать, потому что обычное чувственное восприятие оказалось преодолено. Вы не в состоянии почувствовать его, так как чувство «охладело». По достижении прекращения восприятия и чувства вы полностью свободны от способности безразличия. Это высочайший мир.
Таков наш путь – путь осознавания и прозрения. Благодаря этой практике вы можете понять все пять способностей и освободиться от привязанности к любой из них, потому что вы узнаёте их, каковы они есть. Осознание и прозрение растут вместе в одно и то же время; благодаря прозрению все вещи сливаются воедино. На вершине достижения вы преодолеваете все вещи и приходите к единству. Единство есть всеобщность, потому что оно являет собой состояние совершенства. Это не всеобщность в смысле всех вещей, собранных в обычной жизни; скорее, здесь все вещи приходят к совершенству, и вы совершенны в этот единственный в своём роде момент.
Успокоение ума
Переживания во время медитации не бывают одинаковыми для всех медитирующих. Поскольку каждый человек обусловлен своей собственной каммой, т. е. прошлыми действиями, его переживания будут находиться в соответствии с этой каммой, с тем, что накопилось в жизни. Мы не должны ожидать тех же самых переживаний, что у других людей; но с постижением истины налицо одинаковое понимание. Однако одинаковое понимание будет выражаться по-разному, потому что способ, которым люди выражают себя, зависит от их переживаний, от глубинной основы их жизни. Пользование языком приспособлено к определённым стереотипам жизни и общества, что неизбежно приводит к различию способов выражения истины. Вот почему Будда предостерегал нас против привязанности к словам. Язык – это скудное средство для описания истины. Слова – это не сама истина; думать, что они выражают истину, – значит оставаться на поверхностном уровне. Даже религиозные люди верят, что язык адекватно описывают истину; но в лучшем случае слова только указывают путь к истине.
Что же касается успокоения ума, я просил бы вас продумать вопрос о том, можно ли успокоить ум и как он может достичь состояния покоя. Если успокоить его нельзя, вы должны открыть причины. Такое знание нельзя получить из книг или от других людей. Лучшим способом, скорее, будет самим увидеть истину; а для того, чтобы сделать это, мы должны применить некоторый анализ.
Что такое ум? Каждый из нас обладает умом; но что это такое? Мы говорим о западном уме, о восточном уме; пожалуй, если бы на Марсе жили какие-то человеческие существа, существовал бы какой-то марсианский язык и марсианский ум! Ум – это понятие, коллективный термин для обозначения сознания и состояния психики, включая восприятия, чувства и склонности, как бессознательные, так и сознательные. Говоря на поверхностном уровне, ум есть продукт времени, воспитания, обучения и камма-випака, закона действия и противодействия, причины и результата. Каждый индивид в силу закона каммы имеет отличный от других ум, зависящий от накопленных жизненных переживаний. Содержимое ума накапливается в течение жизни; точно так же в течение жизни развиваются различные аспекты ума. Но ум всегда имеет одну и ту же функцию: узнавания, восприятия, понимания и мышления. Эти виды деятельности универсальны для всех форм ума.
Эти функции обусловлены различными склонностями или состояниями в зависимости от глубинной обусловленности, воспитания, положения в обществе и возраста данной личности. Вследствие этого ум ребёнка отличается от ума взрослого. Ребёнок осознаёт собственных стереотипов, потому что находится в зависимости от нравственного идеала, установленного складом ума родителей и окружающих его людей. Даже взрослые часто не сознают собственные душевные состояния, потому что лишены способа сознавать их. В результате они не в состоянии достичь мира. Ум настолько обусловлен, что не может быть свободным.
Когда вы меня слушаете, ваш ум всё ещё до некоторой степени обусловлен вашими прежними знаниями и верованиями, вашим мыслительным процессом. Он не обладает подлинной свободой понимания. Он всегда движется, ищет чего-то еще, всегда что-то интерпретирует, ищет объяснений. Для такого ума нет покоя. Есть ли конец. его исканию? Кажется, нет. Ум стремится к удовлетворению и удовольствию. Однако он остаётся неудовлетворённым всем, с чем встречается. Он порабощен желанием, страстью и жаждой; поэтому для него нет мира.
В практике медитации для всех нас крайне важно сохранять осознание от мгновенья к мгновенью. Если ум не осознаёт себя, он не может прийти к тишине. Некоторые люди говорят, что они обладают осознанием; но сомнительно, чтобы они действительно осознавали; скорее, они просто думают об осознавании. Иногда мы убеждаем себя в том, что мы осознаём, тогда как в действительности только думаем, что осознаём. В состоянии осознания нет мышления; налицо только полное внимание, обращенное на процесс или объект. Осознание в смысле тотального или совершенного внимания создаёт понимание и постижение. В вашей, бодрственной жизни, когда на всё обращено полное внимание, возникает понимание. Но когда внимание слабо или обращено на объект лишь частично, постижение серьёзно ограничено. В большинстве своём мы проводим свою жизнь на частичных уровнях понимания, потому что лишены способности полного внимания.
Тогда вы можете спросить: «Кто действительно осознаёт?» Пока существует самосознание, т. е. сознание субъекта, нет осознания в подлинном смысле. Подлинное осознание не имеет субъекта. Понятие субъекта возникает благодаря соединениям бессознательного содержания в мире ума. Мы смотрим на вещи субъективно из-за сознания «я». Сначала «я» представляет собой объект сознания. Впоследствии оно становится более сложным образованием, с большей энергией, пока не достигнет господства над всеми мыслями и всей деятельностью индивида. Понаблюдайте, как дети приходят к пониманию вещей в своей жизни. Сначала ребёнок думает о себе в третьем лице – т. е. думает о «я» как об объекте сознания. Когда он подрастает, он говорит о себе от первого лица, отражая таким образом растущую силу «я» как действующего субъекта.
Важно быть свободным от «я», потому что «я» – это воображаемое существо, созданное из содержания ума. Вот почему в тот момент, когда мы приходим к спокойствию и осознанию, отпадает сознание «я». Тогда нет ни субъекта, ни объекта – остаётся только мир, только сиянье истины. Тогда мы видим, что «я» – это создание бессознательных умственных ассоциаций, и потому оно нереально.
В осознании ума мы прежде всего должны понять, чем обусловлен ум. Во всём сознании имеются одно или два состояния, которые возникают вместе Сознание не возникает независимо, вне состояний ума. Вот почему Будда, упоминая о сознании, сказал: «Когда ум охвачен чувственным желанием или привязанностью, ненавистью, заблуждением или смятением, нужно знать сам ум и возникающие с ним состояния.» Без полного осознания мыне можем ни знать, ни вообразить действительного состояния ума, поскольку обычно знаем только обусловливающие симптомы, или состояния ума. Эти симптомы ненависти, заблуждения и неведенья порождают разочарование и несчастья, если существует привязанность к ним.
Люди спрашивают: «Что мы можем сделать, когда узнаем привязанности ума?»Если вы полностью осознаёте привязанности ума, вы будете знать, что вам делать. Не пытайтесь строить планы или получать ответ до того, как узнаете его благодаря подлинному осознанию. Когда вы полностью осознаете путаницу ума, тогда вы узнаете и то, как с ней обращаться. Будьте в состоянии полного осознания, и постепенно ум очистится. Если вы станете искать ответ, результатом окажется игра с идеями, отвлечение, которое уведёт вас в сторону. Если это произойдёт, не разочаровывайтесь, а просто осознайте отвлечение ума.
Осознать факт отвлечения ума – значит прийти к пониманию причин этого отвлечения; однако это означает также понимание того, как ум достигает состояния сосредоточенности. Такое знание, сопровождающее спокойный и сосредоточенный ум, ведёт к расширению и освобождению. Ум расширен в том смысле, что он освобождён от условий. Такое состояние просветлённой свободы – это состояние умственной сферы; вам нет надобности подтверждать своё просветление. Если вы ищете ему подтверждение, вы всё еще испытываете сомнения и ещё не просветлены. Для того, кто просветлён, нет никаких сомнений.
Единственный способ иметь дело с умом и состояниями ума – подходить к ним при помощи развития истинного осознания. Практика медитации состоит в том, чтобы заставить нас осознавать от мгновенья к мгновенью, «видеть» всё, что возникает или происходит внутри нас. Только так можем мы прийти в соприкосновение с бессознательным содержанием ума. Оно, как мы это знаем, является причиной многих проблем в жизни. Люди как будто способны продолжать жизнь гладко на поверхностном уровне, но внутри ума может существовать много помех, связанных с психикой. Материальные предметы могут доставлять удобства и удовлетворение в жизни, но они не в состоянии гарантировать счастье. Часто мы воображаем себя счастливыми или притворяемся такими, но в действительности это не так. Если источником наших проблем являются бессознательные психические помехи, нам может показаться, что осознавание их приведёт к дальнейшему несчастью. Какое заблуждение! Такое представление – это не более чем проекция воображения без какого-либо основания в действительном осознании этих помех. Поистине полное осознавание бессознательных расстройств даёт нам возможность стереть их. Они отсекаются пониманием, мудростью.
Мудрость устранит все помехи. Страх возникает из-за неведенья и отсутствия понимания. Неведенье всегда вызывает страх. Вы испытываете страх в силу иллюзии, вследствие сознания «я». Когда вы вышли за пределы суетных границ «я», нет страха или ненадёжности. С теплотой открытого сердца вы почувствуете себя в безопасности, будете работать счастливо и жить мирной жизнью.
В буддизме есть особая форма познания, о которой говорят как о «третьей степени познания»; такое познание приобретается или развивается при помощи медитации. Это знание включает рассмотрение и понимание всего бессознательного содержания ума, т. е. коренной причины человеческих проблем. Это не означает, что все бессознательные элементы представляют собой помехи. Внутри нас существуют как созидательные, так и разрушительные элементы. Когда мы приходим к полному соприкосновению со всеми аспектами нашей внутренней самости, мы можем устранить то, чего не хотим иметь, и культивировать то, что хорошо. Всё-таки даже тогда, когда хорошее получило полное развитие, мы должны быть свободны и от него. Мы обладаем истинной свободой только тогда, когда выходим за пределы и хорошего, и плохого, а также всех прочих дихотомий. Но этой причине для просветлённых, в особенности для арахантов, или Совершенных, не существует бхаванга. т. е. становления, или жизненной непрерывности сознания. Внутри совершенной личности, каждое мгновенье руководимой совершенным осознанием, не остаётся никакого бессознательного остатка; а отсюда – устраняется побудительная сила становления. Только по достижении этой точки просветления бессознательное оказывается полностью слитым воедино с сознательным.
Мы знаем о себе очень мало. Мы знаем о теле, знаем о пяти агрегатах материальных сил, чувств, восприятий, склонностей и сознания; но как обстоит дело с бессознательным содержанием, со всё ещё пребывающими накопившимися внутри нас элементами? Без их полного понимания нельзя достичь просветления. По этой причине говорят, что просветление существует внутри, а не снаружи. Его не найдёшь под каким-то деревом иди где-то в лесу. Оно находится внутри вас. Конечно, полезно тихое место, полезен «добрый друг». Наставника по медитации называют «добрым другом»; это человек, который ничего вам не навязывает, но поможет идти по пути. Когда ум успокоится, вы всё это хорошо поймёте. Подобное знание не приходит из книг; оно приходит из глубин спокойного ума, из ума, свободного от всех условий.
Прозрение и непривязанность
Практикуемая нами система буддийской медитации называется медитацией прозрения. Те из вас, кто были с нами, знают, что такое прозрение; но иногда это слово вводит в заблуждение, потому что может принимать различные значения, соответствующие вашей глубинной обусловленности и степени понимания. При обсуждении смысла понятия прозрения я не намерен прибавлять ещё одно определение к тем, которые у вас уже имеются. Оставьте все значения, которые вы, возможно, накопили. Иначе понять буддийскую концепцию этого слова будет невозможно.
Подлинное значение прозрения – видеть в мудрости истину как истину. Когда вы видите вещи неприкрытым глазом, ваше виденье этих вещей не встречает препятствий. Сходным образом, когда вы в мудрости видите истину, не существует никакого сомнения, никакой путаницы, никакой иллюзии. Существует совершенное осознание, бдительность и ясность. Иначе нет виденья, а налицо только воображение и спекуляции.
В виденье подобного рода нет видящего, нет сознания личности, которая видит, нет отдельного существа, которое видит. Это очень важно. Если вы думаете, что видите, тогда не будет реального виденья, тогда существует только восприятие. А в восприятии всегда налицо тот, кто воспринимает, и воспринимаемый объект. Следовательно, нельзя доверять всего лишь чувственному восприятию, потому что оно может быть искажённым и извращённым в соответствии с бессознательными условиями и состояниями ума.
В основном существуют две функции прозрения. Первая – это проникновение, пронизывающее стены неведенья. Без проникновения сквозь стены неведенья вы не можете увидеть реальность. Это подобно притче о слепом, прикоснувшемся к слону, но неспособном дать ему полное определение. Проникновение – это решающая функция прозрения, потому что удалить своё неведенье мы можем только в том случае, если вырвем его с корнем.
Вторая пункция прозрения называется «отсечением». Прозрение отсекает нечистоту, загрязнения и все нездоровые состояния ума. Ни одна личность не разрушит эти загрязнения. Вернее будет сказать, что нездоровые состояния отсечены силой прозрения. Для того, чтобы полностью постичь истину, существенно необходимы обе функции прозрения, и они должны идти рука об руку. Некоторые люди боятся последствий действия отсекающей функции прозрения. Они ошибочно полагают, что оно может повредить личности. Разумеется, ошибочность этого убеждения состоит в том, что никакого «я», как отдельного существа, нет. А в действительности именно это ложное понятие о «я» оказывается отсечено прозрением. Иными словами, прозрение позволяет нам увидеть вещи такими, каковы они есть, а не такими, какими они были неправильно представлены.
Прозрение имеет разные уровни, из которых можно различить три. Во-первых, существует прозрение высочайшего Будды, полностью просветлённого, того, кто сам открыл истину. Этот уровень называется прозрением во всё, всеведеньем. Это означает, что будда развил совершенство во всех его аспектах, а потому может видеть все вещи очень ясно и совершенно точно.
Второй уровень прозрения принадлежит Безмолвному Будде, достигающему просветления своими собственными усилиями и своим разумом, но лишённому того качества, которое требуется для того, чтобы учить людей. Его прозрение достаточно глубоко, чтобы отсечь всю нечистоту и проникнуть в реальность так же, как это сделал Высочайший Будда; но он не может отчётливо объяснить то, что увидел и понял. Его прозрению недостаёт качества учителя.
Третий уровень прозрения принадлежит ученикам, последователям Будды. Достигшие просветления могут ясно видеть истину как истину, но они видят её не так прямо, как понимает её будда. Это является следствием совершенства, требуемого для просветления, которое делает просветление будды более глубоким, чем просветление его последователей. Сарипутта, один из учеников Будды, имел добрую славу человека, обладающего великой мудростью, так что многие люди сравнивали его с Буддой. Но его понимание было не таким, каким было просветление Будды, даже несмотря на то, что оно подходило к нему очень близко.
Если кому-нибудь из нас суждено достичь просветления, это произойдёт на том уровне, который был достигнут последователями Будды, потому что мы находимся на пути, которому учил Будда. Мы накапливаем знания. Мы не вступаем в состояние непосредственного открытия, но полностью посвящаем себя медитации и не просим какого-нибудь другого человека о наставлении. Вот почему наше прозрение слабо в сравнении с прозрением Будды. Но это неважно. То, что важно, – это достижение понимания реальности, достижение просветления. Существенно именно это.
Теперь возникает вопрос: как может возникнуть прозрение? Прозрение возникает, когда полностью установлено осознание, полностью установлена внимательность. Фактически мы имеем целью развитие не прозрения, а развитие осознания, или внимательности, которая представляет собой фактор, ведущий к просветлению. Если вы полностью осознаёте состояния своего ума и всё его содержание, вы поймёте в них то, что они такое. Вы постигнете условия вещей: как проявляется это, как исчезает то. Вы увидите и появление, и исчезновение всех явлений, физических или умственных.
Единственный способ достижения такого понимания заключается в том, чтобы установить осознание. В тот момент, когда вы полностью осознаёте то, что происходит в настоящем, вы понимаете действительную, подлинную природу вещей и процессов. Никто не может рассказать вам о реальности. Вот почему вы сами должны достичь просветления. Вам нельзя рассказать о нём, потому что полное значение прозрения заключено в личном переживании. Прозрение – это не вспоминание, не мышление, не восприятие, а переживание.
Нам трудно осознавать самих себя из-за препятствий, созданных нашей идеей «себя», идеей «я». Здесь-то и находится главное препятствие для практики осознавания. На начальной ступени медитации вы можете сказать: «Я медитирую», «Я осознаю это». Это «Я» означает личность, которая всегда мешает практике медитации. Но когда осознание становится полным и завершённым, личность исчезает. В личности существуют желание, ожидание, спекуляции, воображение, мышление. Личность – пучок всех этих явлений; и она являет собой главное препятствие для практики осознавания.
Для нас очень важно понять процессы самости «вас» и «меня». Когда вы поймёте процессы мышления, чувства и существования, тогда осознание станет сильным. Если у вас имеется чувство потерянности и стыда за то, что вы сделали нечто ошибочное, тогда здесь нет осознания; налицо только возникающая и подчиняющая вас сопутствующая эмоция. Но применяя к этой эмоции осознание, вы можете приобрести контролирующую её силу. Такое осознание ведёт к прозрению в истинную природу вещей. Поэтому в практике медитации настоятельно необходимо не быть увлечённым личностью.
Прозрение и понимание всегда связаны с непривязанностью. Обычная жизнь характеризуется привязанностью, потому что мы боимся потерять безопасность постоянства жизни. Вследствие этого мы привязываемся к своей собственности, к тому, что надеемся приобрести. Поскольку привязанность характерна для установки большинства людей, непривязанность представляется отрицательным состоянием. Однако фактически дело обстоит как раз наоборот. Когда вы к чему-то привязаны, ум в действительности находится в отрицательном состоянии – он не желает понимать подлинную природу вещей. Когда нами овладевает врождённая склонность к алчности, это означает разрушение творческой энергии. Но при наличии непривязанности, особенно когда вы не привязаны ни к приятным, ни к неприятным чувствам, ни ко всем деятельным состояниям ума, вы оказываетесь истинно творческим человеком. Вы освобождены, потому что понимаете вещи, каковы они есть в действительности. Ясность понимания – это не просто знать, что нужно сделать нечто так или иначе. Такое понимание – просто техника. Однако понимание, сопровождающее непривязанность, предлагает нечто большее, нежели техническое знание. Оно достигает глубочайших слоев человеческого существования.
Непривязанный ум, рождённый пониманием реальности, – это творческий ум. Он свободен для того, чтобы работать с полной мощностью. Привязанный ум ограничен и создаёт широкий крут проблем, вырастающих из погони за «личным» интересом. В противоположность этому сила непривязанного ума разрушила иллюзию личного интереса. Будда сказал: «Из всех обусловленных и необусловленных вещей непривязанность – самая лучшая». Работа со стяжательским умом весьма отлична от работы с умом непривязанным. Ум, склонный к стяжательству, становится жертвой того, чего он не имеет. Он уверен, что состояние его бытия зависит от того, что он приобретает. А вот непривязанный ум характеризуется спокойствием, миролюбием, устойчивостью, обладанием внутренним равновесием, не смущаемым стремлением приобрести какие-то вещи. С непривязанностью, со внутренней освобождённостыо, всё достигается без усилия. Это не будет состоянием лености или инертности, в котором ничего не делается, – это глубоко творческое состояние, в котором можно сделать всё, что угодно.
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 216; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!