Импульсы через внешние чувства
Как человеческие существа, мы полностью оснащены органами внешних чувств, которые дают нам возможность общаться как с внешним, так и с внутренним миром. Осознание присутствия этих внешних чувств необходимо для практики буддийской медитации. Следует знать, что буддийская медитация заключается не только в том, чтобы спокойно сидеть; это также практика осознания всех вещей, с которыми мы встречаемся, которые переживаем в жизни. Всякий раз, когда какое-либо из внешних чувств оказывается деятельным, будь то слуховое, зрительное, осязательное, обонятельное или умственное ощущение, мы должны осознавать его; полное осознание любой деятельности внешних чувств и есть медитация. В практике медитации ввод чувственных данных ограничен; а потому осознание чувственной деятельности оказывается более лёгкий. Поэтому формальная медитация предоставляет практикующему тренировочную площадку для развития осознания во всех аспектах жизни.
Буддийская медитация всегда направлена в сторону жизни, а не от неё. Вам не нужно удаляться от мира иди уходить в монастырь, чтобы практиковать медитацию. Вы можете жить в мире и практиковать медитацию благодаря наблюдению за чувствами. Таким образом осознание будет сохранено и увеличено.
Я озаглавил эту беседу «Импульсы через внешние чувства», потому что существенным элементом в осознании деятельности органов чувств зрения, слуха, осязания, вкуса, обоняния и мышления является сознание ощущения впечатления или связи, возникающей из соприкосновения органа чувств с его объектом. Прежде всего нам необходимо осознавать существование некоторого внутреннего органа чувств, внешнего объекта и контакта между этими двумя. Поскольку при соприкосновении внешнего и внутреннего элементов присутствует сознание, возникает впечатление; и это впечатление представляет собой привязанность (самйоджана) или загрязнение, привязывающее вас к тому, что вы видите, слышите, осязаете, вкушаете, обоняете или думаете. Ваше внимание как бы захвачено, как бы попало в ловушку.
|
|
|
Это учение о внешних чувствах было сформулировано не как теория; оно развилось благодаря наблюдениям и осознанию Будды. Будда осознавал не только внешние предметы, но также и внутренние процессы. Если, например, мы полностью осознаём ощущение зрения, мы воспринимаем не более чем чувствительность глаза, видимую форму, сознание, соприкосновение и внимание. Такое знание возникает благодаря медитации и требует, чтобы мы отбросили интеллектуальные теории. Единственное требование со стороны практики состоит в том, чтобы вы обращали полное внимание на процессы чувствования. Когда ваше внимание полностью отдано слышанью – не только слышимому звуку, но также слушающему субъекту со всеми условиями и состояниями этого субъекта, – из этого вытекает несколько последствии. Одним результатом будет осознание – понимание, основанное на истинно объективном аналитическом познании. Сверх того, когда вы отдаёте полное внимание внешним чувствам, они становятся спокойными, потому что здесь нет ни отвлечения, ни избирательного исключения.
|
|
|
В этом процессе осознавания чувств нет «я». которое слышит или видит. Никто не может доказать существование субъекта, «я», осознающего виденье и слышанье. Однако целостность виденья и слышанья налицо. Идея «я» есть одна из оков, которые привязывают нас к низшему (чувственному) миру. Иногда идею «я» называют саккая-диттхи. Диттхи в этом употреблении означает ложную идею или ложный взгляд. В противоположность этому понятию, термин самма-диттхи означает полное понимание. «Я» может быть какой-то идеей, или взглядом, или субъектом, и обозначать нас как личность, которая видит или слышит. Это понятие «я» есть часть перспективы нашего здравого смысла; но оно покоится на поверхностных, концептуальных рамках, а не на самой реальности. Сама реальность не имеет понятий или наименовании.
|
|
|
Когда вы слышите, или видите, или прикасаетесь, существует сильное чувство «я»: «Я слышу, я, вижу, я касаюсь». В этот отдельный момент для вас очень важно осознавать это «я» – как «я» действует. Не быть «я», а осознавать «я». Это и есть медитация. Когда вы становитесь «Я есмь», вы отождествляете себя с этим «я»; и тогда вы не имеете силы видеть или понимать, потому что вами утрачен самоконтроль, контролирующая сила.
Когда «Я есмь» становится чересчур сильным, оно вселяет в вас чувство деятеля, так что вы становитесь интерпретатором, творцом, любителем и так далее. Но в тот момент, когда вы осознаёте это «я», действующее и реагирующее, вы приобретаете силу, контролирующую зрение, слух, осязание, вкус, обоняние и мышление. Только при помощи беспристрастного осознания практикующий освобождается от отождествления с «я». Мы можем отождествить себя с субъектом или с объектом. Хотя и то, и другое является ошибочным, обычно именно «я», или отождествлённость с субъектом, ослепляет нас по отношению к вещам, каковы они есть в действительности.
Кроме ложного представления о «я» вы можете также страдать от сомнения. Например, когда вы слышите беседу, подобную этой, вы можете почувствовать неуверенность, и у вас в уме может возникнуть чувство нерешительности. Осознайте такое сомнение. Возможно, причиной этой неуверенности является тот, кто говорит, возможно, она возникает вследствие вашей собственной путаницы в мыслях. Осознавание вашего сомнения и условии его возникновения позволит вам оставаться спокойными и свободными от озабоченности. Без такого самосознания вы будете унесены своим сомнением. Другие причины иллюзии, как утверждает традиция, включают в себя привязанность к церемониям, ритуалам и другим событиям этого рода, а также ошибочное убеждение в том, что подобные церемонии приведут нас к ниббане. Привязанность к любой церемонии ведёт к несчастью и рабству у чувственного мира.
|
|
|
Два других психологических фактора, создающий оковы и имеющие склонность к господству над жизнью людей, – это желание чувственных удовольствий и недоброжелательство, отвращение или ненависть. Когда вы видите, слышите, прикасаетесь, ощущаете вкус, ощущаете запах иди думаете о каких-то вещах, которые вам нравятся или доставляют удовлетворение вашему уму, возникает желание обладать ими. Или, если вы сталкиваетесь с неприятными или нежелательными ситуациями, результатом оказывается неудовольствие, недоброжелательство, отвращение, гнев и ненависть.
Поскольку приятные или неприятные ситуации и вызываемые ими реакции не могут привести к длительному удовлетворению, вы испытываете разочарование и смятение, расстройство и несчастье. Спокойствие может развиться только в том случае, если вы полностью осознаёте все эти состояния ума, возникающие благодаря внешним чувствам. Будда сказал: «Вы должны приучать себя быть спокойными в уме и во внешних чувствах»; и тот, кто достиг просветления, всегда описывается обладающим спокойствием внешних чувств. Только при полном осознании внешних чувств и чувственных процессов может существовать спокойствие.
Вы можете спросить: «Как можем мы испытывать удовольствие и счастье в жизни, если всегда будем осознавать то, что видим, слышим, вкушаем, обоняем, к чему прикасаемся, о чём думаем?» Что вы подразумеваете под счастьем? Какого рода счастье вы хотите получить? Изменчивое счастье? Преходящее счастье? Если таковы ваши цели, вам нет нужды практиковать осознавание; однако вы будете страдать от неприятностей и несчастья, когда изменятся счастливые условия. Счастье в его истинном смысле – это успокоение формаций ума. Счастье наличествует тогда, когда нет иллюзорных выдумок или ожиданий, определяемых желанием. Как только появляется ложное умственное творчество, подлинное счастье не существует.
На более высоком уровне, в случае приобретения более утончённого состояния медитации или духовной жизни, вы можете оказаться привязанными к более высокому миру, – если хотите, к миру глубокой медитации. На этом уровне всё ещё могут возникать умственные оковы. Например, если вы достигаете медитативной поглощённости, джханы, это состояние джханы может привести вас к привязанности к тонкому психическому миру, к объектам напряжённой медитации. Иногда, если вы в медитации встречаетесь с прекрасными или чудесными явлениями, вам хочется оставаться с ними. Привязавшись, вы остаётесь там и не можете прогрессировать, потому что привязаны к этому состоянию достижения, Иногда при этом нет умственного объекта, имеющего форму, но существует нечто чрезвычайно тонкое и глубокое, некий бесформенный предмет. Это переживание может оказаться весьма чудесным; но без тонкого и полного осознания вы привяжетесь к нему и останетесь в нём. Всякий раз, сидя в медитации, вы не пойдёте далее этого состояния и останетесь с ним. «О, сегодня у меня было замечательное переживание!» Вы гордитесь своим достижением; но и оно также представляет собой оковы.
Ещё три вида оков привязывают нас к этому более высокому уровню, к этой стадии: беспокойным ум, духовная гордость и неведенье. Устранить беспокойный ум очень трудно, если мы ещё не достигли конечной стадии просветления – ниббаны. По этой причине начинающий или практик среднего уровня не должен разочаровываться, обнаружив, что его ум блуждает или находится в возбуждении. Мыслящий ум всегда беспокоен, а тревога делает его даже более беспокойным. Ваш долг – осознавать беспокойство. Когда ум блуждает по сторонам, вы должны наблюдать за ним и понимать причины его беспокойства, Потому ли блуждает ум, что он стремится к большему удовольствию для себя, к удовлетворённости, – или по другой причине? Нам нужно воспринять условия беспокойного ума. Когда мы их наблюдаем, ум успокаивается. А без такого осознания он унесёт вас прочь на далёкое расстояние силой воображения и мечтаний.
Духовная гордость, как и гордость на любом уровне, часто проистекает из естественной склонности к сравнению. Мы как будто неизбежно оказываемся вынуждены видеть себя высшими, низшими или равными другим; однако такое сравнение вовсе не должно существовать. Гордость сравнения подобна постройке дома на песчаном берегу, а не на скалистом грунте. Такой дом неизбежно погрузится в лесок. Даже люди, достигшие высокого уровня духовной жизни, всё ещё могут иметь духовную гордость, которая становится главным препятствием к их дальнейшему прогрессу. Духовное достижение, пока оно измеряется сравнением, – это не трансцендентное достижение, не ниббана.
Оковы неведенья – это непонимание истины, тусклый ум, чувство смятения или заблуждения. Неведенье не означает недостатка в информации. Можно иметь обширный запас знаний, но всё ещё оставаться ослеплённым неведеньем, присущим восприятию. Подобный человек не видит вещей такими, каковы они есть в действительности, особенно по отношению к «я». Он считает себя единственным критерием суждения и видит все вещи в их отношениях к своему «я». Неведенье, в особенности иллюзии «я», являет собой последние оковы, подлежащие устранению. Осознание неведенья по отношению к виденью, слышаныо, прикосновению, вкусу, обонянию и мышлению – это самый важный шаг к его устранению. Ясность восприятия вещей, каковы они есть, устраняет заблуждение. Без заблуждения существуют ясность и бдительность. Эти качества характеризуют полное понимание, противоположность неведенью.
Быть внимательным по отношению к оковам, когда они возникают через внешние чувства, – значит установить полное осознание у дверей внешних чувств. Результатом будет достижение мира, понимания и прозрения. Есть смысл видеть, если мы видим с полным осознанием; есть смысл слышать, если мы видим с полным осознанием. Медитация – это поистине жизнь. Это не бегство от жизни. Подлинная жизнь и есть медитация, жизнь вне времени, жизнь с полной радостью и в блаженстве.
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 219; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!