Неизмеримая мысль сострадания (каруна)
«Что такое сострадание? Что такое его практика? Каковы его явные признаки? Функция? Проявление? Каковы приносимые им блага? Каков порядок его действия?
Как родители, видя страдание их дорогого и единственного ребёнка, сострадают ему, говоря: «О, как он страдает!», – так практикующий проявляет сострадание ко всем существам. Это сострадание. Он нерушимо пребывает в сострадании – это называют практикой сострадания. Непроявление невыгоды – его явный признак. Счастье – его функция. Безвредность – его проявление. Его благие последствия равны благим последствиям любящей доброты.
Каков порядок его действия? Новый йогин вступает в место уединения и усаживается там с собранным и нерушимым умом. Если он видит человека, поражённого болезнью, или слышит о нём, или о человеке, подверженном разрушению, или о человеке, исполненном алчности, он рассуждает таким образом: «Этот человек поражён страданием. Как ему избежать страдания?» И опять же, если он видит человека с извращённым умом и опутанного недостатками, или слышит о таком человеке, или видит человека, погружающегося в неведенье, или такого, который, имея в прошлом заслуги, ныне не воспитывает себя, – он рассуждает таким образом: «Этот человек поражён страданием; его постигнет беда. Как ему избежать страдания?» И опять же, если он видит человека, следующего нежелательным учениям и не следующего желательным учениям, или если он слышит о таком человеке, он рассуждает таким образом: «Этот человек поражён страданием; его постигнет беда. Как ему избежать страдания?»
|
|
|
Такой йогин, пользуясь этими средствами и благодаря этим действиям, развивает мысль сострадания к этим людям – и повторяет её. Развив и повторив мысль сострадания при помощи этих средств и благодаря этим действиям, он делает свой ум гибким и способным удерживать объект. Впоследствии он постепенно развивает (сострадание) к безразличному для него человеку и к врагу. Остальное таково же, как и полностью преподанное выше. Так он заполняет четыре направления».
Неизмеримая, мысль сочувственной радости (мудита)
«Что такое сочувственная радость? Что такое её практика? Каковы её явные свойства, функция и проявление? Каков порядок её действия?
Как родители, видя счастье своего дорогого и единственного ребёнка, радуются и восклицают: «Садху!» – так и йогин развивает сочувственную радость по отношению ко всем существам. Такой следует знать сочувственную радость. Нерушимое пребывание ума в сочувственной радости – это называется её практикой. Довольство – вот её явное свойство. Бесстрашие есть её функция. Разрушение неприязни есть её проявление. Её благие последствия равны благим последствиям любящей доброты.
|
|
|
Каков порядок её действия? Новый йогин вступает в место уединения и садится там с собранным и нерушимым умом. Когда он видит или слышит, что качества какого-то человека вызывают уважение других людей, что этот человек пребывает в мире и полон радости, йогин думает таким образом: «Садху! садху! да продолжает он испытывать радость долгое время!» И опять же, если он видит или слышит, что некоторый человек не следует учениям, заслуживающим порицания, или не следует нежелательным учениям, а следует желательным учениям, он думает таким образом: «Садху! садху! да продолжает он испытывать радость долгое время!» Такой йогин, благодаря этим средствам и при помощи этой деятельности развивает мысль сочувственной радости и повторяет её. Развив благодаря этим средствам и при помощи этих действий, мысль сочувственной радости и повторив её, он делает свой ум гибким и способным удерживать объект. Впоследствии он постепенно развивает сочувственную радость по отношению к безразличному для него человеку и к врагу. Остальное – таково же, как было полностью преподано выше. Так он наполняет сочувственной радостью четыре направления».
|
|
|
Неизмеримая мысль невозмутимости (упеккха)
«Что такое невозмутимость? Что такое её практика? Каковы её явные свойства, функция и проявление? Каковы её благие последствия? Каков порядок её действий?
Подобно тому, как родители не бывают чересчур внимательны и всё же на оказываются невнимательными ни к одному из своих детей, но относятся к ним одинаково и поддерживают равный подход к ним, так и йогин благодаря невозмутимости поддерживает равный подход ко всем существам. Так следует знать невозмутимость. Нерушимое пребывание в невозмутимости называется её практикой. Отсутствие привязанности есть её явное свойство. Равенство – её функция. Подавление приязни и неприязни – её проявление. Её благие последствия равны благим последствиям любящей доброты.
Каков порядок её действия? Такой йогин сперва следит внимательно за третьей медитацией, третьей джханой, с любящей добротой, с состраданием и с сочувственной радостью. Достигнув третьей медитации, третьей джханы, достигнув в ней уменья, он видит суровые испытания любящей доброты, сострадания и сочувственной радости.
Вблизи находятся приязнь и неприязнь. Они (любящая доброта и тому подобное) связаны с мягкостью, восторгом и радостностью. Заслуги невозмутимости лежат в преодолении этих суровых испытаний. Такой йогин, увидев суровые испытания любящей доброты, сострадания и сочувственной радости и заслуг невозмутимости, развивает невозмутимость по отношению к безразличному для него человеку и делает ум спокойным. Развив и повторив невозмутимость, он делает свой ум гибким и способным удерживать объект. Впоследствии он постепенно развивает (невозмутимость) по отношению к врагу, а затем и к другу. Остальное таково же, как было полностью преподано выше. Таким образом он наполняет невозмутимостью четыре направления. Такой йогин, занимающийся подобной практикой, благодаря невозмутимости, достигает четвёртой медитации, четвёртой джханы; тремя способами он достигает устойчивой медитации, устойчивой джханы, – при помощи понимания живых существ, при помощи понимания жизненного пространства и при помощи понимания всех направлений».
|
|
|
ЧАСТЬ ВТОРАЯ: МЕДИТАЦИЯ ДЗЭН
Дзэн – японская форма китайского слова «чань», которое в свою очередь представляет собой транслитерацию санскритского «дхьяна». Слово «дхьяна» в этом употреблении можно приближённо перевести словом «медитация». Следовательно, дзэн- (или чань-)буддизм есть развитие дхьяны индийского буддизма, или традиционной медитации в Китае и в Японии. Можно утверждать, что дзэн начал своё существование в качестве отдельной школы буддизма со времени Бодхидхармы, первого патриарха, который, как полагают, прибыл в Китай из Индии в IV столетии после Р.Х. Дзэн достиг своего апогея в Китае во время династии Тан (618 – 907 после Р.Х.), где он испытал решающее влияние даосизма, а также конфуцианства. В Японии дисциплина дзэн обладала большой притягательностью для самураев, или класса воинов, в период Камакура (1192–1433 после Р.Х. ); однако дзэн имел даже большую важность как хранилище выражений китайской культуры, вдохновившей многие формы японского искусства или оказавшей на них влияние.
В Японии медитация дзэн известна под названием «дзадзэн», или «сидячий дзэн». Многие аспекты медитации дзэн покажутся сходными с медитацией буддизма тхеравады, изложенной нами в предыдущем разделе; однако в дзэн существуют и некоторые уникальные аспекты, особенно в риндзай-дзэн – в школе, представленной в следующих главах. Лучше всего известно использование в ней коана («общеизвестного документа»), или загадочной головоломки, предлагаемой в качестве задачи для сосредоточения во время дзадзэн и для обсуждения с роси, или мастером, во время специальных собеседование, называемых сандзэн. Например, известный коан Хакуина-дзэндзи «звук хлопка одной ладони» стал почти оборотом речи. Риндзай-дзэн также известен кажущимися уникальными методами, которыми мастер дзэн пользуется для того, чтобы пробудить более глубокое постижение и понимание. Существует множество рассказов о том, как роси толкает ученика с веранды в грязь или сильно сжимает его нос – всё это кажется нам иррациональным. Статья досточтимого Нисимуры об «Обучении дзэн» содержит многочисленные иллюстрации деятельности роси дзэн.
Следующий раздел – о медитации дзэн – начинается с представления исторического развития системы обучения дзэн. Затем он переходит к обсуждению вопроса о правильном дзадзэн – до заключительного комментария к одному из важнейших текстов дзэн-буддизма – к «Праджня-парамитахридайя-сутре», или «Сутре Сердца Совершенной Мудрости». Вместо того, чтобы просто предложить дискуссию о дзадзэн, которая с необходимостью оказалась бы повторением некоторых аспектов предыдущего раздела, мы избрали для включения в текст материалы как исторической, так и философской природы. Таким образом мы надеемся не только дополнить измерения этого исследования буддийской медитации, но также и расширить их. Следует также прибавить, что некоторые части следующих глав поразят читателей, не посвященных в материалы дзэн, и покажутся им странными, парадоксальными или логически непостижимыми. Действительно, они едва ли могли бы представлять дзэн, если бы дело обстояло иначе!
Обучение дзэн
(Автор этой главы досточтимый Эсин Нисимура выражает многие перспективы дзэн: он является священнослужителем сельского храма дзэн; он получил подготовку в знаменитом монастыре дзэн Нансэн-дзи у Сибаямы-роси; и он преподаёт в Буддийском университете Ханадзона. Его широкое понимание дзэн с очевидностью проявляется в этой главе, посвященное обучению дээн. Богато насыщенная преданиями из традиции дзэн, она представляет как идею, так и конкретные аспекты дзэн, которые досточтимый Нисимура различает как «дзэн» и «дзэн-буддизм». Подчёркнуты несколько значительных аспектов развития дзадзэн внутри традиции дзэн в Китае и в Японии. Один из важнейших – это доминирующая роль, которую играет мастер дзэн, или роси; от мудрости и прозрения такого мастера зависит прогресс в обучении дзэн. Внесена ясность в понимание места коана в риндзай-дзэн и напряжённых переживаний «великого сомнения» в обучении дзэн. Глава также указывает на то обстоятельство, что дзадзэн не сводим к изолированным периодам сидячей медитации, а в большей мере является тотальной и глубокой жизненной установкой, утвердить которую помогают периоды «сидячего дзэн».)
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 182; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!