Следы акта речи,  и наукометрическая аналогия 5 страница




///. НЕЕВРОПЕЙСКИЕ ТИПЫ СОЦИАЛЬНОГО КОДИРОВАНИЯ

История нашего европейского социокода есть во многом история замыкания структур социального кодирования на грам­матические структуры вполне конкретных языков: флективного греческого для антично-христианского времени (творение мира по слову-логосу, логическая упорядоченность мира и его выра­зимость в логике понятий); аналитического новоанглийского для нового времени (взаимодействие, причинность); на мета-синтаксические структуры английского, главным образом, язы­ка в наше время (ранговые распределения, ограничения по глубине). Эти замыкания на языковые структуры высокой сте­пени общности создают и поддерживают иллюзию, что так идолжно быть, что любой «нормальный» социокод, обеспечи­вающий воспроизводство социальности и накопление знания, обязан строиться на логико-лингвистическом основании или хотя бы стремиться к такому «развитому» построению.

На этой иллюзии, в частности, и основана лингвистическая относительность. Ведь в самом деле, если поддаться глубоко укоренившемуся в нашем сознании чувству логической упоря­доченности мира, чему чуть ли не самоочевидным доказатель­ством служит познаваемость мира, выразимость результатов познания вещных отношений в логике понятий, то немедленно возникает и вопрос: а по какому, собственно, слову, по какой логике сотворен мир? По слову греков? Англичан? Хопи? Един­ственно последовательно христианским ответом на этот вопрос будет ответ в духе лингвистической относительности: миров столько, сколько языков, и раз уж данная языковая общность преемственно существует, не входя в конфликты с закономер­ностями окружения и воспроизводя свои социальные институты в смене поколений, ей нет ни малейшего резона считать свой мир и логику этого мира в чем-то ущербными, уступающими мирам и логикам других языковых общностей в совершенстве. Вместе с тем иллюзорность идеи структурного тождества социокодов не менее самоочевидна. Вряд ли найдется сегодня лингвист или историк, способный без потрясений «вместить» идею разового возникновения языка во всей тонкости и слож­ности своих структур, включая и структуры высокой степени общности. Образ Афины, в полном вооружении выходящей из головы Зевса, не пользуется сегодня кредитом, да и гефестов

93


молот оглушительных и разовых божественных решений давно вышел из моды. На все сегодня требуется время. Все сущее обязано стать, иметь историю становления, достаточно глубоко уходящую в прошлое, к «началу». Это относится и к грамма­тическим структурам языков, к их «категориальным потенциа­лам», которые без труда обнаруживаются в любом современ­ном языке, но заведомо отсутствовали в их «началах».

Можно только гадать, сколько времени требуется языковой общности, чтобы в миллиардных актах речевой деятельности «проявилась» форма, выделились уровни языковых единиц, сложилась та или иная система грамматических правил, в том числе и синтаксических. Ясно, что для подобной стихийной эволюции языковой формы требуются не годы и не десятиле­тия. С другой стороны, не менее ясно и то, что возникающее общество не может ждать появления развитого категориально­го потенциала, с тем, чтобы построить на его основе «правиль­ный» социокод: для общества достаточно срыва трансляции в одном поколении, чтобы оно погибло и люди вернулись в ис­ходное животное состояние, где каждый сам себе голова и, опи­раясь на информацию биокода, своими силами строит свою личную историю с весьма проблематичной вероятностью про­должения ее в делах потомков.

Еще менее состоятельна идея временного, пока не возник­нет категориальный потенциал, использования «неправильного» или «неразвитого» социокода, неспособного правильно ориен­тировать живущее поколение общества в окружающем мире, неспособного обеспечить трансляцию знания, накопленного в матрице фрагментирования, неспособного воспроизвести корпус социально необходимой деятельности в новых поколениях, со­хранив действенность этой деятельности, т. е. ее производность от вполне реальных и независимых от человека свойств окру­жения. Мы до сих пор еще не прочь порассуждать на христиан­ский манер о братьях-язычниках, плутающих в потемках нераз­витости, невежества, суеверий и страхов перед силами приро­ды, как-то совершенно отвлекаясь от того тривиальнейшего факта, что природа никому не делает скидок на неразвитость и нежный возраст, не позволяет с собой обходиться без знания дела. Вооруженное «неправильным» или «мистическим» социо-кодом, общество оказалось бы в положении «неправильного» карася, который кидается от червяка и нападает на щуку. И там и здесь исход был бы один. Сам факт выживания об­щества в наборе созданных предшествующими поколениями социальных институтов может служить достаточной гарантией того, что данное общество обладает правильным и достаточно развитым для условий собственного существования социокодом.

В свете сказанного положение в нашем социокоде, в строи­тельстве которого действительно участвовали категориальные потенциалы греческого, новоанглийского и, возможно, других языков, может свидетельствовать только об одном: о сравни-

94


тельно  позднем, когда уже существовали категориальные по- тенциалы, возникновении нашего способа кодирования социаль­ных ценностей, а также и о том, что в силу каких-то неустра- нимых причин зачинателям нашего типа культуры пришлосьпостепенно отказаться от старого типа кодирования и вырабо­тать новый социокод, основанный на использовании универсаль- ных языковых структур.

Здесь возможны и уточнения по месту и времени. Колы-Цлыо европейского способа кодирования был бассейн Эгейско-го моря, где уже с середины II тысячелетия до н. э. фиксируются следы неполадок в функционировании прежнего социокода,. Цгблизкого по структуре к так называемым «традиционным» спо-Щ собам трансляции социальности, т. е. к социокодам царств-Ц, Двуречья, Египта, Индии, Китая. Где-то на рубеже I тысячелетия до н. э. появляется закон — «номос», безличный, самостный к «равносильный знаковый регулятор всеобщих «гражданских» отношений, не имеющий аналогий в других очагах культуры. Этоб датой и можно, видимо, отметить начало строительства нового европейского социокода. Завершение строительства сле-дует, по нашему мнению, связать с появлением опытных наук г (XVI—XVII вв.) или даже с началом технологических прило­во- жений научного знания (XVIII в.).

Вынужденный характер перехода к новому способу кодиро­вания также очевиден. Если в понятие «развитость» вклады­вать не даты возникновения, а, скажем, объем социокодов, их способность связывать и транслировать в смене поколений различные по объему массивы знания, то вплоть до начала технологических приложений науки, до XVIII в., хвастаться европейцам было нечем. Высшие показатели развитости при­надлежали странам традиционной культуры, они же были и лидерами технического прогресса своего времени. Из одного только Китая Европа заимствовала компас, порох, разборный Квйрифт, бумагу, не говоря уже о таких мелочах, как фарфор, ^Экзамены или деревья на обочинах дорог. «Сказочный» Восток-его несметные богатства до самого недавнего времени оста­вались для Европы таким же предметом вожделений и востор­гов, каким традиционный Египет был для нетрадиционных, веков. Сегодня вряд ли кого-нибудь воодушевила бы идея зврата к традиционному способу жизни, но вот первая евро-ейская утопия — «Государство» Платона — представляла со-ой, по замечанию Маркса, «лишь афинскую идеализацию еги-етского кастового строя» (3, с. 379], первый европейский; авоеватель Александр Македонский, он же ученик Аристоте-я, покорив Египет, тут же принял на себя бремя власти и бо-егтвенного родства. Недалеки были от подобных поступков-

' «Номо» греков принципиально отличен, например, от «фа» китайских УПегястов. Номос безличен, равносилен, вне его действия не остается никто, Е» том числе и законодатель. «Фа» легистов — свод правил для властителя, я которого эти правила не распространяются.

95


и монархи абсолютистской Европы, которые внимательно при­глядывались к опыту управления восточных владык.

Словом, сколько-нибудь заметного эффекта движения по шкале развитости Европе с ее новым социокодом пришлось дожидаться около трех тысячелетий. И происходило это, похо­же, потому, что новый социокод вплоть до появления опытной науки не располагал механизмами трансмутации,социализации нового знания в соответствующих европейскому кодированию формах. Распределение таланта вряд ли отличалось в антич­ной и средневековой Европе от современного, но не было меха­низмов утилизации таланта, и Европа за три тысячелетия практически ничем не пополнила орудийный арсенал деятель­ности, жила на износ традиционного наследства, заимствовала новинки у той же традиции. Появление опытной науки, инсти­тута научной публикации, а затем и прикладных каналов пе­ремещения научного знания к местам и датам приложения завершило перестройку социокодов, создало уникальную ситуа­цию «раздельной», в чистой и прикладной форме, социализа­ции знания, когда фундаментальные научные дисциплины вро­де физики, химии, биологии идут, подобно комбайнам, оставляя за собой «валки» проверенных на репродукцию результатов, а прикладные отбирают из валков приглянувшиеся им элемен­ты для соединения их в рабочие смеси машин, технологий, но­вых продуктов.

Прямым следствием этой новой ситуации явилось то, что мы называем сегодня «научно-технической революцией», а в качестве одной из частных, весьма болезненных проблем, к пониманию состава которой и возможных путей решения мы пока еще только приближаемся, выявилась проблема «куль­турной несовместимости» — типологического различия способов социального кодирования и особенно трансмутационных меха­низмов. Эти различия, хотя оии не препятствуют проникно­вению в неевропейские очаги культуры конечных продуктов социализации знания в виде новой техники и новых продуктов, предельно затрудняют освоение полной «раздельной» схемы социализации: опытные науки —приложение2. В результате

* Ньерере, президент Объединенной Республики Танзании, видит основную опасность ситуации в том, что в процессе подготовки научных кадров проис­ходит психологическая переориентация индивидов и они вообще оказываются за пределами родной социальности: «Здесь акценты переносятся с взаимоза­висимости На индивидуальность, поскольку именно индивиду нужно само­стоятельно читать, учиться, использовать возможности для личного совер­шенствования. Это смещение акцентов неизбежно» [92, с. 1в5]. А эта психо­логическая переориентация порождает вместе с чувством принадлежности к интернациональной дисциплине и чувство отчуждения, духовного сепаратиз­ма: «Они сравнивают себя как группу или как образованных индивидов со студентами и учеными богатых стран Они чувствуют себя обойденными, если «х условия хуже, а плата ниже. И все это в то время, когда массы продол­жают жить со средним годовым доходом «а душу населения около 20 дол­ларов» [92, с. 185]. Рецепт лечения болезни не так уж оригинален: «Препода­ватели и студенты должны оставаться в единстве с остальным обществом ра-

96


возникает опасный эффект локализации научно-технической ре­волюции, которую «делает» и в которой активно участвует горстка стран европейской культурной традиции (13 стран дают свыше 90% мирового научного продукта), тогда как дру­гие страны с населением более 70% от мирового оказываются странами «научной пустыни», где средний годовой доход на душу населения в 15—20 раз ниже (50—20 долл.), чем в раз­витых странах.

Локальный характер научно-технической революции, попыт­ки понять причины локальности, в том числе и «культурную несовместимость», привели в интересующем нас плане типоло­гии социального кодирования к появлению массы исследований полевого в основном и прикладного характера, которые позво­ляют приблизиться к пониманию основ структурирования со­циокодов. Судя по данным таких исследований, кроме структу­ры нашего социокода, который изучен, пожалуй, хуже, чем другие, сегодня имеет смысл говорить о двух других структу­рах и соответственно типах социального кодирования, которые мы назвали бы лично-именным социокодом и профессионально-именным социокодом.

Лично-именное кодирование

Лично-именной социокод ближе всего к той исходной схеме социального кодирования, о которой мы говорили как о мини­мальных условиях социогенеза и в основе которой лежит имя-адрес, оно же — ячейка матрицы фрагментировання, оно же — знак, включающий индивида в социальность. Социокоды этого типа встречаются в охотничьих «племенных» или «первобыт­ных» обществах. Отличительная особенность этих социокодов — наличие в них конечной по числу группы вечных взрослых или «охотничьих» имен, в которые распределены частные подпро­граммы действий в типизированных ситуациях коллективного действия. Эти типизированные ситуации коллективного дейст­вия (прежде других охота на крупных животных, а затем со­циальные ритуалы) несут функцию интеграторов социокода, т. е. имена, в каждом из которых может в данный момент при­сутствовать только один смертный индивид, интегрируются в матрицу фрагментирования по сопряжению, контакту с други-

ди достижения обшей цели. А это возможно только в том случае, если сту­денты и преподаватели сами чувствуют свою идентичность с согражданами, включая и тех, кто вообще не был в школе. И условие этого — возвращение выпускников в те сообщества, из которых они вышли, ради преобразования этих сообществ изнутри» [92, с. 186]. Нетрудно понять, к чему может привести это инокультуртрегерство-народничество, которым до «культурной революция» увлекались и в Китае. Вернувшиеся в сообщество выпускники разорвут дис­циплинарные связи и будут потеряны для науки, станут либо донкихотами-миссионерами, либо вернутся в исходное состояние идентичности с теми, «кто вообще не был в школе».

97


ми именами в актах коллективного действия, не требуют над­стройки всеобщего, каких-либо дополнительных интегрирующих оснований, кроме, говоря терминами Леви-Брюля, «соприча-стия», задействованности в некотором числе коллективных предприятий, где у него свои особые маневры, сопряженные с особыми же маневрами других индивидов. Взрослые имена не покидают горизонта социальной эмпирии, т. е. введенный в имя индивид попросту «растворяется» в тексте этого имени, отож­дествляя себя со всеми прежними его носителями и принимая на себя, как свои собственные, все роли, подвиги и нормы поведения в типизированных ситуациях коллективного дей­ствия, которые содержатся в тексте, привязанном к данному имени.

Ясно, что носить взрослое охотничье имя не по силам ни ре­бенку, ни старику, поэтому человек в лично-именном социуме «трижды рождается» для общества: как ребенок, как взрослый и как старик, получая в каждом таком акте особые имена. В акте посвящения -— центральном акте трансляции, который оснащен достаточно действенной и далеко не всегда безболез­ненной мнемотехникой,—индивида программируют в его со­циальные роли и обязанности, вводя в него текст имени. При­мером такого текста, с оговорками на европейское происхож­дение, может служить «Песнь о Гайавате» Лонгфелло. Каждое имя, видимо, имеет подобную «песню» — текст, в котором с той или иной степенью мнемотехнического совершенствования за­кодированы типизированные ситуации, линии поведения носи­теля имени в таких ситуациях, контакты с носителями других имен.

Взрослые охотничьи имена образуют золотой знаковый фонд таких обществ, и, судя по жалобам исследователей, эти имена ревниво оберегаются от чужого глаза и уха, причем таинствен­ность, похоже, входит в арсенал мнемотехнических средств как один из наиболее эффективных способов запоминания: то, что не подлежит разглашению, запоминается лучше. Есть и мно­жество других «оболочек» вокруг взрослых имен как знакового ядра социальности: большинство обрядов и ритуалов таких об­ществ обнаруживают отчетливую «центростремительность», на­правленную на имена и особенно на интеграционные узлы связи имен в целостность — на коллективные действия, которые бесконечно . воспроизводятся, отрабатываются в имитациях-тренировках типа танца, ритуализированной игры, действа.

Левн-Брюль [27, с. 30, 95—119] приводит множество свидетельств особого положения имен, их вечности, преемст­венности, хотя и не подчеркивает социально трансляционную их природу, не идет дальше констатации типа: «Первобытные люди рассматривают свои имена как нечто конкретное, реаль­ное и часто священное... Коснуться чьего-либо имени — значит коснуться самого его или существа, которое носит это имя... При вступлении в новый период жизни, например во время

98


посвящения, индивид получает новое имя... Каждый клан имеет определенное ограниченное количество имен, каждый член кла­на зараз имеет только одно имя» {27, с. 30—31]. Но трансля­ционная функция имен в его описаниях настолько прозрачна, что лишь плотными шорами парадигматизма можно объяснить тот факт, что он не выделяет эту функцию в центральную. Леви-Брюля интересует эволюция мышления: «Для первобыт­ного мышления нет явлений природы в том смысле, какой мы придаем этому термину. Первобытному человеку нет вовсе нужды искать объяснения: такое объяснение уже содержится в мистических элементах его коллективных представлений. Приходится, таким образом, совершенно иначе ставить проб­лемы подобного рода. Выяснить надо не логическую операцию, при помощи которой совершается истолкование явлений, ибо первобытному мышлению явление никогда не представляется отдельно от интерпретаций; требуется выяснить, каким образом явление мало-помалу высвободилось из того комплекса, в ко­тором оно раньше было заключено, каким образом оно стало восприниматься раздельно, каким образом то, что сначала служило составным элементом, сделалось впоследствии „объ­яснением"» [27, с. 26—27].

Для Леви-Брюля не существует вопроса о том, а зачем, соб­ственно, первобытному мышлению или логико-лингвистическим структурам эволюционировать именно в этом направлении дис­социации, какой эффект подобная эволюция могла бы иметь по отношению к способности первобытных обществ воспроизво­дить в смене поколений, свои институты. Нас же интересует именно эта сторона дела, а не эволюция форм мышления, т. е. мы не считаем себя вправе подходить к партиципации с мер­ками других социокодов, подходить как к некоторому злу, про­явлению неразвитости, от чего социокоду этого типа надлежит освободиться по ходу развития-диссоциации. То обстоятельст­во, что социокоды этого типа древнейшие, что они не исполь­зуют письменной речи, ограничиваясь возможностями челове­ческой памяти для хранения и трансляции знания, свидетель­ствует в пользу большей мобильности и меньшей инерционности социокода этого первичного типа по сравнению с нашим социо-кодом. Социокоды первобытных обществ за множество тыся­челетий их существования могли в принципе пройти и, видимо, прошли куда больший путь трансформации и развития, чем наш молодой социокод за три тысячелетия. Вопрос здесь, по­хоже, не в том, как далеко они прошли по дороге развития, а в том, по какой дороге, куда, в какую развитость шли.

Поскольку коммуникация как синхронное корректирующее

общение не затрагивает и не меняет самих программ, ответ на

этот вопрос нужно искать в анализе механизмов трансляции

и особенно трансмутации, которая как раз и создает переход

от фенотипа к генотипу, от частных отклонений н изобретений

новых программ к структурным изменениям в социокоде.


Трансляционный механизм лично-именного кодирования изу­чен достаточно детально. Это ритуалы посвящения. Их подго­товка и непосредственное программирование индивидом во взрослые имена совершаются силами старейшин или старцев, т. е. бывшими носителями взрослых имен. Память старцев и есть, собственно, та «фундаментальная библиотека» лично-именного кодирования, в которой хранится «энциклопедия» первобытной социальности: имена — адреса распределения зна­ния и индивидов — и связанные с именами тексты. Вместимость этой коллективной памяти и будет в конечном счете определять возможные объемы знания, которые социокод этого типа спо­собен освоить, включить в трансляцию для передачи от поко- ления к поколению, а производно от этих объемов код опреде­лит и число индивидов, которое он способен удержать в единой социальной структуре.


Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 170; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!