Единство Бога и мусульманская этика. Пророк Мухаммед
Чтобы ты умирал, а язык твой поминал Аллаха.
Третьей по времени образования мировой религией был ислам (в буквальном переводе с арабского «предавайте себя Аллаху», «покорность»). Он возник в VII в. н. э. и тесно связан с христианством. Многие ветхозаветные повествования перенесены в священную книгу ислама – Коран, продиктованную пророку Мухаммаду (Магомету) с соответствующим переводом имен на арабский язык (Моисей стал Мусой, Авраам – Ибрагимом, Иисус – Исой и т. п.). Единственное крупное изменение – это отказ от христианского догмата троичности Бога как Бога‑Отца, Бога‑сына и Святого Духа. Представление же об аде, рае, дне Воскресения, некоторые заповеди («Не клянись») перешли в Коран из Библии.
Относительно конкретных бытовых предписаний Коран отличается от Библии настолько же, насколько обычаи и традиции древних арабов, живших на Аравийском полуострове, отличаются от обычаев народов, в среде которых возникло и развивалось христианство. Коран запрещает вино, свинину, но разрешает многоженство. Исключалось поклонение изображениям Бога и музыка в мусульманских храмах – мечетях.
Пять основных моральных заповедей ислама: единство Бога («нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет – его пророк» – последний из пророков после Ибрагима, Мусы и Исы), пятикратная ежедневная молитва намаз – «ключ к раю», паломничество в Мекку на родину пророка Мухаммеда, пост в течение одного месяца в году (когда разрешается есть ночью, но не днем), налог в пользу бедных (нечто вроде христианской милостыни). Когда Мухаммеда спросили, какое деяние наиболее добродетельно, он ответил: «Чтобы ты умирал, а язык твой поминал Аллаха, великого и всемогущественного».
|
|
|
Пророк Мухаммед (в других транскрипциях Магомет и Мохаммед) родился около 570 г. и записал Коран в начале VII в. Завоевав в средние века огромное пространство от Индии до Испании, арабы всюду несли с собой ислам, так же как и десятичную систему исчисления с арабскими цифрами и сказки «1001 ночи» с Синдбадом‑мореходом.
Моральные предписания не сосредоточены в Коране в одном каком‑либо месте, и, несмотря на некоторые противоречия, среди них нет таких расхождений, как между 10 заповедями Ветхого Завета и Нагорной проповедью Христа (так и должно быть, поскольку Коран написан одним человеком). Кое в чем мораль Корана напоминает заповеди Ветхого Завета (например, повторяется заповедь «Око за око» – 5, 49). Не смягченный Христовым «непротивленчеством» ислам более воинственен по отношению к тем, кого называет неверными, т. е. немусульманам. «И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а [вся] религия будет принадлежать Аллаху» (2, 189). В других случаях Коран ближе к Новому Завету: заповедь «Не клянись» или не выпячивай добрых дел. «Если вы открыто делаете милостыню, то хорошо это; а если скроете ее, подавая ее бедным, то это – лучше для вас и покрывает для вас ваши злые деяния» (2, 273).
|
|
|
Большое значение в Коране уделяется понятию благочестия. «Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие – кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким и сиротам, и беднякам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и в бедствии и во время беды, – это те, которые были правдивы, это они – богобоязненные» (2, 172).
Понятие милосердия, жертвы не менее важно в Коране, чем в Новом Завете. «Никогда не достигнете вы благочестия, пока не будете расходовать то, что вы любите» (3, 86). «Они спрашивают тебя, что им издерживать? Скажи: «Что вы издерживаете из блага, то – родителям, близким, сиротам, бедным, путникам»» (2, 211).
Коран, как и Библия, обещает исполняющим моральные заповеди вечное блаженство. «И устремляйтесь к прощению от вашего Господа и к раю, ширина которого – небеса и земля, уготованному для богобоязненных, которые расходуют и в радости и в горе, сдерживающих гнев, прощающих людям» (3, 127 – 8). «А те, которые уверовали и творили благое, те – обитатели рая, они в нем вечно пребывают» (2, 75 – 6). Тем же, кто делает зло, Коран грозит возмездием. «Да! Тот, кто приобрел зло и кого окружил его грех, то они – обитатели огня, они в нем вечно пребывают» (2, 75 – 6). Возмездие рассматривается Кораном как способ воспитания (2, 75) и формы его могут оказаться очень жестокими уже здесь на земле, не говоря о небе. «Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели, как устрашение от Аллаха. Поистине Аллах – великий, мудрый» (5, 42). Женщина, по Корану, как и по Библии, должна повиноваться мужчине, но опять‑таки в Коране это выражено в более сильной форме. «А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте и покидайте их на ложе и ударяйте их» (4, 38). В Коране еще больше, чем в Библии, подчеркивается вред сомнения. «Истина – от твоего Господа. Не будь же сомневающимся» (3, 53).
|
|
|
Неизбежное противоречие монотеистических религий, т. е. признающих только одного бога, между всемогуществом Бога и наличием зла в мире Коран разрешает таким образом: зло Аллах посылает как бы для испытания человека. Зло – это произведенное Богом и, стало быть, объективно существующее искушение человека пороком, которому он, обладая свободой воли, может поддаваться или нет. «Где бы вы ни были, захватит вас смерть, если бы вы были даже в воздвигнутых башнях. И если постигнет их хорошее, они говорят: «Это – от Аллаха», а когда постигнет их дурное, они говорят «Это – от тебя». Скажи: «Все – от Аллаха»» (4, 80). Проводником зла выступает свободная воля человека. «Что постигло тебя из хорошего, то – от Аллаха, а что постигло из дурного, то от самого себя» (4, 81). Все запрограммировано Богом, но ответственность за свои поступки несет сам человек.
|
|
|
О соотношении божественной предопределенности и свободной воли человека мусульманские теологи спорили столь же рьяно, как и христианские, но в целом можно заключить, что ислам более фаталистичен, чем христианство, и в Коране неоднократно повторяется, что Аллах воздает всем по заслугам и сообщает благодать тем, кого любит. «Быть благословенным на бытие правым и добрым составляет часть человеческого счастья, равно как часть его несчастья – непрекращающиеся ошибки»[224].
Вложи в его руку меч, избавь его от бессилия.
Пусть он станет либо борцом за веру, либо грабителем.
Мы оказали милость человеку, дав ему свободу воли.
Половина стала пчелами, половина змеями (24, 35).
Зачем испытывать человека? «Целомудрие ничего не стоит, если отсутствует искушение пороком» («Маснави»).
Среди добродетелей, почитаемых в исламе, можно назвать разум, рвение, скромность, богобоязненность, праведность, верность, искренность, смирение, негневливость, прощение, а среди отрицательных свойств характера – склонность к мирским украшениям, жадность, ненасытность, похотливость, которые в символической форме представлены четырьмя птицами: соответственно павлином, уткой, вороной и петухом.
Как в любой религии, основополагающее значение имеет в исламе вера. Но в отличие от христианства мусульманство высоко ценит и знание. Можно сказать, что ислам является синтезом греческой философии и христианской веры. Учение рассматривается в мусульманстве как религиозный долг и путь в рай, а ученый человек настолько превосходит благочестивых верующих, насколько полная луна превосходит звезды[225]. «Знание есть самое исключительное счастье и наивысшее совершенство и достоинство»[226]. Али говорит: «Знание лучше собственности. Ведь знание защищает тебя, тогда как собственность должен защищать ты сам. Тратя собственность, мы теряем ее, тогда как знание от траты процветает»[227]. «Человек, который не способен ценить историю и поэзию, который засыпает, слушая стихи или рассказы из истории, подобен ослу в обличье человека»[228]. «Знание – высшее благородство, так же как и любовь – сильнейшая из уз»[229]. Пророк Мухаммед сравнивал «ученых на земле со звездами в небесах». «Твое знание принадлежит твоей душе. Твое богатство принадлежит телу»[230]. Отсюда рекомендация: «Сын, сиди у ног мудрецов, поближе к ним, ибо Бог дает сердцам жизнь через свет мудрости, подобно тому, как Он дает жизнь мертвой почве посредством небесного дождя»[231].
Обладать знанием, однако, не просто. «Знание есть нечто такое, что не дается тебе даже частично, пока ты не предашься ему полностью, а когда ты целиком предашься ему, то обретешь лишь надежду, но не уверенность, что тебе достанется эта частица»[232]. Зависит это и от намерений человека. «Искать знания – хорошо и распространять знание – хорошо, если делается с праведными намерениями»[233]. «Ты не станешь богобоязненным и не достигнешь знания, пока не поверишь в Бога и в предопределение добра и зла»[234].
Поиски знания не во имя Бога предосудительны. «Знание бывает двух видов: знание в сердце и знание на языке; знание сердца есть знание полезное, тогда как знание языка есть довод Бога против слуг своих»[235]. «Те, кто ищет знания ради любого вида мирской культуры, попадут в ад»[236]. Люди, лишившиеся определенных нравственных качеств, могут лишиться и знания. Знание – свет, который может исчезнуть от сутяжничества и препирательства. Первый признак исчезновения знания – потеря смирения. «Человек знает до тех пор, пока ищет знания и продолжает учиться. Когда же он считает, что уже знает, он превращается в невежду»[237].
Мухаммед выделяет четыре порока знания: хвастовство своими знаниями; ощущение превосходства перед признанными учеными; использование знания в соревновании с дураками или с целью привлечь людей на свою сторону; попытки добиться посредством знания благосклонности со стороны вождей – людей, занимающих влиятельное положение. «Ученый не презирает того, кто знает меньше него, и не завидует тем, кто знает больше него, и он не пользуется знанием ради денег… преисполненное достоинства спокойствие ученого вызывает у людей желание учиться»[238]. «Человек может заслужить любовь Бога, если он, будучи ученым, в то же время ведет себя так незаметно и скромно, как если бы он был невежественным». «Если человек говорит что‑то, чего он не знает, это бросает тень подозрения на то, что он знает»[239].
Вслед за знанием, благочестием, верой идет действие. Мусульманская этика зиждется на неразрывном единстве знания, веры и действия. «Разум это дерево, корнем которого является знание, ветвью‑действие, плодом – закон»[240]. Мало верить, чтобы попасть в рай. Нужны еще добрые деяния. Знаменитый принцип Али: человек ценится по тому, что он знает или умеет делать. «Как воину бессмысленно тратить всю жизнь на экипировку, так и ученому – на накопление знания». «Знание без действия‑что лук без тетивы»[241]. «Знание есть начало действия, а действие есть конец знания; начало без конца бесплодно, а конец без начала абсурден»[242]. Знание выше действия, но «единственный путь к счастью лежит через сочетание знания и действия… Знание – поводырь действия»[243]. «Первая часть знания – это молчание, вторая – слушание, третья – запоминание, четвертая – рассуждение и пятая – его распространение»[244]. «Ученый, который действует [в соответствии со своим знанием] и обучает, зовется великим в Царстве небесном»[245].
Собственные деяния, например раздача милостыни, обеспечивают божественную защиту, если это усваивается и окружающими. Распространение знания, так же как действие, рассматривается как долг ученого (подобно тому, как долг каждого человека – учиться). «Отцы дают своим детям физическую жизнь, а учителя своим ученикам – жизнь достойную»[246].
В мусульманской литературе существует понятие адаба как воспитания, соединяющего в себе обучение основным представлениям всех наук плюс овладение кодексом поведения, основанным на соблюдении обычаев и благочестия. Цель адаба «состоит в том, чтобы создать добродетельного человека, способного воздерживаться от физических и материальных удовольствий и проявлять эмоциональное равновесие перед лицом радостей, горестей, а также всегда оставаться невозмутимым и пассивным, за исключением тех случаев, когда разум и мысль указывают на желательность и необходимость действий»[247].
Прививаемые при таком образовании качества: застенчивость, стремление избегать дурного общества и лености, способность к упорному труду, выносливость, бесстрашие, серьезность. Условия приобретения знания – проницательный ум, избыток времени, способности, упорный труд, опытный учитель, желание. Среди требований, которым должен удовлетворять учитель, – благочестие, чувство собственного достоинства и другие, а среди обязанностей ученика особо подчеркивается подчинение авторитетам и соблюдение дисциплины. В исламе счастье и благо вообще достигаются через повиновение закону и старшим. Плод такого образования: адиб – всесторонне образованный человек, в отличие от алима – человека, овладевшего знанием в какой‑либо одной области.
Как и в христианстве, в исламе в дополнение ориентации на общепринятые нормы поведения было свое мистическое направление на индивидуальное Я и бесконечное внутреннее самосовершенствование. Мусульманских мудрецов‑мистиков называли суфиями, и есть много общего между ними и христианскими мистиками вроде Экхарта. С одной стороны, внутреннее самосовершенствование признается в исламе бесконечным. «Нет, мне до цели не дойти, и, видно, нет конца пути. Стоянок сотни было там, и сотни предстоят опять» (Коран 17, 46). С другой стороны, выделяется семь основных ступеней «очищения души» на бесконечном пути нравственного совершенствования: покаяние, благочестие, аскетизм, бедность, терпение, полное подчинение Богу, довольствие (экстаз при ощущении мистической близости к Богу, слияние с ним).
Этика суфиев предусматривает соблюдение основных заповедей ислама, но в более сильной степени: чаще молитвы, больше паломничеств (причем и в места, связанные с жизнью суфийских святых, что может рассматриваться как еретичество), пост вплоть до каждого второго дня. Что же касается налогов в пользу бедных, то он отпадает, поскольку монахи‑дервиши и суфии обрекают себя на добровольную нищету.
Итак, ислам – это попытка религиозного соединения веры и разума, что подтверждают частые ссылки мусульманских авторов на греческую философию и несомненная связь с христианством. Но сложные проблемы соотношения божественной благодати и свободы воли человека, происхождения добра и зла, которые обсуждали и христианские теологи, начиная с Августина, в исламе остались нерешенными, хотя и были предметом ожесточенных споров.
Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 1086; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!