Основные направления средневековой философии



С победой христианства западная философия на многие века попадает в зависимость от церкви. Философия этого периода видит свою задачу в разработке и обосновании христианских догматов. Хотя существенная часть этой задачи лежит вне истории философии и относится к ис­тории образования и развития христианской догматики, эта стадия имеет значение для самостоя­тельного развития философии мышления по двум причинам. Во-первых, христианская догматика всегда имеет определенное философское содержание. Во-вторых, христианские взгляды - это су­щественное преобразование греческой мысли.

Общий ход развития средневековой философии можно разбить на два больших периода. Зада­ча первого периода - установление системы христианской теологии в согласии с религиозным преданием и во взаимодействии с распространенными философскими миросозерцаниями. Этот период называют периодом патристической философии. Он продолжался с I по V вв., завершив­шись творчеством последнего из великих учителей церкви Августина Блаженного (354-430).

Во втором периоде были поставлены задачи преобразования теологии в своеобразную «науч­ную» систему и дополнения ее, через философию, светским знанием. Этот период называют схо­ластическим.

Период VI - Х вв. можно считать временем возникновения схоластической философии. Пер­вые представители схоластики в собственном смысле слова появляются уже в IX в. Расцвета же она достигает к XI в. Схоласты видят свою задачу в философском обосновании фундаментальных догм веры.

Второй период XIII в. - время переработки теологии и философии в универсальную систему. В XIV - XV вв. схо­ластика замирает, как и вся специфически-церковная философия вообще.

Средневековая философия отличается теоцентризмом: определяющей реальностью здесь при­знается не природа, не космос, а Бог. Теоцентризм реализуется в двух положениях: идее творения и идее откровения. Первая лежит в основе учения о бытии, вто­рая - учения о познании. Основной характеристикой также является креационизм - учение о том, что Бог сотворил мир из ничего и стоит над природой. То есть произошел отказ от идеи материи и формы как начала в античной фи­лософии и признание одного начала - Бога.

Центральный пункт патристики - предания о личности Христа и его учении. Один из важ­нейших факторов развития догматики представляет собой взаимодействие христианства с антич­ной философией. Благодаря этому учителя церкви сильнее чувствовали необходимость формули­ровать свои убеждения в рациональных положениях.

Это отношение христианства к философии своего времени придает ему характер культурной религии в лучшем смысле слова, религии, которая проистекает не просто из всеобщих и естест­венных мотивов религиозного чувства, подобно естественным (языческим) религиям, но из взаи­модействия последнего с важнейшими факторами общей культуры того времени.

Основное течение философской мысли патристического периода направляется не на то, чтобы рационализировать содержание веры или придать ему созерцательность, доступную для фантазии мистическую форму, а на то, чтобы удержать за учением веры абсолютно мистический характер. Утверждается, что учение веры столь же мало может пониматься рассудком, сколь мало может представляться фантазией в созерцательных формах. Среди основных проблем патристики, отно­сящихся к философии, необходимо выделить следующие: отношение веры и разума; понимание развития истории как направленной к определенной цели; проблема свободы воли человека и др.

Ортодоксальное учение противопоставляет рационалистическому и фантастическо- мистическому пониманию чисто мистическое. Уже один из первых отцов церкви Тертуллиан за­являет: «Верую, потому что абсурдно». Вера ставится здесь очевидно выше всякого знания.

В работе Аврелия Августина «О граде Божием» изложено понимание цели и направленности развития истории человечества. Согласно Августину, вся мировая история есть история борьбы двух непримиримых царств. Эти царства - царство света и царство тьмы, или царство дьявола (дьявол, при этом, несамостоятельная причина, это только отличие должного быть на его месте ангела, кото­рый отпал от Бога, выбрал зло). Царство дьявола Августин связывает с государством. Царство Бога - церковь, она и есть «град Божий». Августин противопоставляет государство и церковь. Государство основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Это область непрерывной борьбы, войны, конфликта одних слоев народа против других. Государство - царство греха. Высшей ступенью госу­дарства была Римская империя, в истоках которой лежит братоубийство (согласно легенде при ос­новании Рима Ромул убил своего брата Рема). Напротив, церковь основана на самоотверженной любви человека к Богу. Именно с этим связывает Августин то, что империя слабеет, а позиции церк­ви крепнут.

Философия истории Августина отличается от языческих концепций, в которых преобладала идея круговорота. У Августина история направлена, она имеет начало и конец, завершение. Смысл истории - в победе христианства во всемирном масштабе, в христианизации всего человечества. Ее начало - творение перволюдей. За основу периодизации истории человечества Августин взял Библию. Он разделил историю на шесть периодов. Пять периодов связаны с ветхозаветной исто­рией, шестой начался с первого пришествия Христа. Он закончится «вторым пришествием», Страшным судом. По существу философия истории Августина подготовила теорию общественно­го прогресса, когда прогресс связывается уже не с христианизацией человечества, а с прогрессом наук и искусств, с прогрессом в области производства материальных благ общества.

Основные периоды и особенности развития схоластической философии:

•      первый: XI-XII вв. - ранняя схоластика (И. Эриугена, Ансельм Кентерберийский);

•      второй: XII-XIII вв. - зрелая «классическая» схоластика (Альберт Великий, Фома Аквинский);

•      третий: XIII-XIV вв. - поздняя схоластика (Дунс Скот).

Схоластика, ставя, как и патристика, на первое место веру, уделяет внимание и знанию. Она стремится рационально обосновать религиозные истины.

Философия И. Эриугены представляет собой попытку сочетать неоплатонизм с христианством. Для него «истинная» философия и истинная религия одно и то же. В его сочине­нии «О разделении природы» содержатся пантеистические мотивы, попытки отождествить при­роду с Богом. При этом большое значение он придает разуму. Все это делало сочинения Эриугены подозрительными с точки зрения церковной ортодоксии, что в итоге привело к их осуждению как опасного лжеучения, вдохновляющего еретиков.

К концу XI в. католическая церковь по существу победила императорскую власть, и такая роль церкви и характер средневековой идеологии определили положение: «Философия - служанка богословия». Задачей философии стало обоснование, систематизация и защита официальной цер­ковной идеологии путем формально-логических ухищрений.

Ансельм Кентерберийский - архиепископ, получивший прозвище «последнего отца церкви и первого схоласта». Надолго определил основное содержание ранней схоластики. Утверждая, что знание - слуга веры, старался поставить платоновский идеализм на службу католическому веро­учению. Он приобрел известность «онтологическим доказательством бытия Божия».

Схоластическая логика, которую сами схоласты называли «диалектикой» - это чисто формаль­ное искусство спора и аргументации. Оно было связано со столкновением и рассмотрением всяче­ских «pro et contra» (за и против), основанных преимущественно на высказываниях таких автори­тетных источников, как Священное Писание, учения отцов церкви, а также некоторых античных философов. Основным источником схоластической логики было учение Аристотеля, причем доста­точно искаженно понимаемое из-за того, что многие просто не были знакомы с первоисточниками.

Своим оформлением и выдвижением в качестве основы философско-теологического образо­вания схоластическая логика в немалой степени обязана французу Пьеру Абеляру. Исходное по­ложение Абеляра - «понимать, чтобы верить». То есть он не желал веровать в то, чего не «раско­лол» предварительно рассудком. Это послужило причиной нападок на него со стороны правовер­ных теологов.

Номинализм и реализм представляют два основных философско-религиозных направления в средневековой философии. Их противостояние длилось несколько столетий, диспуты проводи­лись в городах, монастырях по всей Европе. Предметом спора была природа общих понятий, или, как тогда выражались, универсалий (например, человек вообще, добро как таковое и т.д.). Реали­сты указывали на реальное существование универсалий как неких духовных сущностей, или про­образов, предшествующих единичным вещам. По их утверждениям, раньше всего существует «че­ловек вообще» как своего рода «идея» человека, а уже затем, как ее порождение - единичные лю­ди. Источником этих взглядов была философия Платона. Позднейшие, смягченные формы реа­лизма базировались на учении Аристотеля о «формах».

Номиналисты настаивали на реальности лишь единичных, индивидуальных вещей, считая универсалии простыми названиями, или именами (лат. номина), которые люди присваивают от­дельным явлениям. Человека или дома вообще не существует, это только имена для обозначения, соответственно, суммы единичных людей, домов, иных явлений и предметов.

За столкновением номинализма и реализма скрывалась в зародыше борьба между эмпиризмом и рационализмом. Правоверный католицизм тяготел к реализму. Номинализм чаще выражал оппо­зиционные настроения, проявляясь в различных еретических учениях. При всей предпочтитель­ности номинализма, его слабой стороной было то, что он не видел единства общего и единичного, отрицал наличие общих, существенных свойств в единичных вещах, проявляющихся в их связях и закономерностях развития.

Крупнейшими схоластами XIII в. были Альберт Больштедтский (Великий), Фома Аквинский, Дунс Скот, Раймонд Луллий.

Альберт Больштедтский - ученый, экспериментатор, теолог, выступал в защиту философии. Он оказал значительное влияние на развитие проблемы универсалий, введя ее в западную схоластику. Согласно этому решению, общие роды (универсалии) имеют троякое существование: 1) они сущест­вуют до вещей - в Боге как его идеи, взирая на которые он творит вещи; 2) в вещах - как единое во многом; 3) после вещей - как отвлеченные понятия о вещах в человеческом уме.

Учеником Альберта был возведенный в ранг святых католической церкви Фома Аквинский. В конце XIX в. учение Фомы (Томы) Аквинского - томизм (неотомизм) было признано единствен­ной истинной философией католической церкви.

Цель учения Фомы — показать, что вера и разум не только отличаются друг от друга, но вместе с тем образуют единство и даже согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может всту­пить в противоречие с догматами веры. Противоречие между двумя положениями означает, что одно из них ошибочно. А так как в Божественном откровении не может быть ничего ошибочного, то из обнаружения противоречия следует, что ошибается разум, а не вера, философия, а не бого­словие. Философия и религия имеют ряд общих положений. Положения эти постигаются и разу­мом, и верой. В тех случаях, когда предоставлена возможность выбора, лучше понимать, чем про­сто верить. На этом основывается существование истин разума (естественного богословия). Есте­ственное богословие - высшая форма, часть философии.

Будучи умеренным реалистом, Фома считал, что невозможно полное, адекватное соответствие между нашими мыслями и реальностью. Общее есть продукт нашего ума, однако оно имеет отно­шение к реальности, как она существует вне ума. Отсюда он выводит, что общее существует и са­мо по себе - в уме Бога. По способу достижения своего предмета ум для Фомы более высокая спо­собность, чем воля. Воля только стремится к познанию, ум же обладает познанием. Даже свобода выбора действий имеет свое основание в суждении ума. Цель деятельности человека - познание. Достижение счастья - результат деятельности не столько воли, сколько ума.

Фома постоянно полемизировал с Дунсом Скотом. Фома возглавил ту часть схоластов, кото­рые стремились примирить веру со знанием, объяснить тезисы веры с помощью разума. Поэтому он важную роль отводил интеллекту во всех областях: в богословии, познании, психологии, этике. Скот представлял другую часть схоластов, которые разочаровались в способности разума служить вере, поскольку под видом оправдания веры разумом в богословие проникли многочисленные ере­си. Поэтому он утверждал, что области разума и веры, знания и богословия не совпадают. Первен­ство должно принадлежать вере. Ум играет подчиненную роль. В этике первенство отводится не разуму, а воле. Сказанное не означает, что Скот был реакционером, сторонником подавления зна­ний - скорее наоборот. Критика рационального обоснования догматов вела не столько к мысли об их сверхразумности, сколько к мысли об их противоразумности, что можно интерпретировать как попытку освободить от зависимости философию, вывести ее из-под гнета церкви.

На заключительном этапе развития средневековой философии, в XIII - XV вв., большое влия­ние приобрела теория двойственной истины, согласно которой философия и богословие независи­мы друг от друга и имеют свои особые, отличные друг от друга, принципы и области применения. Приверженцы этой теории (Д. Скот, У. Оккам, Р. Бэкон) способствовали разделению сфер теологии и философии и тем са­мым заложили основания для дальнейшего развития философии в эпоху Возрождения и Нового времени.


Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 594; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!