Основные направления средневековой философии
С победой христианства западная философия на многие века попадает в зависимость от церкви. Философия этого периода видит свою задачу в разработке и обосновании христианских догматов. Хотя существенная часть этой задачи лежит вне истории философии и относится к истории образования и развития христианской догматики, эта стадия имеет значение для самостоятельного развития философии мышления по двум причинам. Во-первых, христианская догматика всегда имеет определенное философское содержание. Во-вторых, христианские взгляды - это существенное преобразование греческой мысли.
Общий ход развития средневековой философии можно разбить на два больших периода. Задача первого периода - установление системы христианской теологии в согласии с религиозным преданием и во взаимодействии с распространенными философскими миросозерцаниями. Этот период называют периодом патристической философии. Он продолжался с I по V вв., завершившись творчеством последнего из великих учителей церкви Августина Блаженного (354-430).
Во втором периоде были поставлены задачи преобразования теологии в своеобразную «научную» систему и дополнения ее, через философию, светским знанием. Этот период называют схоластическим.
Период VI - Х вв. можно считать временем возникновения схоластической философии. Первые представители схоластики в собственном смысле слова появляются уже в IX в. Расцвета же она достигает к XI в. Схоласты видят свою задачу в философском обосновании фундаментальных догм веры.
|
|
Второй период XIII в. - время переработки теологии и философии в универсальную систему. В XIV - XV вв. схоластика замирает, как и вся специфически-церковная философия вообще.
Средневековая философия отличается теоцентризмом: определяющей реальностью здесь признается не природа, не космос, а Бог. Теоцентризм реализуется в двух положениях: идее творения и идее откровения. Первая лежит в основе учения о бытии, вторая - учения о познании. Основной характеристикой также является креационизм - учение о том, что Бог сотворил мир из ничего и стоит над природой. То есть произошел отказ от идеи материи и формы как начала в античной философии и признание одного начала - Бога.
Центральный пункт патристики - предания о личности Христа и его учении. Один из важнейших факторов развития догматики представляет собой взаимодействие христианства с античной философией. Благодаря этому учителя церкви сильнее чувствовали необходимость формулировать свои убеждения в рациональных положениях.
Это отношение христианства к философии своего времени придает ему характер культурной религии в лучшем смысле слова, религии, которая проистекает не просто из всеобщих и естественных мотивов религиозного чувства, подобно естественным (языческим) религиям, но из взаимодействия последнего с важнейшими факторами общей культуры того времени.
|
|
Основное течение философской мысли патристического периода направляется не на то, чтобы рационализировать содержание веры или придать ему созерцательность, доступную для фантазии мистическую форму, а на то, чтобы удержать за учением веры абсолютно мистический характер. Утверждается, что учение веры столь же мало может пониматься рассудком, сколь мало может представляться фантазией в созерцательных формах. Среди основных проблем патристики, относящихся к философии, необходимо выделить следующие: отношение веры и разума; понимание развития истории как направленной к определенной цели; проблема свободы воли человека и др.
Ортодоксальное учение противопоставляет рационалистическому и фантастическо- мистическому пониманию чисто мистическое. Уже один из первых отцов церкви Тертуллиан заявляет: «Верую, потому что абсурдно». Вера ставится здесь очевидно выше всякого знания.
В работе Аврелия Августина «О граде Божием» изложено понимание цели и направленности развития истории человечества. Согласно Августину, вся мировая история есть история борьбы двух непримиримых царств. Эти царства - царство света и царство тьмы, или царство дьявола (дьявол, при этом, несамостоятельная причина, это только отличие должного быть на его месте ангела, который отпал от Бога, выбрал зло). Царство дьявола Августин связывает с государством. Царство Бога - церковь, она и есть «град Божий». Августин противопоставляет государство и церковь. Государство основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Это область непрерывной борьбы, войны, конфликта одних слоев народа против других. Государство - царство греха. Высшей ступенью государства была Римская империя, в истоках которой лежит братоубийство (согласно легенде при основании Рима Ромул убил своего брата Рема). Напротив, церковь основана на самоотверженной любви человека к Богу. Именно с этим связывает Августин то, что империя слабеет, а позиции церкви крепнут.
|
|
Философия истории Августина отличается от языческих концепций, в которых преобладала идея круговорота. У Августина история направлена, она имеет начало и конец, завершение. Смысл истории - в победе христианства во всемирном масштабе, в христианизации всего человечества. Ее начало - творение перволюдей. За основу периодизации истории человечества Августин взял Библию. Он разделил историю на шесть периодов. Пять периодов связаны с ветхозаветной историей, шестой начался с первого пришествия Христа. Он закончится «вторым пришествием», Страшным судом. По существу философия истории Августина подготовила теорию общественного прогресса, когда прогресс связывается уже не с христианизацией человечества, а с прогрессом наук и искусств, с прогрессом в области производства материальных благ общества.
|
|
Основные периоды и особенности развития схоластической философии:
• первый: XI-XII вв. - ранняя схоластика (И. Эриугена, Ансельм Кентерберийский);
• второй: XII-XIII вв. - зрелая «классическая» схоластика (Альберт Великий, Фома Аквинский);
• третий: XIII-XIV вв. - поздняя схоластика (Дунс Скот).
Схоластика, ставя, как и патристика, на первое место веру, уделяет внимание и знанию. Она стремится рационально обосновать религиозные истины.
Философия И. Эриугены представляет собой попытку сочетать неоплатонизм с христианством. Для него «истинная» философия и истинная религия одно и то же. В его сочинении «О разделении природы» содержатся пантеистические мотивы, попытки отождествить природу с Богом. При этом большое значение он придает разуму. Все это делало сочинения Эриугены подозрительными с точки зрения церковной ортодоксии, что в итоге привело к их осуждению как опасного лжеучения, вдохновляющего еретиков.
К концу XI в. католическая церковь по существу победила императорскую власть, и такая роль церкви и характер средневековой идеологии определили положение: «Философия - служанка богословия». Задачей философии стало обоснование, систематизация и защита официальной церковной идеологии путем формально-логических ухищрений.
Ансельм Кентерберийский - архиепископ, получивший прозвище «последнего отца церкви и первого схоласта». Надолго определил основное содержание ранней схоластики. Утверждая, что знание - слуга веры, старался поставить платоновский идеализм на службу католическому вероучению. Он приобрел известность «онтологическим доказательством бытия Божия».
Схоластическая логика, которую сами схоласты называли «диалектикой» - это чисто формальное искусство спора и аргументации. Оно было связано со столкновением и рассмотрением всяческих «pro et contra» (за и против), основанных преимущественно на высказываниях таких авторитетных источников, как Священное Писание, учения отцов церкви, а также некоторых античных философов. Основным источником схоластической логики было учение Аристотеля, причем достаточно искаженно понимаемое из-за того, что многие просто не были знакомы с первоисточниками.
Своим оформлением и выдвижением в качестве основы философско-теологического образования схоластическая логика в немалой степени обязана французу Пьеру Абеляру. Исходное положение Абеляра - «понимать, чтобы верить». То есть он не желал веровать в то, чего не «расколол» предварительно рассудком. Это послужило причиной нападок на него со стороны правоверных теологов.
Номинализм и реализм представляют два основных философско-религиозных направления в средневековой философии. Их противостояние длилось несколько столетий, диспуты проводились в городах, монастырях по всей Европе. Предметом спора была природа общих понятий, или, как тогда выражались, универсалий (например, человек вообще, добро как таковое и т.д.). Реалисты указывали на реальное существование универсалий как неких духовных сущностей, или прообразов, предшествующих единичным вещам. По их утверждениям, раньше всего существует «человек вообще» как своего рода «идея» человека, а уже затем, как ее порождение - единичные люди. Источником этих взглядов была философия Платона. Позднейшие, смягченные формы реализма базировались на учении Аристотеля о «формах».
Номиналисты настаивали на реальности лишь единичных, индивидуальных вещей, считая универсалии простыми названиями, или именами (лат. номина), которые люди присваивают отдельным явлениям. Человека или дома вообще не существует, это только имена для обозначения, соответственно, суммы единичных людей, домов, иных явлений и предметов.
За столкновением номинализма и реализма скрывалась в зародыше борьба между эмпиризмом и рационализмом. Правоверный католицизм тяготел к реализму. Номинализм чаще выражал оппозиционные настроения, проявляясь в различных еретических учениях. При всей предпочтительности номинализма, его слабой стороной было то, что он не видел единства общего и единичного, отрицал наличие общих, существенных свойств в единичных вещах, проявляющихся в их связях и закономерностях развития.
Крупнейшими схоластами XIII в. были Альберт Больштедтский (Великий), Фома Аквинский, Дунс Скот, Раймонд Луллий.
Альберт Больштедтский - ученый, экспериментатор, теолог, выступал в защиту философии. Он оказал значительное влияние на развитие проблемы универсалий, введя ее в западную схоластику. Согласно этому решению, общие роды (универсалии) имеют троякое существование: 1) они существуют до вещей - в Боге как его идеи, взирая на которые он творит вещи; 2) в вещах - как единое во многом; 3) после вещей - как отвлеченные понятия о вещах в человеческом уме.
Учеником Альберта был возведенный в ранг святых католической церкви Фома Аквинский. В конце XIX в. учение Фомы (Томы) Аквинского - томизм (неотомизм) было признано единственной истинной философией католической церкви.
Цель учения Фомы — показать, что вера и разум не только отличаются друг от друга, но вместе с тем образуют единство и даже согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматами веры. Противоречие между двумя положениями означает, что одно из них ошибочно. А так как в Божественном откровении не может быть ничего ошибочного, то из обнаружения противоречия следует, что ошибается разум, а не вера, философия, а не богословие. Философия и религия имеют ряд общих положений. Положения эти постигаются и разумом, и верой. В тех случаях, когда предоставлена возможность выбора, лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается существование истин разума (естественного богословия). Естественное богословие - высшая форма, часть философии.
Будучи умеренным реалистом, Фома считал, что невозможно полное, адекватное соответствие между нашими мыслями и реальностью. Общее есть продукт нашего ума, однако оно имеет отношение к реальности, как она существует вне ума. Отсюда он выводит, что общее существует и само по себе - в уме Бога. По способу достижения своего предмета ум для Фомы более высокая способность, чем воля. Воля только стремится к познанию, ум же обладает познанием. Даже свобода выбора действий имеет свое основание в суждении ума. Цель деятельности человека - познание. Достижение счастья - результат деятельности не столько воли, сколько ума.
Фома постоянно полемизировал с Дунсом Скотом. Фома возглавил ту часть схоластов, которые стремились примирить веру со знанием, объяснить тезисы веры с помощью разума. Поэтому он важную роль отводил интеллекту во всех областях: в богословии, познании, психологии, этике. Скот представлял другую часть схоластов, которые разочаровались в способности разума служить вере, поскольку под видом оправдания веры разумом в богословие проникли многочисленные ереси. Поэтому он утверждал, что области разума и веры, знания и богословия не совпадают. Первенство должно принадлежать вере. Ум играет подчиненную роль. В этике первенство отводится не разуму, а воле. Сказанное не означает, что Скот был реакционером, сторонником подавления знаний - скорее наоборот. Критика рационального обоснования догматов вела не столько к мысли об их сверхразумности, сколько к мысли об их противоразумности, что можно интерпретировать как попытку освободить от зависимости философию, вывести ее из-под гнета церкви.
На заключительном этапе развития средневековой философии, в XIII - XV вв., большое влияние приобрела теория двойственной истины, согласно которой философия и богословие независимы друг от друга и имеют свои особые, отличные друг от друга, принципы и области применения. Приверженцы этой теории (Д. Скот, У. Оккам, Р. Бэкон) способствовали разделению сфер теологии и философии и тем самым заложили основания для дальнейшего развития философии в эпоху Возрождения и Нового времени.
Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 594; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!