Особенности античной философии
История античной философии охватывает период с VII-VI вв. до н. э. до начала VI в. н. э. Можно выделить четыре основных этапа развития античной философии:
1. Космологический или период натурфилософии (VII - V вв. до н. э.) представлен досократовской философией (Милетская школа, Гераклит Эфесский, элеаты, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, атомисты).
2. Классический период (V - IV вв. до н. э.) иногда обозначают как гуманистический или этико-политический (софисты, Сократ, Платон, малые сократические школы, Аристотель).
3. Эллинистический период (конец IV в. до н. э. - III в. н. э.) начинается с эпохи завоеваний Александра Македонского и длится до конца языческой эпохи (школы кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма).
4. Религиозно-философский период (II - V вв. н. э.) - это заключительный этап античной философии, представленный в первую очередь неоплатонизмом, оказавшим значительное влияние на становление христианской философии.
Особенностью натурфилософского периода является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом, выявить основание, первоначало всех вещей. По мнению милетских философов, это основание, или начало («архэ»), всякого бытия должно быть единым по числу. При этом они не были друг с другом согласны относительно того, что же именно нужно признать таким началом. Аристотель впоследствии назовет начала ранних греческих философов материальными, несмотря на то, что не все они говорили непосредственно о веществе. Фалес считал первоначалом всего воду. Возможно, это связано с тем, что вода есть самое изменчивое из существующего, и поэтому она полагается как основание не только бытия вещей, но и непосредственно присущей миру изменчивости. Анаксимандр началом считал беспредельное («апейрон»), из которого все вещи происходят и в которое они возвращаются. Здесь речь идет о более абстрактном первоначале, чем вода, непосредственно вещественно не определенном. Более того, согласно сохранившемуся изречению Анаксимандра, вещи, возвращаясь в своем уничтожении туда, откуда они появились, выплачивают пени и штрафы за свое беззаконие, что вообще ставит под сомнение тезис Аристотеля о материальности такого начала как апейрон. Тем не менее, и у Фалеса, и у Анаксимандра речь идет о едином основании бытия, в котором множественность вещей и многообразие определений мира оказываются несущественными. При этом, однако, еще ничего не сказано ни о характере порождения вещей этим началом, ни о непосредственной определенности их бытия. Анаксимен не только полагает новое единое начало сущего, но и впервые высказывается относительно характера происхождения из него всех вещей, которые появляются из воздуха путем сгущения и разрежения. Тем самым можно говорить не только о том, что они происходят из воздуха, но и что они сами суть ничто иное как его «сгущения» и «разрежения», то есть его определенные состояния. С одной стороны, воздух есть действительное вещество и может быть помыслен началом изменчивого бытия в той же мере, что и вода, с другой стороны, он невидим и это сближает его с апейроном Анаксимандра. Поэтому учение Анаксимена можно считать своего рода попыткой примирения положений Фалеса и Анаксимандра.
|
|
|
|
|
|
Гераклит не только полагает новое основание бытия, которым в его учении выступает огонь, но и уравнивает основание и обоснованное – космос сам есть «вечно живой огонь, мерою возгорающийся и мерою угасающий». Сущее пребывает в состоянии войны и существует заимообразно, «под залог огня все вещи и огонь под залог всех вещей», боги живут за счет смертных, смертные – за счет богов. Тайная гармония космоса, проявляющаяся для нас в войне, есть вечно сущий порядок - логос, раскрываемый мудрецом в единстве противоположностей, охватывающих универсум – день-ночь, низ-верх, жизнь-смерть. Люди же не видят гармонию универсума, не способны согласовываться с логосом и мыслят, не постигая всеобщего, а руководствуясь лишь своими интересами и желаниями так, как будто у каждого «свой особенный рассудок». Мудрец же, внимая логосу, признает, что все едино, а значит, не существует основания для предпочтения жизни – смерти, мира – войне, ведь все существует в единстве перехода от одной противоположности к другой. Мудрец не стремится остановить своей мыслью непрекращающееся становление сущего иным («невозможно войти в одну реку дважды»), не пытается закрепить мысль в словах, которые фиксировали бы лишь одно из состояний сущего, но усматривает в вечном становлении необходимый порядок и пользуется метафорами, позволяющими выразить заимообразное бытие противоположных состояний.
|
|
|
В процессе освобождения от метафоричности раннего натурфилософского мышления, философия постепенно вырабатывает все более абстрактные понятия. Важнейший этап на этом пути - учение пифагорейцев, которые началом всего сущего полагали число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида Зенона и Мелисса. Парменид уже не говорит о начале, об основании сущего, более того он отрицает всякую конкретную вещественную и феноменальную определенность вещей. Всякая множественность и изменчивость мира – предмет одних лишь мнений смертных. Истина состоит в том, чтобы мыслить только бытие, в то время как изменение, возникновение, уничтожение, а также множественность представляют собой лишь видимость. Бытие едино и неделимо. Только «бытие есть, небытия же нет». Бытие постигается чистой мыслью в отвлечении от всего чувственно данного. Чистое мышление, не связанное чувственными представлениями, мнениями и установлениями смертных, едино со своим предметом. Тем самым «одно и то же мыслить и быть». Это в высшей степени абстрактное основоположение станет краеугольным камнем философии, получая со временем все новые и новые интерпретации в различных идеалистических учениях. Для Парменида бытие и истина едины. Мысль об истине должна быть мыслью о бытии. Нужно заметить, что не только понятия «бытия» и «мышления», но и само понятие «истины» также впервые появляется именно в поэме Парменида «О природе».
|
|
|
На начальном этапе развития философской мысли в Греции для сущего либо полагаются единственные по числу основания бытия, либо проблематизируется бытие как таковое. При этом сама определенность конкретных явлений философов интересует лишь постольку, поскольку в ней можно найти указание на самый общий характер бытия. Конкретные явления самостоятельного интереса при такой постановке вопроса для философии не представляют. Например, проблема движения появляется у Гераклита лишь в самом общем виде применительно к фактам изменчивости, возникновения и уничтожения как неотъемлемым характеристикам сущего в целом. Достаточно распространенная интерпретация логоса Гераклита как формы зарождающегося понятия закона, не представляется достаточно оправданной, поскольку Гераклит мыслит порядок космоса как то, что раскрывается мудрецу непосредственно, без какой бы то ни было опоры на исследование конкретных явлений. Именно поэтому, согласно Гераклиту, «многознание уму не научает». Мудрость «ото всех обособлена» и с приобретением знания о вещах не связана.
Дальнейшее развитие греческой мысли обусловлено как раз проблематизацией вполне конкретных аспектов явления: движения, делимости и связности вещества, природы чувственно различимых качеств, возможности самого чувственного восприятия, сохранения единичными вещами относительной устойчивости своих существенных определений, а значит, относительной устойчивости бытия. Уже Зенон, ученик Парменида, раскрывает противоречия понятийного истолкования таких не вызывающих сомнения феноменальных характеристик сущего как движение, делимость вещества, пространства и времени, а также определений самого чувственного восприятия. Однако единственной своей задачей он видит демонстрацию противоречивости существования множественности и движения, а значит их неистинности. Таким образом, формулируя знаменитые апории, он защищает тезис Парменида о том, что бытие необходимо мыслить единым, неизменным и тождественным.
Сицилийский философ Эмпедокл полагает не одно, а четыре основания сущего, так называемые четыре стихии – огонь, воздух, воду и землю. Все вещи появляются из их смешения. Свойства же вещей обусловлены соотношением частей элементов, или стихий, которые в них присутствует. Мясо и кровь, например, даны смешением элементов в равных пропорциях, а в костях огня вдвое больше, чем воды и земли. Не существует ни возникновения, ни уничтожения вещей, можно говорить лишь о соединении и разделении элементов, причем началом соединения выступает Любовь, а началом разделения – Вражда. Тем самым у Эмпедокла даны начала как для состава вещей, так и для движения. Кроме того, Эмпедокл пытается дать объяснение феномену дыхания и ощущения, опираясь на свое учение о стихиях или элементах. В теории ощущения он исходит из идеи восприятия подобным подобного: поскольку в теле человека мы имеем то же самое смешение элементов, что и во всех вещах, то землю мы видим землею, воду – водою, огонь – огнем, любовь же постигаем любовью и т.д.
Анаксагор из Клазомен объяснял наличие множества несводимых друг другу качеств (кости, крови, мышц, воды, огня и пр.) не соединением стихий, а происхождением их из крошечных «семян», на мельчайшем уровне уже качественно определенных. Так кости возникают из семян костей, а кровь из семян крови. Первоначально все частицы находятся во всеобщем смешении, а потом упорядочиваются, становясь частями отдельных тел. Подобно Эмпедоклу Анаксагор говорит о том, что нет ни возникновения, ни уничтожения; все, что кажется нам таковым, есть лишь соединение и разъединение частиц. Аристотель назвал многочисленные элементы Анаксагора гомеомериями, что означает «подобочастные», ухватив его основную мысль, что все качества определены не сочетанием стихий в различных пропорциях, а наличием крошечных частиц – носителей этих качеств. Если кому-то кажется, что волос возникает не из волоса и что речь здесь должна идти о превращении различных качеств друг в друга, то это происходит, согласно Анаксагору, от того, что мы не можем наблюдать мельчайших частиц волоса там, где, казалось бы, такого качества нет, например, в коже или в теле в целом. Однако все типы гомеомерий присутствуют во всем. Дело лишь в преобладании элементов одного типа над всеми остальными, которое и дает нам чувственно определимые качества. Таким образом, в каждой вещи имеются частицы всего остального, качественная же определенность связана с количественным преобладанием частиц, или «семян», - носителей соответствующих качеств. Причиной движения, благодаря которому дифференцировалась первично неподвижная взвесь всех семян, растворенная в смеси эфира и воздуха, Анаксагор полагал Ум, который, управляя соединением и разделением частиц, правит всем космосом.
Особое место в философии древней Греции занимает атомизм Левкиппа и Демокрита. Это по сути своей последовательное материалистическое учение, поскольку здесь мы имеем лишь два начала – атомы и пустоту. Все состоит из атомов и пустоты, в которой они движутся. Атом – крошечная материальная частица, представляющая собой предел делимости вещества. Атомов бесконечное множество, а между собой они различаются формой, порядком и поворотом. Пустота необходима для того, чтобы было возможно движение и сгущение, или уплотнение, вещества. Движущиеся в пустоте атомы образуют вихри, из этих вихрей происходят миры. Соединение атомов дает начало возникновению миров и вещей, разъединение – уничтожению. Сами по себе атомы представляют собой условие необходимое, но недостаточное для возникновения вещей. Причину возникновения нужно искать в специфическом взаимодействии атомов – в ударе и сопротивлении толчку. Таким образом, Демокрит отделяет материальное основание от причины возникновения и уничтожения вещей. В природе, согласно Демокриту, царствует необходимость, поскольку все события связаны между собой причинно-следственной связью.
Классический период знаменуется прежде всего тем, что в философии происходит так называемый гуманистический поворот. Он связан первоначально с деятельностью софистов (Горгий, Протагор, Продик, Кратил), предлагавших свои познания свободным гражданам для выступления в судах за определенную плату. В отличие от учений натурфилософов, упрекаемых за отвлеченность их знания, софисты, сместив философскую рефлексию с исследования природы и космоса на проблему человека и его общественной жизни, совершили революцию, которая привела в итоге к антропологическому повороту в развитии философского познания, осуществленному Сократом.
Сократ в центр интересов философии ставит проблему души и добродетели. Не уступая софистам в мастерстве ведения спора, Сократ оказался для них опасным противником. Основная идея софистов, выраженная лаконично в тезисе Протагора «человек – мера всех вещей, существующих, поскольку они существуют, несуществующих, поскольку они не существуют» становится главной мишенью критики Сократа. Добродетель не может быть измерена степенью убедительности речи, а потому искусство убеждения, которому за деньги учат софисты, не может иметь решающий голос в признании людей и их поступков добродетельными или порочными. Демократия как форма правления никогда не вызывала у Сократа симпатии. Мы знаем лишь об одном случае его участия в Совете во время суда над полководцами, одержавшими победу при Аргинузских островах, но не сумевших спасти своих моряков и подобрать тела погибших из-за бури. И здесь Сократ, возглавлявший Совет, единственный голосовал против признания их вины, едва избежав за это кары от правящей демократической партии. На следующий день при другом главе Совета они были казнены. Для Сократа очевидно, что вопросы справедливости не могут решаться большинством, но лишь теми, кто действительно знает, что такое справедливость. То же самое касается всех государственных дел, а также воспитания граждан.
Добродетель имеет собственную внутреннюю природу, раскрытие которой и представляет истинную цель мудрости. Поскольку древняя натурфилософия не давала ответов на вопрос о добродетели, Сократ, будучи поначалу увлечен ее идеями, со временем в ней разочаровался и обратился всецело к исследованию человеческой души как подлинной сущности человека, о которой заботиться нужно более, чем о теле. Целью философствования он считает «познание самого себя», важнейшей общественной задачей философии – воспитание достойных граждан полиса.
Сократ заявлял, что руководствуется всегда «внутренним голосом» (гением или «демоном», как он его называл), который отвращал его от ложного мнения, но при этом не сообщал об истине ничего утвердительного. Это подталкивало его к собственному поиску истины. Основное внимание Сократ уделял исследованию сущности добродетели. Нравственность для Сократа состоит в знании добродетели и следовании этому знанию. Подлинное знание добродетели таково, что знающий не способен уклониться от следования ей.
Наиболее удобный путь к истине для Сократа неизменно включал обнаружение противоречий, к которым он намеренно подводил своих собеседников, как бы уточняя их точку зрения на значимые для него вопросы (сократовская ирония). Философский метод Сократа – майевтика (повивальное искусство) – помощь собеседнику в «рождении» знания, которым в скрытом виде обладает каждый человек, но о существовании которого он, как правило, не подозревает, пока кто-то сведущий в повивальном деле такого рода не поможет ему «разродиться».
По признанию Аристотеля, Сократ был первым, кто начал разработку и прояснение понятий – основного инструмента философского знания. Для этого он пользовался наведением - рассуждением, исходящим из примеров, от рассмотрения которых он переходил к формулировке более общих утверждений. Сократ занимался определениями нравственных категорий: справедливости, рассудительности, мужества и др. добродетелей. Его диалектический метод добывания смысла путем выявления противоречий в точках зрения собеседников, демонстрирующих на важнейшие, с точки зрения Сократа, предметы большей частью общепринятые взгляды, получил развитие в философии Платона, самого известного из его учеников.
Платон синтезировал учения Гераклита, Парменида, Пифагора и Сократа. Его философию часто называют системой «объективного идеализма», поскольку идеи Платона – не просто ментальные категории, в них заключены истина и само бытие вещей. Как таковой философской системы у Платона, конечно же, нет, однако сам способ философствования можно назвать системным, поскольку Платон редко пытается избежать трудностей и почти никогда не прячется за иносказаниями, напротив, каждую проблему он пытается сделать максимально наглядной, а каждое противоречие максимально очевидным. Диалектику же Платон понимает как путь восхождения от конкретных чувственно-воспринимаемых явлений и общепринятых взглядов ко всеобщему и идеальному бытию и следующий за ним путь нисхождения от общего знания к пониманию частных вопросов – прежде всего вопросов воспитания и государственного устройства.
1. Онтология. Материальный мир не самостоятелен в своем бытии, ибо в нем нет постоянства. Знания о текучем, изменчивом, быть не может, поскольку последнее меняется в своих определениях, а мышление о нем запутывается в противоположностях. Для знания необходим устойчивый тождественный смысл. Для того, чтобы мы могли к нему пробраться, необходимо предположить, что в ускользающем бытии мира есть какой-то след определенности, некоторое постоянство смысла, позволяющее мыслить вещи как относительно устойчивые сущности, а главное, позволяющее отличать добро и справедливость от зла и беззакония. Это предположение впервые отчетливо формулируется Платоном в относительно раннем диалоге «Кратил» и становится основной теоретической предпосылкой его философии. Поскольку же бытие чувственно воспринимаемого мира носит скорее ускользающий, чем постоянный характер, будучи погружено в процессы изменения, возникновения и уничтожения, необходимо предположить наличие сущностей самих по себе, с которыми вещи нашего мира как-то связаны, имея в них источник своей определенности, относительной устойчивости, а значит и существования. Таким образом, бытие мира Платон мыслит сквозь призму учения Гераклита о всеобщей текучести и непостоянстве, которое он воспринял в юности через софистов, а бытие в собственном смысле он понимает, исходя из концепции Парменида, согласно которой оно может быть лишь единым, постоянным и тождественным. Согласование этих двух диаметрально противоположных учений является основным «нервом», пронизывающим всю диалектическую философию Платона.
В собственном смысле бытием обладают одни лишь идеи, или сущности сами по себе. Все явления и предметы материального мира преходящи и подвержены изменению, идеи же неизменны, неподвижны, вечны. Идеи существуют вне материального мира и не зависят от него, они объективны и постоянны, а потому составляют подлинный предмет философской мысли. Вещи и явления нашего мира получают свое бытие в силу некоторого рода «причастности» и несовершенному «уподоблению» идеям.
Между миром идей как подлинным чистым бытием и небытием – веществом как таковым – располагается мир чувственно воспринимаемых вещей, существование которых представляет соединение идеи, или эйдоса, с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (хора).
2. Теория познания. Платон отделяет чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что сообщает нам лишь о кажущемся, а не о подлинном бытии. Истинное познание - это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Согласно платоновской теории припоминания, душа вспоминает идеи, которые были ей известны до того, как она соединилась с телом, когда она, сама будучи эйдосом, существовала в царстве идей. Философия представляет собой путь очищения души от всего, что связывает ее с телом – от страстей и влечений, и тем самым путь приготовления к смерти. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело подчиняется ей. Душа имеет три части: разумную, яростную (воля и гнев) и вожделеющую (влечения и чувственность). Жизнь и поступки человека определены тем, какая часть является в его душе господствующей.
3. Учение о государстве. Проблема государства возникает из необходимости охарактеризовать идею справедливости. Справедливость есть добродетель души, однако душа, по мнению Платона, слишком тонкая сущность для диалектического рассмотрения. Для того, чтобы изменить содержательный масштаб рассмотрения справедливости, Платон прибегает к построению модели идеального государства, поскольку в своей структуре государство должно быть подобным душе. Идеальное государство должно состоять из трех сословий, соответствующих трем частям души и трем добродетелям: разумной части души и мудрости как ее добродетели соответствует сословие правителей (философов); яростной части и храбрости – сословие стражей (воинов); влечениям и чувствам и управляющей ими умеренности – сословие земледельцев и ремесленников.
Философия Аристотеля является логической переработкой и завершением всей предшествующей греческой философии. Опираясь на достижения всех своих предшественников, Аристотель исходит из предположения, что все они говорили о причинах и началах сущего, но все раскрывали их лишь с какой-то одной стороны. Он видит свою задачу в выявлении существенного в их взглядах и в истолковании бытия сущего, исходя из понимания добытых в анализе предшествующей традиции первых причин и начал, а так же исходя из тех принципов, которые предшественникам не были доступны в виду отсутствия систематического подхода к исследованию сущего.
1. Онтология. Аристотель исходит из необходимости рассмотрения бытия реальных вещей как бытия в первичном и собственном смысле. Он выступает категорически против удвоения бытия на подлинное (идеальное) и феноменальное, произведенного Платоном и закрепленное платониками. Материя, как основание чувственно постигаемого бытия, сама по себе не существует – представить ее существование вне формы можно лишь мысленно отделив одно от другого. Чувственно она непостижима, но при этом представляет совершенно необходимую предпосылку реального существования. Будучи одним из начал сущего, она все же не есть бытие в собственном смысле. В лучшем случае, это бытие потенциальное, которое еще не представляет собой чего-то определенного. Промежуточная ступень между первой материей и реально существующим миром - четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля. Основа реальных вещей - комбинации этих четырех элементов. В отличие от первой материи существующие вещи постижимы. Они – результат соединения материи и формы (эйдоса). Форма, или эйдос, как идеальное начало преобразует потенциальное бытие, каковым является материя, в бытие действительное. Следовательно, действительное бытие представляет собой единство материи и формы. Таким образом, Аристотель преодолевает разрыв между идеальным и материальным чувственным миром, представленный в системе Платона.
2. Психология. Душа присуща всем объектам живой природы: растениям (вегетативный уровень души), животным (чувственный) и человеку (разумный). Душа есть форма, «первая энтелехия» природного тела. Энтелехия - движущая сила, организующая движение формы, в котором она от состояния неосуществленности (возможности) переходит к состоянию действительности; тем самым форма как бы восходит через энтелехию к самой себе. Этот смысл заложен в самом понятии энтелехии, подразумевающем результат движения к самому себе.
3. Теория познания. Аристотель признает первичность материального мира. Первый уровень познания - чувственный. В основе познания общего лежит не припоминание (как у Платона), а постижение единичного и практическое знание.
Познание может быть истинным лишь тогда, когда процесс познания переходит от восприятия к представлениям. Истинность как соответствие действительному положению дел достигается лишь в связи (или разъединении) представлений, осуществляемой в суждениях. Научное познание, опирающееся на чувственно познаваемую действительность и постигающее ее посредством восхождения от частного к общему, отличается от мнения. Последнее также опирается на чувственное познание, но дает представление лишь о случайных фактах. Задача научного познания - постижение всеобщего и необходимого.
Теоретическое познание необходимо удержать от пустой умозрительности, к которой оно легко соскальзывает на основании учения об идеях, что показало развитие Платоновской Академии после Платона. Эта задача ведет Аристотеля к развитию логики, которую он понимал как органон (орудие, инструмент) научного познания. Он заложил основы логики как науки, сформулировав закон тождества (предмет рассуждения должен быть тождественным самому себе), закон противоречия (невозможно, чтобы были истинными и некоторое высказывание и его отрицание в одно и то же время в одном и том же отношении) и закон исключенного третьего (из двух взаимно противоположных суждений в данных условиях истинным может быть только одно).
4. Учение о государстве и обществе. Аристотель характеризует человека как общественное существо («политическое животное»). Жизнь в государстве признается им естественной сущностью человека. Государство понимается как развитое сообщество общин, а община - как развитая семья. Поэтому во многих случаях формы организации семьи Аристотель переносит на государство. Понятия государства и общества отождествляются. Сущность государства - в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага.
5. Этика. Аристотель обосновывает моральные принципы положением человека в реальном обществе и его отношением к государству, которое требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества. Приемлемое поведение - уклонение от крайностей как гарантия добродетельной жизни. Основу уравновешенной и благополучной жизни Аристотель видит в умеренности. Через всю этику (и политику) проходит принцип активной деятельности человека. Достойной свободного гражданина он считает жизнь практическую (наполненную политической деятельностью), либо теоретическую (связанную с познавательной деятельностью и размышлениями).
Аристотелем завершается классический период греческой философии. В эпоху эллинизма меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека, особенно в этике стоиков и эпикурейцев. Большинство философских школ превращаются в замкнутые сообщества, которые мало интересуются внешними событиями. Постепенно усиливается стремление к синтезу философии и религии, философия становится все более религиозной и завершает свой античный период истории в 529 г., после издания императором Юстинианом декрета о закрытии Платоновской Академии в Афинах, просуществовавшей без малого тысячу лет.
Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 252; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!