Возникновение философии (Индия, Китай, Греция).
Хотя слово «философия» происходит от древнегреческих корней («фило» - любовь и «софия»-мудрость), сегодня говорят и об «индийской» и о «китайской» философии, объединяя между собой разные типы универсальных знаний о мире. Такое объединение имеет под собой реальное основание. Примерно в один и тот же исторический период (между VII и VI вв. до н.э.) в трех разных регионах древнего мира возник новый тип культурного сознания, выражавший явное стремление людей к достижению некой «мудрости», к построению знаний о наиболее глубинных сущностях, лежащих в основании многообразия явлений и объектов, с которыми имели дело многие поколения людей. Интерес к таким вопросам возникал и у носителей мифологического мировоззрения. Но самый древний тип общественного сознания базировался на материале эмоционально-чувственных переживаний первобытного человека, а потому не обеспечивал действительного понимания фундаментальных особенностей жизни общества.
Философия стала первым образцом рационального мышления и способствовала постановке множества вопросов, над которыми носители архаического сознания не задумывались. Но почему мифологическое мышление, регулировавшее коллективную жизнь людей на протяжении нескольких тысяч лет, было разрушено и вытеснено в достаточно краткий интервал времени? Почему столь радикальное изменение культурного сознания произошло именно в Индии, Китае и Греции? Несмотря на значительные успехи древних цивилизаций Вавилона и Египта, там философия не сложилась из-за отсутствия должного уровня свободы. В Древнем Китае и в Древней Индии она возникла в несколько иных формах, чем на Западе.
|
|
|
Древневосточной философии присуще слияние с обыденным нравственным сознанием и с религиозно-мифологическим мировоззрением. Если древневосточная философия предпочитает принцип недеяния деятельности без меры, то протофилософия Древней Эллады, внося свой вклад в процесс демифологизации мира, обращается к проблеме меры, ориентирует на активные формы освоения мира, закладывает основания европейской философии как особого типа мировоззрения с претензией выполнить роль творца нового мира.
В период между VII и VI вв. до н.э. в Индии, Китае и Греции сложились сходные исторические условия. Индию покоряют кочевые племена ариев, что вызывает кардинальные изменения в культурном сознании местного населения. В Китае сложную социально-политическую структуру, существовавшую длительное время, разрушили варвары чжоусцы. В Греции в результате дорийского нашествия погибла древняя микенская культура. Таким образом, во всех этих регионах в один и тот же исторический интервал возник конфликт между комплексом культурных установок, длительное время определявших существование местного населения, и резко отличающимся от них поведением чужаков. Привычные мифы уже не могли дать людям ответы на жизненно важные для них вопросы. Столкновение различных идеологий вызвало крушение прежних мыслительных стереотипов, основанных на «безличном» коллективном сознании.
|
|
|
Необходимость качественно новых программ общественной жизни обусловила становление индивидуально-личностного отношения к миру, способствовала появлению идей, выдвигаемых не легендарными «прародителями», а вполне определенными людьми. Человечеству не известны имена создателей древних мифов, тогда как первые философские системы уже связаны с конкретными авторами. Гаутама, Конфуций и Фалес навсегда вошли в культурную память последующих поколений.
Становление философского сознания в Древней Индии.
Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в индийской ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение ряда исторических эпох.
«Веды» - история и регламент определенного этапа жизни ариев, когда они еще не разделились на касты, но изолировались от коренного населения. К этим священным текстам могла иметь доступ только мужская часть ариев, ибо веды (знания) изначально были основанием их мировоззрения. Это основание включало священные тексты гимнов, описание ритуальных действий, исторические зарисовки событий прошлого и различного рода откровения, пророчества.
|
|
|
«Ведийский» период подготовил «брахманский» период развития культуры Индии и заложил основания для формирования ее души – философии. В этот период происходят существенные социальные изменения, что нашло свое отражение в законах «Ману». Законы «Ману» обеспечили достаточно жесткий регламент развития общества, определив роль и место каждого человека, его права и обязанности. Кочевые племена ариев превращаются в оседлое общество с развитым земледелием, ремеслом и торговлей. Социальная структура этого общества включала четыре варны (сословия): брахманов (жрецов), кшатриев (военной знати), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев) и шудр (аборигенов).
Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновку ведической литературы, ее направленность. Выделяются Ригведа (знание гимнов), Брахманы (руководство ведическим ритуалом) и Упанишады (своеобразный комплекс ведической идеологии).
|
|
|
Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что Брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником.
Что касается «Упанишад», то они несут в себе не только поучения и наставления, но и определенную рационализированность в формировании основных понятий. В Упанишадах складывается философская категория субстанции как начала и завершения всего сущего.
В качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее (Брахман), отождествляемое с духовной сущностью каждого человека (Атман). И тем не менее, Брахман и Атман не синонимы.
Брахман – это субстанция «бытия мира», то, из чего все возникает и во что все возвращается. «Брахман – это бессмертие, Брахман – впереди, Брахман – позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз…». Атман употребляется как субстанция человека, одного из компонентов «бытия в мире». Атман соотносится с Брахманом как субъективный дух соотносится с объективным, абсолютным духом. Будучи носителем субъективного духа, человек обретает индивидуальное, универсальное и космическое бытие. И в этом качестве Атман – начало, основа и завершение сущего. Атман тождественен Брахману воплощенному, смертному, в отличие от Брахмана абсолютного, истинного, бессмертного, неизменного.
В этом смысле Атман выступает не только «генетическим», но и сознательным началом. Основной философский смысл Упанишад – это попытка рассмотреть вопрос о взаимоотношении мира и человека.
В середине I тысячелетия до новой эры углубляется имущественное различие. Приходит в упадок и теряет свое прежнее влияние институт племенной власти. Ведический ритуализм не отвечает требованиям нового времени. Возникает ряд доктрин, выражающих сомнение в идеологии ведического брахманизма и пересматривающих отношение человека к миру, его место в обществе. Среди множества школ и направлений наибольший успех выпал на долю джайнизма и буддизма.
Джайнизм большое внимание уделяет этике. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в этом мире; правильная вера и правильная жизнь. Следование этим принципам обеспечивает освобождение души от самсары. Целью является личное спасение. Человек может освободиться только сам. Отсюда индивидуалистический характер этики, ставка на собственные силы. Общественный фактор не принимается во внимание. Главная задача индивида - освободить свою душу от телесной зависимости. «Освобождение» - основная цель учения джайнизма. Средствами освобождения являются аскеза, непричинение зла живым существам, половое воздержание, отказ от материальных ценностей, погашение страстей и желаний витального характера.
Позже в джайнизме сформировались два направления, которые отличались друг от друга по степени аскезы. Наиболее ортодоксальными джайнистами являются дигамбары (одетые воздухом, т.е. отвергающие какую-либо одежду). Более умеренной аскезы придерживались шветамбары (одетые в белое).
С появлением в Северной Индии в 6 веке до н.э. буддизма, влияние джайнизма начало падать, хотя в Индии он сохранился до сих пор.
Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама. Неудовлетворенный жизнью в роскоши, он оставил свой род, свою семью и ушел в «бездомность». После многих лет аскезы Гаутама постиг правильный образ жизни, исключающий крайности, в том числе и крайности аскезы.
Впоследствии он был назван Буддой (буквально: Пробужденный, Просветленный). Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально также существовала в устной традиции, обрастая всевозможными легендами. Фигура Сиддхартхи Гаутамы постепенно приобрела божественный характер. Освоив искусство изнурять тело и научившись самосозерцанию, Гаутама (Шакья-Муни) выработал свое учение, которое включало теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание).
Центральным пунктом догматики (теории) буддизма являются четыре истины. Суть первой состоит в том, что жизнь человека неразрывно связана со страданием. Рождение и смерть, болезнь и старость, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность осуществлять желаемое – все это ведет к страданию.
Причиной страдания является жажда бытия, желание индивидуального счастья. Способ преодоления страдания состоит в абсолютном отрешении от всего, от всех и от самого себя. Человек должен освободиться от 10 «цепей»: уверенности, что его индивидуальность и душа неизменны; от сомнения, что существует легкий путь освобождения от самсары; от мнения, что религиозные обряды ведут к спасению; от страсти и желаний; от ненависти; от любви к земной жизни; от желания будущей жизни на небе; от гордыни; от высокомерия; от неведения.
Освобождение от «цепей» и обретение благоприятной кармы (жребия) обеспечивается истинной верой и решимостью; словом и делом, истинной жизнью и стремлением, истинными помыслами и самопознанием. Путь к устранению «жажды» достаточно сложен. Он предполагает правильное суждение и правильное решение; правильную речь и правильное стремление, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение. При этом отвергается как жизнь чувственного удовольствия, так и жизнь самоистязания.
Познавший 4 истины и освободившийся от 10 «цепей» может достигнуть нравственного совершенства, состояния нирваны. (Нирвана – это покой, прекращение существования: средство спасения души.)
Что касается аскетики (нравственности), то вместо жестоких самоистязаний Шакья-Муни вводит неотъемлемое соблюдение нравственной чистоты: охранять все живое; не причинять зла; уважать чужую собственность; быть целомудренным, правдивым, воздержанным в еде и питье; игнорировать светские удовольствия и развлечения; воздерживаться от украшений, жить в добровольной бедности; освободиться от всего, что приносит боль. Только так можно обрести состояние нирваны как полной невозмутимости и бесстрашия, свободы от внешнего мира и даже от мыслей об этом мире.
Практику Шакья-Муни понимает не как деятельность активного освоения мира, а исключительно как созерцание. Практика (созерцание) предполагает:
- освобождение от земных желаний;
- достижение абсолютного покоя и блаженства;
- обретение состояния бесстрастия и безразличия;
- обретение свободы от страдания.
Эффективность практики (созерцания) усиливается теорией (догматикой) и обеспечивается нравственностью (аскетикой). В результате, душа наполняется светом, обретает ясновидение и способность к достижению нирваны.
Авторитет буддизма, его широкое распространения были обусловлены тем, что буддизм стал «религией спасения». Он вселял в души поверивших надежду на то, что страдания можно победить и устранить не в загробном мире, а в этой жизни, если организовать свою жизнь в соответствии с канонами буддизма.
Если буддизм и джайнизм не без основания претендуют на нравственную пропедевтику, то даршаны (видение) предоставляют целый спектр философского освоения мира от веданты (крайнего идеализма) до чарвака (крайнего материализма). Одни школы ориентированы на безоговорочное признание авторитета вед, другие – на их критику и неприятие. Но независимо от мировоззренческой направленности, внимание всех школ обращено на онтологические и гносеологические проблемы, что дает основание рассматривать эти школы уже как философские, в отличие от джайнизма и буддизма как религиозно-мифологических учений, обеспечивающих нравственную ориентированность и задававших человеку высшие ценностные ориентиры.
Специфика зарождения философии в Древнем Китае
Становление философии в Древнем Китае имело свои социальные корни. Все общественные отношения были подчинены ритуалу, имевшему мировоззренческое значение. Ритуал обеспечивал порядок на небе и на земле и в поведении народа, ибо ритуал - это «устои неба и земли, верхов и низов». В рамках этого мировоззрения формировалась социальная реальность монархии. Монарх (ван), как сын неба, отвечал за народ перед Богом, а народ неукоснительно выполнял его волю.
Анализ этого мировоззрения свидетельствует, что оно похоже на мифологическое мировоззрение, но уже отличается системным характером, наличием рационального аспекта в его осмыслении и принятии.
Согласно концепции даосизма, «Дао» – это первоначало, основание и завершение всего существующего и происходящего в мире. Это всеобъемлющий закон мироздания. Человек не должен стремиться управлять течением жизни, а обязан естественно войти в этот поток, помня о том, что земля осуществляет законы неба, а небо подчиняется Дао, как подлинному бытию, из которого все начинается и в которое все возвращается. «Дао» вечно, несотворенно и вездесуще.
С точки зрения Лао Цзы (604-? до н.э.), автора трактата «Даодэцзин» Дао не имеет ни протяженности, ни длительности. «Встречаясь с ним, я не вижу лица его, следуя за ним я не вижу спины его». Дао – это значит Великое, находящееся в бесконечном движении, несказанное и неизреченное.
Концепция Дао стала центральной во всей древнекитайской философии. О ней говорят конфуцианцы, моисты, легисты и представители других школ. Для них Дао – это стратегический путь развития Китая и основание нравственного поведения человека. Мировоззрение китайца ориентировано на принцип недеяния. Мудрый правитель не тот, кто постоянно экспериментирует со своим народом и над своим народом, а тот, кто представляет право всему идти своим естественным путем - Дао. Он не мешает Дао, ибо понимает, что недеяние лучше, чем деятельность без меры. «Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным».
В учении даосизма уже просматривается системное построение мироздания. Основу мироздания составляет безымянное Дао. Оно не имеет имени. Если бы оно имело имя, то это Дао было бы равным бытию. Дао-небытие порождает Дао-бытие, физическим аналогом которого являются небо и земля. Все начинается с небытия, обретает свою бытийность и находит свой покой в небытии.
В трактате «Даодэцзин» много неясных и противоречивых мест. Однако основная линия его ясна. Человек должен следовать законам земли, Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе, ибо оно есть верховное начало. Так решался основной вопрос мировоззрения - вопрос об отношении человека к миру.
Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ритуалом (китайскими церемониями) выразил Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Его трактат «Беседы и высказывания», как собрание нравственных поучений, стал настольной книгой каждого образованного китайца. Этот своеобразный регламент жизни опирался на такие этические понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие».
Взаимность ориентирована на заботу о других. Золотая середина требовала пройти по «лезвию бритвы» между несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие ориентировало на почтительность и уважительность.
Взаимность, золотая середина и человеколюбие – это компоненты правильного пути (Дао), которому должен следовать тот, кто желает жить в согласии с собой, с другими и с самим мирозданием, а значит счастливо.
Когда один из учеников попросил учителя выразить суть своего учения, Конфуций ответил кратко и емко: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Конфуций считал, что его задача не в том, чтобы открывать что-то новое, неизвестное, а сохранить в чистоте то, что завещано праотцами. На этом основании делается вывод, что Конфуций – один из пророков, подобно Шакья-Муни, Христу, Мухаммеду. Ему принадлежат поразительно простые, а потому и гениальные истины о том, что нужно постоянно учиться, ибо граница знания определяет границу незнания; к получаемым знаниям нужно относиться избирательно, так как с «чужим знанием» личность не формируется.
Его учение было направлено на то, чтобы обеспечить разумное отношение правителя и подданных, отцов и детей, мужа и жены, чтобы каждый выполнял свое назначение. Правитель должен быть мудрым, а его подданные – законопослушными; отец должен быть отцом, а сын – сыном. И этим все сказано. Утилитарность отвечала китайскому народному характеру, а поэтому учение Конфуция обессмертило себя в душе народа.
Другой философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (479-400 гг. до н.э.). следуя в целом концепции «Дао», эта школа вступила в полемику с философским наследием Конфуция.
Если конфуцианство делает акцент на любви к ближнему, на отношении взаимности и золотой середины, то моизм утверждает отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь – предпосылка скорее взаимной ненависти, чем взаимопонимания.
Высшей ценностью моизм рассматривает не человека в его отношении к миру, а народ. Народ - источник благополучия и знания. Он же и критерий истины. Что касается отдельно взятого человека, то он всего лишь часть целого. Такая позиция имела определенное, но недостаточное основание в традиционном обществе, связующей основой которого являлся ритуал, требующий неукоснительного соблюдения в форме «китайских церемоний». Отдельно взятый человек имел скорее относительную, а не абсолютную ценность.
Если моисты критикуют конфуциантство за некритическое отношение к традициям прошлого, за ориентир на индивидуальную добродетель, то школа легизма (законников) критикует и конфуциантство и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества. Легизм протовопоставил ритуалу закон. Он отказался от нравственного понуждения и сделал ставку на правовое принуждение, заменив любовь законом, а совесть страхом перед наказанием.
Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, основоположник легизма Шан Ян (4 в. до н.э.) отмечает, что «доброта и человеколюбие – мать проступков», в то время как истинной добродетелью является наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе необходимо «карать жестоко за мелкие прегрешения, тогда большим неоткуда будет взяться», «разобщать людей взаимной подозрительностью и доносительством».
Остальные школы Древнего Китая оставили не столь впечатляющее наследие, хотя и они внесли свою лепту в формирование протофилософии. Так школа «инь-ян» обосновала отношения неба и земли, природы и человека. Если «ян» определялось как активное начало, то «инь» рассматривалось исключительно как пассивное страдательное ожидание. Древнекитайские мыслители использовали бинарность данного противопоставления для обозначения противоположных и сменяющих друг друга явлений: света и тьмы, солнца и луны, огня и воды, неба и земли, мужского и женского начал.
Согласно учению школы «инь-ян» эти противоположности, достигая в своем развитии предела, обретают свою собственную противоположность. «Ян, достигая предела, превращается в инь: инь, достигая предела, превращается в ян». Эти два начала имеют характер космических сил, находящихся в постоянном взаимодействии и противоборстве. Благодаря взаимодействию этих начал создается и развивается мир, природа, общество, человек.
Краткий анализ деятельности представленных школ и направлений свидетельствует, что в их наследии доминируют проблемы житейской мудрости, нравственности и управления. Рассмотрение этих проблем обусловило становление протофилософии, но оказалось недостаточным основанием для трансформации протофилософии в философию.
Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 357; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!