Двадцать четвертое поколение    7 страница



Аттар скончался во время нападения монголов, и, как утверждают некоторые, погиб от руки монгольских завоевателей около 626-628г.

3. Шейх Шихабаддин Сухраварди Занджани, автор известной книги «Авариф аль-маариф», которая представляет собой замечательный источник суфизма. Его род восходит к Абу Бакру. Говорят, что каждый год он совершал паломничество в Мекку и Медину. Он встречался и беседовал с Абдулкадиром Гиляни.

       Его учениками были Шейх Саади Ширази и известный поэт Камалиддин Исмаил Исфахани. Саади пишет о нем:

Мне мудрый Шейх Шихаб

Дал два совета над водой

Один из них – не будь слишком доволен собой

А второй – не будь слишком критичен к другим

Этого Сухраварди не следует путать с Шейхом Шихабаддином Сухраварди, прославленным убиенным философом, известным как Шейх Озарения, который был убит в Сирии около 581-590г. Сухраварди суфий скончался около 632г.

4. Ибн Аль-Фариз Мисри. Этот человек признан одним из наиболее выдающихся суфиев. Ему принадлежат прекрасные стихи на арабском языке суфийского содержания, которым присуще зрелое мастерство и изящество. Сборник его стихов выдерживал неоднократные издания, а комментарии к нему писали многие ученые. Одним из людей, написавших комментарий к этому сборнику, является Абдурахман Джами, прославленный мудрец девятого столетия. Его поэзию суфийского содержания на арабском языке сравнивают с суфийской поэзией Хафиза на персидском языке. Мухиддин Араби сказал ему: «Напиши сам комментарий к своим стихам». Тот ответил: «Твоя книга «Футухат макия» и есть комментарий к ним». Ибн Фариз принадлежит к числу тех людей, которым были свойственны необычные сотояния духа; он часто пребывал в состоянии единения с Богом, во время которого создал большое количество своих стихов. Ибн Аль-Фариз скончался в 632г.

5. Мухиддин Араби Хатеми Таи Андалуси. Потомок Хатема Таи. Родился в Андалузии, однако большую часть своей жизни он провел, по-видимому, в Мекке и Сирии. Он был учеником Шейха Абумадина Магриби Андалуси, одного из мудрецов шестого столетия. Суфийский орден, в котором он состоял, восходит к вышеупомянутому Шейху Абдулкадиру Гиляни.

       Мухиддин, которого также часто называют Ибн Аль-Араби, несомненно, является величайшим из мусульманских суфиев; равного ему не рождала земля ни до него, ни после. По этой причине его прозвали «Шейх Акбар» «Величайший из Шейхов». С самого своего возникновения мистицизм с каждым столетием совершенствовался; как мы видели, в каждом столетии появлялись выдающиеся суфии, которые вносили свой вклад в развитие суфизма и его совершенствование. Это развитие происходило постепенно, однако в седьмом веке, благодаря Мухиддину Араби, ему был сообщен толчок, и суфизм достиг своего расцвета. Мухиддин открыл новый этап в мистицизме, которого раньше не было. Вторая часть этой науки, то есть, ее теоретическая и философская часть была основана, благодаря Мухиддину. Суфии последующих столетий, преимущественно, подбирали крошки с его стола. Помимо того, что Мухиддин перевел мистицизм на новую ступень, он является уникальным для своего времени человеком. Он – «неординарный человек», и по этой причине, о его личности существуют противоположные мнения. Некоторые считают его совершенным мудрецом, основой всех основ, другие же низводят его до положения еретика. Иногда его называют Мумитаддин, иногда – Махиддин. Садра Мутаальхин, великий философ и выдающийся мусульманский ученый, относился к нему с огромным уважением; Мухиддин, по его мнению, во многом превосходил Ибн Сину и Фараби. Перу Мухиддина принадлежит более двухсот трудов. Многие его труды, и, вероятно, все те, экземпляры которых существуют на сегодняшний день (около тридцати книг), опубликованы. К наиболее известным его трудам относится в первую очередь, «Футухат макия». Это книга очень большого объема поистине представляет собой энциклопедию суфизма. Другая его книга «Фусус аль-хукм», будучи малого объема, представляет собой, тем не менее, наиболее подробный и глубокий труд по суфизму; к ней написано множество комментариев. Возможно, каждое столетие рождало не более двух-трех человек, способных понять это глубокое по смыслу произведение. Мухиддин скончался в 638г. в Дамаске, где и похоронен. Его могила пользуется известностью в Сирии и по сей день.

6. Садриддин Мухаммад Кунави, житель Коньи (Турция), ученик, мурид и приемный сын Мухиддина Араби. Он является современником Ходжи Насреддина Туси и Мевляна Руми. Между ним и Ходжой существовала переписка, которой Ходжа уделял большое внимание. Его и Мевляна, который также жил в Конье, связывали тесные узы искренней дружбы. Кунави был имамом, возглавляющим главную, пятничную молитву, и Мевляна принимал участие в молитве, проводимой под его руководством. По-видимому, как об этом рассказывается, Мевляна был его учеником и от него узнал об учении Мухиддина о познании Бога, что нашло отражение в изречениях Мевляна. Раасказывают, что Мевляна однажды пришел к Кунави, и тот, поднявшись со своей подушки, отдал ее Мевляна. Мевляна отказался от нее, сказав: «Что мне ответить Богу, отчего я опираюсь на твою подушку?» Кунави отбросил ее прочь и сказал: «То, что недостойно тебя, недостойно также и меня».

          Кунави является наилучшим толкователем идей и воззрений Мухиддина. Возможно, не будь его, Мухиддин остался бы непонятым. Труды Кунави стали книгами, по которым в течение последних шести столетий преподавалась философия и исламское учение о познании Бога. Наиболее известные сочинения Кунави включают в себя: «Мифтах аль-гайб», «Нусус», «Факук». Кунави скончался в 672г. (в год, когда скончались Мевляна и Ходжа Насреддин Туси) или же в 673г.

7. Мевляна Джалалиддин Мухаммад Балхи Руми, известный как Моуляви, автор всемирно известной «Маснави». Один из наиболее выдающихся мусульманских суфиев и гуманистов мирового масштаба. Род Мевляна восходит к Абу Бакру. Его «Маснави» – это море мудрости и божественного знания, освещающее вопросы духа, человеческого общества и пути приближения к Богу. Он также является выдающимся иранским поэтом. Родиной Мевляна является Балх. Он покинул родной город ребенком вместе со своим отцом, который взял его с собой, отправляясь в Мекку для совершения хаджа. В Нишапуре он встретился с Фаридаддином Аттаром. После возвращения из Мекки он вместе с отцом отправился в Конью, где они и поселились. Поначалу Мевляна был простым ученым, и, подобно другим ученым, он занимался преимущественно преподаванием, ведя сообразный со своим положением образ жизни. Однако встреча с Шамсом Табризи перевернула всю его жизнь; он был очарован им и оставил ради него все свои занятия. Ему же он посвятил диван своих стихов. В «Маснави» часто повторяется мотив тоски от разлуки с ним. Мевляна скончался в 672г.

8. Фахриддин Ираки Хамадани, известный поэт и сочинитель газелей. Ученик Садриддина Кунави, а также мурид и воспитанник вышеупомянутого Шихабаддина Сухраварди. Скончался в 688г.        

Восьмой век

 

1. Алла Ад-Дауле Самнани. Сначала он занимал должность в государственном совете, однако затем он оставил ее, и, избрав путь суфия, посвятил Богу все свое богатство. Он является автором множества книг. Он известен своими особыми воззрениями в теоретической области мистицизма, которые освещаются в важных книгах по суфизму. Скончался в 736г. Одним из его учеников был известный поэт Хаджуи Кермани, посвятивший своему учителю следующие строки:

Вступивший на высший путь служения Господу

Подобно Хезру, обрел источник живой воды.

Не властны более над ним наущения шайтана

Стал он подобен Алла Дауле Самнани

2. Абдуразак Кашани. Ученый и суфий этого века. Он написал комментарий к труду Мухиддина «Фусус» и труду Ходжи Абдуллы «Муназиль ас-саирин». Оба его труда опубликованы и пользуются вниманием со стороны ученых. Как повествует автор «Раузат аль-джаннат», описывая биографию Абдуразака Лахиджи, Шахид Второй красноречиво восхвалял Абдуразака Кашани. Между ним и Алла Ад-Дауле Самнани существовала полемика по поводу теоретических вопросов суфизма, рассмотренных Мухиддином. Он скончался в 735г.

3. Ходжа Хафиз Ширази. Несмотря на всемирную известность, биография Хафиза известна не очень хорошо. Точно известно, что он был ученым человеком, мудрецом, суфием и толкователем священного Корана. Сам он неоднократно говорит об этом:

Не встречал я стихов, пркрасней твоих, Хафиз

Клянусь Кораном, хранящимся в твоей груди,

Любовь твоя изливается в крике, когда ты, хафиз,

Читаешь наизусть Коран четырнадцатью способами

Нет среди хафизов того, кто, подобно мне,

Собрал бы мудрые изречения и вопросы, содержащиеся в Коране

       Несмотря на то, что сам Хафиз часто говорит о следовании суфийскому пути под руководством шейха, неизвестно, кто был его руководителем и наставником. Поэзия Хафиза насыщена суфийской символикой, и немногие люди могут понять притчи и наставления, содержащиеся в ней. Все суфии, живущие в последующие времена, признают, что он, несомненно, достиг высших ступеней суфийского пути. Некоторые ученые написали толкования к отдельным стихам Хафиза. Например, известный философ девятого века хиджры Мухакик Джалаладдин Давани написал трактат, посвященный толкованию следующего двустишия:

Сказал наш шейх: не допустил ошибки калам творения

Да будет благословен чистый взор не допускающего ошибки

       Хафиз скончался в 791г[717].

4. Шейх Махмуд Шабистари, автор прекрасной поэмы суфийского содержания «Гольшан-е раз». Эта поэма считается одним из великолепных суфийских произведений, навечно прославивших имя своего создателя. К этой поэме написано множество комментариев и толкований. Вероятно, лучшим из них является толкование Шейха Мухаммада Лахиджи, в настоящее время опубликованное. Шабистари скончался около 720г.

5. Сейд Хейдар Амили. Ученый и суфий. Ему принадлежит книга, которая называется «Джами аль-асрар» и представляет собой произведение, подробно освещающее теоретические вопросы суфизма. Этот труд был надлежащим образом опубликован в недавнее время. Другой его книгой является «Нас ан-насус», которая представляет собой комментарий к «Фусус». Он является современником известного правоведа Фахр Аль-Мухакикина Халли. Точная дата его кончины неизвестна.

6. Абдулкарим Джили, автор известной книги «Аль инсан аль-камиль». Мухиддин Араби впервые поднял вопрос о «совершенном человеке» в его теоретическом аспекте, который занял впоследствии важное место в исламском суфизме. Подробному рассмотрению этого вопроса посвятил главу своей книги «Мифтах аль-гайб» Садриддин Кунави, ученик Мухиддина. Насколько нам известно, книги с таким названием принадлежат двум авторам: одним из них является Азизаддин Насафи, суфийский ученый второй половины седьмого века, а другим – тот самый Абдулкарим Джили, о котором идет речь. Обе эти книги опубликованы. Джили скончался в 805г. в возрасте тридцати восьми лет. Неизвестно, был ли его родиной Джиль в окрестностях Багдада или же Джилян (Гилян).

 

Девятый век

1. Шах Ниматулла Вали. Ведя свой род от Али, этот человек является известным суфием и мудрецом. В настоящее время суфийский орден, основоположником которого он является, представляет собой один из наиболее известных в суфизме орденов. Его гробница в Махане неподалеку от Кермана является святым местом для суфиев. Говорят, что он прожил девяносто пять лет и скончался в 820, 827 или 834г. Большая часть его жизненного пути пришлась на восьмой век. Он встречался с Хафизом Ширази. Сохранилось большое количество его стихов суфийского содержания.

2. Саинаддин Али Турке Исфахани. Суфийский ученый, прекрасно знавший теоретическое учение Мухиддина. Его книга «Тамхид аль-каваид», опубликованная в настоящее время, послужила причиной его вступления на суфийский путь. К этой книге обращались ученые последующих столетий.

3. Мухаммад Ибн Хамзат Фаннари Руми. Известный ученый османской империи. Это был человек универсальных знаний, написавший большое количество трудов. Своей славой в мистицизме он обязан своему труду «Мисбах аль-онс», представляющему собой комментарий к книге Садриддина Кунави «Мифтах аль-гайб». Не каждый был способен давать толкование трудам Мухиддина Араби или Садриддина Кунави; Фаннари сделал это, и ученые последующих эпох подтвердили ценность его толкования. Этот труд был опубликован в Тегеране, и к нему прилагались комментарии Ага Мирзы Хашема Решти (суфийского ученого последнего столетия). К сожалению, вследствие некачественной печати, некоторые комментарии Ага Мирзы Хашема, расположенные на полях книги, невозможно прочитать.

4. Шамсиддин Мухаммад Лахиджи Нурбахши, автор толкования к «Гольшан-е раз» Махмуда Шабистари. Он был современником Мир Садриддина Даштаки и Алламе Давани, жил в Ширазе, и, как утверждает Кази Нуролла в книге «Маджалис аль-муминин», оба этих выдающихся ученых своего времени проявляли по отношению к нему огромное уважение и почет. Он был учеником Сейд Мухаммада Нурбахша, а Сейд Мухаммад Нурбахш был учеником Ибн Фахда Халли, о котором мы упоминали в главе, посвященной мусульманским правоведам. В своем толковании «Гольшан-е раз» Лахиджи приводит родословную суфийского ордена, к которому он принадлежал. Родословная этого ордена начинается от Сейд Мухаммада Нурбахша, ведет к известному Кархи, а далее – Имаму Реза и имам, которые были его предшественниками вплоть до Великого Пророка. Лахиджи называет этот суфийский орден «золотым».

       Своей славой Лахиджи обязан главным образом именно толкованию «Гольшан-е раз», которое считается ценным источником суфизма. Как указывает Лахиджи в предисловии к своей книге, он начал ее написание в 877г. Точная дата его кончины неизвестна, по-видимому, он скончался ранее 900г.

5. Нураддин Абдурахман Джами. Он является арабом по происхождению и ведет свой род от известного правоведа второго века хиджры Хасана Шабани. Джами был талантливым поэтом. Его называют последним из великих суфийских поэтов, писавших стихи на персидском языке. Вначале его поэтическим псевдонимом был «Дашти», однако, поскольку он родился в Джаме, расположенном в окрестностях Машхада, и кроме этого, был учеником Ахмада Джами (Женде Пиль), он взял себе другое имя и стал называть себя Джами. Он пишет:

Моя родина – Джам, а мои стихи –

Это глоток из бокала Шейха Аль-Ислама[718]                       

По этим двум причинам[719] в своих стихах

Я называю себя Джами

       Джами был сведущ во многих отраслях знаний: грамматике, праве, основах вероучения, логике, философии, суфизме, и ему принадлежит большое количество книг в этих областях. К ним относятся комментарий к «Фусус аль-хукм» Мухиддина, комментарий к «Ламаат» Фахриддина Ираки, комментарий к «Таия» Ибн Фариза, комментарий к «Касыде-йе барде», прославляющей Пророка, комментарий к «Касыде мимия» Фараздака, прославляющей Али Ибн Аль-Хусейна, «Лаварих», «Бахаристан», написанная в подражание «Голестану» Саади, «Нафахат аль-онс», посвященная жизнеописанию суфиев. Джами является духовным учеником Бахааддина Накшбанда, основателя ордена «накшбандия». Однако, подобно тому, как Мухаммад Лахиджи, будучи учеником Сейд Мухаммада Нурбахша, превосходил его, как личность, сыгравшая большую роль в истории культуры, так и Джами, несмотря на то, что он считается последователем Бахааддина Накшбанда, многократно превосходит его с точки зрения вклада в историю культуры. По этой причине, мы, уделяя в этой краткой хронике основное внимание культурному, а не суфийскому аспекту мистицизма, лишь кратко упомянули Мухаммада Лахиджи и Абдурахмана Джами. Джами скончался 898г. в возрасте восьмидесяти одного года.

 

       Это была краткая хроника суфизма от его начала до конца девятого столетия. Начиная с этого времени, суфизм, на наш взгляд, приобретает иные формы. До этого времени все суфии, оставившие заметный след в науке и культуре, являются членами официальных суфийских орденов, а выдающиеся деятели суфизма считаются крупными деятелями, внесшими большой вклад в культуру, они же являются создателями всего наследия суфизма. Начиная с этого времени, форма и содержание суфизма изменяются.

       Во-первых, отныне все выдающиеся суфии или большинство из них, не играют в отличие от своих предшественников заметной роли в науке и культуре. Вероятно, можно сказать, что с этого времени основное внимание в суфизме уделяется преимущественно обычаям, церемониям и новшествам, им самим созданным.

       Во-вторых, некоторые ученые, не входящие ни в один из суфийских орденов, становятся знатоками в области теоретического суфийского учения Мухиддина, причем среди самих суфиев мы не встречаем людей, которые могли бы сравниться с ними. Например, Садра Мутаальхин Ширази (дата кончины – 1050г.), его ученик Фейз Кашани (дата кончины – 1091г.) и ученик его ученика Кази Саид Куми (дата кончины – 1103г.) были в большей степени сведущи в принципах теоретического суфизма Мухиддина, нежели наиболее известные суфии того времени, хотя эти ученые не являлись членами суфийских орденов. Эта тенденция сохранялась вплоть до нашего времени. Например, Ага Мухаммад Реза Хаким Кумшеи и Ага Мирза Хашем Решти, выдающиеся ученые последнего столетия, являются знатоками теоретического суфизма, не будучи членами какого-либо суфийского ордена.

       В целом же, эта тенденция зародилась еще во времена Мухиддина и Садриддина Кунави, когда были заложены основы теоретического суфизма, и он приобрел философскую базу. К таким ученым относится, возможно, и вышеупомянутый Мухаммад Ибн Хамзат Фаннари. Однако, начиная с десятого века, тенденция, при которой появляются ученые, сведущие в теоретическом суфизме, но которые при этом либо вообще не практиковали суфийский образ жизни, а если и практиковали (а в большей или меньшей степени, они все же вели суфийский образ жизни), то они не входили ни в один из суфийских орденов, прослеживается абсолютно четко.

       В-третьих, начиная с десятого века, мы видим в шиитском мире таких людей, которые вели суфийский образ жизни в полном смысле этого слова и наилучшим образом прошли ступени суфийского пути совершенствования, однако при этом они не входили ни в один из суфийских орденов, более того, не уделяли им ни малейшего внимания или осуждали их, обвиняя в заблуждениях.

       Для этих людей, которые одновременно были и знатоками исламского права, было характерно достижение полного соответствия между принципами суфийского образа жизни и принципами исламского права. Эти люди также связаны друг с другом, однако привести здесь сведения о них невозможно.

       Кроме того, приведенная хроника показала, что эта сфера культуры (суфизм и мистицизм), как и другие сферы, охватывала весь исламский мир, от Андалузии, Египта, Сирии, Византии до Хорезма. Разумеется, в качественном отношении вклад иранского народа в эту сферу несомненно превышает вклад в нее других народов. Выдающиеся суфии появлялись как среди иранцев, так и среди других народов.                     

 

Искусство и творчество

 

       То, о чем мы говорили в главе, посвященной сфере науки и культуры, было проявлениями духовного служения иранского народа исламу; оно продемонстрировало, в какой степени мысли и идеи иранского народа были направлены на путь служения исламу и исламской цивилизации. То, о чем мы будем говорить в этой главе, касается проявлений служения иранского народа в сфере чувства прекрасного, эмоций, искусства и творчества.  

     Служение в сфере чувств и эмоций в большей степени, нежели служение в сфере культуры может продемонстрировать чистоту и искренность чувств иранцев, поскольку оно в большей степени связано с любовью и верой. В целом шедевры рождаются, благодаря любви и вере. Принуждение и насилие никогда не способно создать шедевр, его творцы суть только любовь и вера. Этот принцип верен и в отношении шедевров мысли, и многое из того, что было создано иранским народом в сфере исламской науки и культуры является шедевром, однако в отношении шедевров искусства этот принцип гораздо более очевиден.


Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 342; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!