Двадцать четвертое поколение 3 страница
Автор этой книги видел его седовласым старцем, ведущим простой образ жизни, в Мешхеде (1352-1354г.), когда изучал там основы арабского языка. У него был сын по имени Мирза Мехди, который, благодаря своей учености, сверкал в большом и благословенном научном центре Мешхеда того времени подобно звезде; он преподавал «Шарх-е манзуме», «Асфар», и «Кифайя». Тогда ему было от тридцати до сорока лет. Этот человек скончался в 1354г., повергнув в скорбь весь Мешхед. Год спустя, скончался сам Ага Бозорг, и с уходом двух этих людей угас источник духовности и мудрости в этой семье.
Ага Бозорг славился своей высокой нравственностью, прямотой и свободомыслием. Хотя он жил в глубокой бедности, он ни от кого ничего не принимал. Один из ученых центра, поддерживавший с ним дружеские отношения, узнав о его бедственном положении, связался с высшими инстанциями, и на его имя была отправлена значительная денежная сумма. Эта сумма была вручена Ага Бозоргу вместе с письмом этого ученого. Увидев содержимое пакета, он пришел в сильное негодование. Возмущенный поступком этого ученого, он отправил пакет обратно, предварительно написав на нем: «для нас бедность не унизительна…»
3. Ага Сейд Хусейн Бадкубеи. Он родился в 1293г. в одной из деревень неподалеку от Бадкубе. Получив начальное образование, он приехал в Тегеран, где изучил математику у Мирзы Джелве (это было в конце жизни Джелве), а философию – у Хакима Ашкури и Хакима Керманшахи. Затем он отправился в Неджеф, где, посещая занятия Ахунда Молла Мухаммада Казема Хорасани и Шейха Хасана Мумкани, продолжал совершенствовать свои познания в науке хадисов и преданий.
Как пишет Алламе Техрани в «Накба аль-башар», в Неджефе Бадкубеи достиг высот в точных и гуманитарных науках и начал преподавать различные науки, принадлежащие к этим двум областям. Его занятия посещали многие ученики. У этого великого человека в Неджефе от начала до конца изучил богословский и естественный разделы «Шафа» Ибн Сины прославленный Хадж Сейд Мухаммад Хусейн Табатабаи. Как утверждает Алламе Техрани, этот человек и Хадж Шейх Мухаммад Хусейн Гурави были двумя учеными, которые славились в то время в Неджефе своими познаниями в точных науках. Бадкубеи скончался в 1358г в священном Неджефе[676].
4. Ага Мирза Мухаммад Али Шахабади Техрани. Его родиной является Исфахан. Человек универсальных знаний в точных и гуманитарных науках. Его учителями философии и науки познания были Мирза Джелве и Мирза Ашкури. Гуманитарные науки он изучал у Хадж Мирза Хасана Аштияни в Тегеране, а также у Ахунда Хорасани и Мирза Мухаммада Таги Ширази – в Неджефе и Самире. В Тегеране он поднялся до уровня судьи, выносящего фетву. Когда в Куме жил Хадж Шейх Абдулкарим Хаири, он часто посещал Кум, где его занятия посещали многие ученые. Он не знал себе равных в мистицизме. В то время занятия этого выдающегося человека посещал наш великий учитель Аятолла Хомейни, который превозносил его знания, особенно, в области науки познания. Бадкубеи скончался в 1369г[677].
5. Ага Сейд Али Муджтахид Казеруни Ширази, сын Хадж Сейд Аббаса Муджтахида Казеруни. Родился в 1278г. В 1291г. он переехал из Казеруна в Шираз, где до 1304г. изучал точные и гуманитарные науки. Его учителем точных наук был Шейх Ахмад Ширази Неджефи, который был учеником Хакима Аббаса Дараби, и Шейх Мухаммада Хусейна Шанесаза. Возможно, он посещал также и занятия Хакима Аббаса (который скончался в 1300г.), когда тот был уже на склоне лет. С 1304г. по 1315г. он живет в Неджефе, посещает занятия Ахунда Молла Мухаммада Казема и достигает высокого положения. С 1319г. и до конца своей жизни (1343г.) он преподает в Ширазе различные науки, особенно, философию и мистицизм. У него обучались многие учителя и ученые Шираза. Ага Сейд Али был образцом среди предественников. Его ученики и другие жители Шираза слагали легенды о его чистоте и благочестии.
6. Ага Шейх Мухаммад Хорасани Гунабади Исфахани, известный как Ага Шейх Мухаммад Хаким и Ага Шейх Мухаммад Хорасани. Будучи учеником Джахангир Хана и Ахунда Молла Мухаммада Каши (в большей степени, учеником Джахангир Хана), он жил при медресе «Садр» в Исфахане. После смерти своих учителей, он был прославленным учителем Исфахана. Его учениками являются Хадж Мирза Али Ага Ширази[678] и Джалалиддин Хамаи, профессор тегеранского университета. Хаким Хорасани был человеком необыкновенной чистоты духа и благочестия и, подобно Джахангир Хану и Ахунду Каши прожил до конца жизни в одиночестве. Он скончался в 1355г.
После кончины Хакима Хорасани в Исфахане огонь в этом светильнике поддерживали еще два человека: Хадж Ага Садр Купаи и Шейх Махмуд Муфид. С кончиной этих людей огонь, горевший на протяжении четырех столетий, почти угас.
7. Хадж Шейх Мухаммад Хусейн Гурави Исфахани. Он был уникальным человеком как с точки зрения знаний в области различных наук, так и в отношении высоких нравственных качеств. Он родился в 1296г. в Неджефе. Его отец был купцом, праведником, жившим в Каземине. В этом месте почти до двадцатилетнего возраста жил и учился Исфахани. Затем он отправился в Неджеф, где учился у Ахунда Молла Мухаммада Казем Хорасани до самой кончины своего учителя в 1329г.
Его учителем точных наук был Мирза Мухаммад Бакир Хаким Истахбанати. Исфахани является автором множества сочинений по исламскому праву и основам вероучения, а его идеи, к которым обращаются ученые и преподаватели этих наук, живы и по сей день. Ему принадлежит великолепное сочинение по философии, которое называется «Тахфат аль-хаким». Он также является автором трактата, посвященного вопросу загробного мира. Занятия этого великого человека посещал с 1344г. по 1354г. прославленный Табатабаи, считавший за честь быть его учеником. Он скончался в 1361г. от апоплексического удара[679].
8. Ага Шейх Мухаммад Таги Амили. Он родился в 1304г. в Тегеране. Некоторые знания он получил, благодаря своему отцу Ага Шейху Мухаммаду Амили (1263-1336), который также считался философом. Затем он посещал занятия Мирза Керманшахи. После его кончины он приблизительно в течение четырнадцати лет изучал науки у Хадж Шейха Абд Ан-Наби Муджтахид Нури. После этого он отправляется в Неджеф, где совершенствует свои знания права и основ вероучения у Хадж Мирза Хусейна Наини, Ага Сейд Абульхасана Исфахани и Ага Зияддина Ираки и достигает высокого положения. В области этики он берет уроки у совершенного мудреца и праведника Ага Хадж Мирза Али Ага Кази.
Находясь в Тегеране, Амили преподает также гуманитарные и точные науки. Наиболее значительным его трудом в области точных наук является его комментарий к «Шарх-е манзуме» Сабзвари, который неоднократно издавался в Иране, а наиболее значительным его трудом в области гуманитарных наук является комментарий к «Арут-уль-васфа», содержащий логические доказательства. Он скончался в 1391г. лунной хиджры в Тегеране[680].
9. Ага Мирза Мехди Аштияни. Он был ярким ученым и преподавателем нашего времени. Его отец Мирза Джафар по прозвищу Мирза Кучак был учеником Ага Мухаммад Реза Хакима Кумшеи, а его мать была дочерью известного в Тегеране Хадж Мирза Хасана Муджтахида Аштияни.
Ага Мирза Мехди был учеником Мирза Хасана Керманшахи и Мирза Хашима Ашкури. На протяжении многих лет он преподавал в Тегеране философию и мистицизм на должности официального преподавателя медресе «Сепахсалар-е кадим», который по уставу школы должен был быть сведущ и в точных науках и в шариате. В 1365 или 1366г. лунной хиджры по настоянию ученых и студентов научного центра Кума он посетил этот город, где также занимался преподавательской деятельностью. В тот непродолжительный период автор настоящей книги также имел счастливую возможность посетить его занятия.
Ага Мирза Мехди является автором замечательных произведений. Ему принадлежат логический и философский комментарии к «Шарх-е манзуме», и оба они опубликованы. Он также является автором книги «Асас ат-таухид», посвященная принципу «каида аль-вахид» и единству бытия; эта книга также опубликована. Возможно, у него есть и другие произведения, которые мне неизвестны. Он скончался в 1372г.
10. Ага Мирза Ахмад Аштияни. Младший сын Хадж Мирза Хасана Муджтахида Аштияни. Человек, сведущий в точных и гуманитарных науках. Образец нравственности и благочестия. До сорока лет он преподавал в Тегеране исламское право, основы вероучения и точные науки. Он также был учеником Хакима Керманшахи и Хакима Ашкури.
Приблизительно в 1345 или 1350г. для совершенствования своих познаний в гуманитарных науках он отправляется в Неджеф, где также продолжает преподавательскую деятельность. Его занятия, посвященные книге Молласадра «Асфар», посещали ведущие ученые Неджефа того времени, многие из которых были признанными богословами. В те дни среди них был и прославленный Алламе Табатабаи, изучивший на занятиях этого великого человека часть книги «Асфар». Он скончался в 1395г., почти достигнув столетнего возраста.
11. Ага Мирза Тахир Танкабани. Он также является признанным преподавателем философии Нового времени и крупным ученым. Он обладал знаниями, касающимися уникальных философов и их воззрений. Он родился в Калардаште (провинция Мазандаран) в 1280г. С целью обучения он приехал в Тегеран, где посещал занятия Мирза Джелве, Хакима Кумшеи и Хакима Мударриса. Сведения о том, посещал ли он занятия Хакима Керманшахи и Хакима Нейризи, отсутствуют. После эпохи этих троих ученых он считается признанным и ярким учителем. Он скончался в 1360г.
12. Ага Сейд Абульхасан Рафии Казвини. Прославленный учитель середины последнего столетия. Человек сведущий в точных и гуманитарных науках. Он изучал философию у Хакима Керманшахи и Хакима Ашкури. После того, как в 1340 Хадж Шейх Абдулкарим Хаири Йазди основал в Куме учебный центр, Рафии переезжает в этот город, где, посещая занятия господина Хаири, сам начинает преподавать «Шарх-е манзуме» Сабзвари и «Асфар» Молласадра. Его занятия посещали ученые мужи. Наш великий учитель Аятолла Хомейни изучал у него «Шарх-е манзуме» и часть «Асфар». Современники особенно прославляли его красноречие и ораторское искуссство. При жизни господина Хаири Рафии возвращается в Казвин, где его занятия посещают ученики, стремящиеся изучить философию. В последние годы своей жизни он переезжает в Тегеран, где люди считают его духовным лидером и образцом для подражания. Он скончался в 1394г.
13. Ага Шейх Мухаммад Фазиль Туни. Прославленный учитель философии нашего времени. Ему принадлежит трактат по богословию. В предисловии к этому трактату он говорит о том, что его учителями были Джахангир Хан и Хаким Ашкури.
После основания университета он в течение многих лет преподает на кафедре литературы, а также на кафедре точных и гуманитарных наук. Фазиль Туни написал комментарий к предисловию «Шарх-е фусус» Кейсари. Он родился в 1309г[681]., а скончался – в 1380г.
14. Сейд Мухаммад Казем Асар. Считается выдающимся учителем философии нашего времени. Родился в 1305г. В восемнадцатилетнем возрасте он отправляется в Исфахан, где в течение трех лет изучал философию (по-видимому, у Джахангир Хана и Ахунда Молла Мухаммада Каши). Затем он приезжает в Тегеран и в течение шести лет изучает философию у ведущих тегеранских учителей: Хакима Ашкури, Хакима Керманшахи и Хакима Нейризи. Затем он отправляется к гробницам святых имамов, где в течение десяти лет совершенствует свои знания в области гуманитарных наук у признанных ученых в этой области. В возрасте тридцати пяти лет (1340г. лунной хиджры) он возвращается в Тегеран, где начинает преподавать точные и гуманитарные науки (в большей степени, точные науки). После того, как в 1313г. солнечной хиджры (почти 1353г. лунной хиджры) был основан тегеранский университет, он начал преподавать на кафедре литературы, а также на кафедре точных и гуманитарных наук. Начиная с 1365г., когда высшая религиозная школа «Сепехсалар» стала называться духовной академией, он стал заниматься там преподавательской деятельностью и продолжал ее практически до конца своей жизни.
Асар был приятным собеседником и прославленным острословом, он ничего не принимал всерьез. Он является автором произведений, посвященных единству бытия, возникновению мира, науке хадисов и толкованию Корана. Некоторые из этих произведений были недавно опубликованы. Он скончался в 1394г[682].
Тридцать третье поколение
Это поколение – поколение ученых, которые были нашими учителями. По некоторым соображениям мы не будем сейчас приводить их имена, а отложим это до более удобной возможности.
Принимая во внимание то обстоятельство, что подобная классификация осуществляется впервые, и мы не видели, чтобы кто-либо другой ранее проводил подобное исследование, она, само собой разумеется, не лишена недостатков. Первым ее недостатком является то, что она неполна; многие люди были не упомянуты, или же мы не упомянули их намеренно. Дело в том, что мы не преследовали своей целью упомянуть всех ученых и мыслителей исламской эпохи, собрать сведения о них всех является делом нелегким. Нашей целью было лишь упомянуть тех людей, которые, благодаря своим книгам, преподавательской деятельности и воспитанию учеников сыграли несомненную роль в появлении следующего поколения ученых; людей, которые, передавая знамя философии от поколения поколению, внесли важный вклад в продолжение и непрерывность этой огромной части исламской культуры. В завершение мы считаем необходимым напомнить несколько моментов:
1. Как и любая другая классификация, данная классификация является условной, хотя в ее основе лежит принцип связи между учеником и учителем. Нам известно, что ученики, получающие знания у одного учителя (если этот учитель занимается преподавательской деятельностью многие годы), не обязательно будут ровесниками, принадлежащими одному поколению; как правило, представители более старшего поколения будут иметь возрастное превосходство в отношении более младших своих коллег.
Например, на основании того, что Хаджи Сабзвари был учеником Молла Исмаила Исфахани, а тот, в свою очередь, был учеником Молла Али Нури, мы считаем Хаджи Сабзвари представителем того же поколения, что Мирза Джелве и Хаким Кумшеи, которые также были учениками учеников Нури. В то же время Хаджи является старшим представителем этого поколения, он в течение недолгого времени посещал занятия самого Нури и скончался в 1289г. Что же касается Мирзы Джелве, то он был младшим представителем этого поколения, жил до 1314г. и поначалу сам хотел посещать занятия Хакима Сабзвари в Сабзваре.
2. Начиная с первой половины третьего века, когда начинается хроника философов исламской эпохи, до конца четвертого столетия длится «эпоха переводчиков». В эту эпоху многие философы были переводчиками, а многие перевочики были, кроме того, философами. Разумеется, существовали переводчики, которые не были философами, как и философы, которые не были переводчиками. Ученые и исследователи были и в эпоху переводов; дело обстояло не так, как полагают некоторые, будто бы в исламскую эпоху на протяжении одного или двух веков занимались исключительно переводами, и лишь впоследствии появились люди, которых мы называем учеными. Напротив, с появлением первых переводов появился выдающийся ученый Якуб Ибн Исхак, который воспитал учеников и положил начало цепочке преемственности. Аль-Кинди был современником таких переводчиков, как Ханин Ибн Исхак Абади и Абдулмасих Хамаси, и является старше по возрасту, чем многие переводчики, такие как Сабит Ибн Кура и другие.
3. Большинство переводчиков были иудеями, христианами или сабеями. Гораздо меньше было среди них мусульман, также как и зороастрийцев. Среди переводчиков только Абдулла Ибн Мукаффа может, вероятно, считаться зороастрийцем, да и то, он был не зороастрийцем, а манихеем, принявшим впоследствии ислам. Однако философы и ученые этой эпохи, внесшие свой вклад в науку, были исключительно мусульманами; среди выдающихся философов нет не одного немусульманина, и одно это может представлять интерес с точки зрения научного и социологического анализа.
4. В эпоху, следующую за эпохой переводов, до шестого-седьмого столетия, а также в некоторой степени во время самой эпохи переводов, подавляющее большинство ученых, будучи философами, были также сведущи и в медицине. Ибн Сина, например, был и философом, и целителем. Многие из них были более искусными врачами, нежели философами.
В эту эпоху, эпоху «философов-врачей», среди ученых были мусульмане, иудеи и христиане. В отличие от эпохи переводов о сабеях в этот период ничего неизвестно. В эту эпоху не часто можно встретить выдающихся христианских или иудейских врачей, которые были бы также и философами, не встречаем мы среди христиан и иудеев и выдающихся философов.
Например, Абульфарадж Ибн Ат-Тиб, современник Ибн Сины, как врач был почитаем Ибн Синой, однако, как философ, не представлял в глазах Ибн Сины и других ученых ни малейшей ценности. Из этого правила могут считаться исключением Абульбаракат Багдади и даже Абульхейр Хасан Ибн Савар, так как Абульбаракат был выдающимся иудейским философом, а Абульхейр – христианским философом, однако, как нам известно, оба они изменили свою религию, приняв в конце концов ислам. Эти данные могут стать предметом интересного социологического исследования. Например, среди «философов-переводчиков и переводчиков-философов» все выдающиеся философы являются мусульманами, или же среди «философов-врачей и врачей-философов» все выдающиеся философы были мусульманами, а среди немусульман, хотя и встречаются весьма выдающиеся врачи, нет крупных философов. Это свидетельствует о том, что дух ислама в большей степени способствует философским размышлениям, нежели дух других религий.
Интереснее же всего то, что на протяжении почти двенадцати веков исламской эпохи философов и врачей, мы не встречаем ни одного зороастрийского философа и ни одного зороастрийского врача (как, по-видимому, и среди математиков). Очевидно, что, подобно тому, как свой вклад в развитие науки, культуры и философии могли вносить иудеи и христиане, также это могли делать и зороастрийцы. Однако они не внесли ни малейшего вклада в мировую культуру, так же, как они не делали этого и до прихода в Иран ислама. В доисламскую эпоху иранцы, находящиеся в авангарде иранской науки и культуры, были иудеями, христианами или сабеями, и именно они возглавляли университет Дженди Шапура.
В исламскую эпоху среди философов зороастрийцем был только Бахманияр Ибн Марзбан Азарбайджани, однако он также позднее стал мусульманином, а среди врачей зороастрийцем был только Али Ибн Аббас Ахвази, выдающийся врач, известный как Ибн Аль-Маджуси. Однако впоследствии, как утверждают в книге «Исламская медицина» Эдуард Браун и другие, он также принял ислам. Кроме того, его имя говорит о том, что зороастрийцами были его предки, но не он сам[683].
В действительности же, дух зороастрийского учения был таким (или таким его сделали его последователи), что он никоим образом не мог соответствовать науке и философии, а если некоторые люди, разрывая путы этой религии, становились учеными, они оставляли зороастризм и переходили в ислам.
5. Среди мусульманских философов большинство составляют шииты. Подавляющее большинство философов-нешиитов, за исключением философов Андалузии, находящихся далеко от среды и идей шиизма, обладало близким к шиизму образом мышления. Это также может быть определенным доводом, а именно – разум шиита был изначально разумом философа. Мы говорили об этом в книге «Сейри дар нахдж аль-балака»[684]; более детальное рассмотрение этого вопроса потребует большего количества времени.
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 247; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!