Политеистические религии Древнего мира. Религии Древней Греции и Рима.

Понятие политеизм-

Греч. многобожие - вера во многих богов. Класс учений, приписывающих власть в мире богам, как правило, непосредственно или опосредованно олицетворяющим природные стихии. Иногда в научной литературе политеизм отождествляется с язычеством.

Религия Древней Греции.

Греческая религия складывалась в эгейскую эпоху и, несомненно, испытала влияние крито-микенских культов с их женскими божествами. Как у всех древних народов, у греков были местные общинные культы, боги-покровители отдельных городов-полисов, земледельческие боги. Но уже в глубокой древности наметилась тенденция поглощения местных богов великими богами Греции – Олимпийцами. Эта тенденция получила окончательное завершение в македонскую эпоху и была отражением культурного, политического и экономического объединения греческих полисов. Но уже в гомеровскую эпоху культурная общность греков отчётливо ими осознавалась, что и отразилось в почитании общегреческих богов. Немалую роль в оформлении общегреческого пантеона сыграли эпическое творчество и его творцы аэды.

Вопрос о происхождении великих богов олимпийского пантеона чрезвычайно труден. Образы этих богов очень сложны, и каждый из них пережил длительную эволюцию. Основными богами греческого пантеона являются: Зевс(бог неба, грома, молнии), Гера(покровительница брака,плодородия), Посейдон(бог моря), Афина( богиня войны и мудрости), Артемида(охоты, женского целомудрия, плодородия), Аполлон(бог света, наук и искусств), Гермес(торговли, прибыли, разумности, ловкости, плутовствапроводник душумерших), Дионис(бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства и виноделия.), Асклепий(бог врачевания), Пан(покровитель природы), Афродита(богиня красоты и любви), Арес(бог войны), Гефест(бог огня и кузнечного дела), Гестия(богиня домашнего очага). Характерной чертой древнегреческой религии был антропоморфизм – обожествление человека, представление о богах, как о сильных, прекрасных людях, которые бессмертны и обладают вечной молодостью. Жили боги, по представлениям греков, на горе Олимп, расположенной на границе Фессалии и Македонии.

Формы культа у греков были сравнительно просты. Наиболее обычной частью культа было жертвоприношение. Другими элементами культа были возложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, торжественные процессии, пение священных гимнов и молитв, иногда религиозные пляски. Отправление общественного культа рассматривалось как дело государственной важности. Помимо общественного культа существовал и частный, домашний культ, обряды его, более скромные, совершались главами семей и родов.

Роль жречества.

Жречество в Греции не составляло особой корпорации или замкнутого сословия. Жрецы просто считались служителями при храмах. В некоторых случаях они занимались гаданием, прорицанием и врачеванием. Должность жреца была почётной, но не давала непосредственной власти, так как зачастую официальным культом руководили гражданские должностные лица. Греческие полисы в этом отношении сильно отличались от восточных деспотических государств с их засильем жречества. Даже в древнейшие времена у отдельных греческих племен жрецы не играли значительной роли в обществе, и жреческие обязанности мог исполнять любой свободный человек. Это положение сохранилось и после возникновения отдельных государств. Религия у греков была делом государственным, и жрецы фактически оставались на положении государственных служащих, подчиняющихся законам, обязательным и для других граждан. Жреческие же обязанности при необходимости могли исполнять цари или главы отдельных родов. Жрецы не обучали религии, не создавали богословских трудов, вообще никак не развивали религиозную мысль, и круг их обязанностей ограничивался исполнением обрядов, причем в конкретном храме, к которому они были приписаны. Одной из важнейших обязанностей жрецов были предсказания будущего. Некоторые жрецы занимались только гаданиями, в первую очередь по внутренностям умерщвленных животных и полетам птиц. Но жрецы-эфоры предсказывали грядущие события по изменениям неба, жрецы- пифайсты - по виду молний. Особым почетом у греков пользовались святилища - оракулы, в которых боги через жрецов давали прямые ответы на задаваемые вопросы. Известны оракулы Зевса в Додоне, Геракла в Буре, Аполлона в Милете. Но воистину всегреческой славой пользовался оракул в Дельфах, который был посвящен сначала Гее, потом Фемиде и Аполлону. В центре здания оракула находилась расщелина, из которой вырывались дымные испарения. Над расщелиной был укреплен треножник, на который усаживалась прорицательница - пифия. Одурманенная ядовитыми парами, она впадала в транс, и в этот момент перед ней бог Аполлон открывал тайны будущего. Пророчества Дельфийского оракула, правда, всегда были двусмысленны и туманны. Так, Крез, царь Лидии, вопросил жрецов, должен ли он напасть на персидского царя Кира. Пифия ответила, что если он нападет на Кира, то уничтожит великое царство. Когда же разбитый наголову Крез стал проклинать прорицателей, те резонно ответили ему: "Тебе же было предсказано, что будет разрушено великое царство. Ты и разрушил его - только это было не царство Кира, а твое собственное".

Эволюция древнегреческой мифологии: от хтонических существ к героям-полубогам.

Мифология древних греков была одним из самых замечательных явлений в культуре средиземноморских народов. Но ни эта мифология, ни религия не были однородны и прошли сложную эволюцию. Исследователи выделяют три основных периода в развитии древнегреческой мифологии:

хтонический, или до олимпийский, классический олимпийский и поздний героический. Взгляды, характерные для хтонического периода, сложились в греческом обществе задолго до дорийского завоевания XII в. до н. э. и даже до возникновения первых ахейских государств. Не сохранилось источников, в которых бы эти воззрения были представлены полно и последовательно. Поэтому приходится использовать отдельные архаичные образы или мифологические эпизоды, случайно отразившиеся в текстах, относящихся к значительно более позднему времени.

Первый период. Термин "хтонический" происходит от греческого слова "хтон" - "земля". Земля воспринималась древними греками как живое и всемогущее существо, которое все порождает и всех питает. Сущность земли была воплощена во всем, что окружало человека и в нем самом, объясняет то поклонение, которым греки окружали символы божеств: необычные камни, деревья и даже просто доски. Но привычный первобытный фетишизм смешивался у греков с анимизмом, приводя к сложной и необычной системе верований. Кроме богов существовали еще и демоны. Это неопределенные и страшные силы, не имеющие никакого облика, но обладающие ужасным могуществом. Демоны появляются неизвестно откуда, вмешиваются в жизнь людей, причем обычно самым катастрофическим и жестоким образом, и исчезают. С образами демонов были связаны и представления о чудовищах, которых на этом этапе развития греческой религии, вероятно, тоже воспринимали как существ, обладающих божественной силой.

В подобных представлениях о богах и в особом почитании Земли как Великой Матери видны отголоски идей разных этапов развития греческого общества - и совсем раннего времени, когда не отделявший себя от природы человек создавал образы человекоживотных, и периода матриархата, когда господство женщин в обществе подкреплялось рассказами о всесилии Земли- Прародительницы. Но одно объединяло все эти воззрения - представление о равнодушии богов, об их глубокой отчужденности. Они воспринимались как существа могущественные, но более опасные, чем благодетельные, от которых нужно скорее откупаться, чем пытаться снискать их благосклонность. Таким предстает, например, бог Пан, который, в отличие от Тифона или гектанохейров, в более поздней мифологии не превратился в окончательного монстра, а остался богом, покровителем лесов и полей. Он связан с дикой природой, а не с человеческим обществом, и, несмотря на свою склонность к веселью, может наводить на людей беспричинный страх. Козлоногий, бородатый и рогатый, он является людям в полуденный час, когда все замирает от жары, в час, который считался не менее опасным, чем полночь. Он может быть и добрым, и справедливым, но все же лучше не встречаться с богом Паном, сохранившим полузвериный облик и нрав первоначальных порождений Матери-Земли.

Второй период. Распад матриархата, переход к патриархату, возникновение первых государств ахейцев - все это дало толчок к полному изменению всей системы мифологии, к отказу от старых богов и появлению новых. Как и у других народов, богов- олицетворений бездушных сил природы заменяют боги-покровители отдельных групп в человеческом обществе, групп, объединявшихся по самым разным признакам: классовым, сословным, профессиональным, но у них всех общим было одно - это были люди, не пытавшиеся ужиться с природой, а стремившиеся подчинить ее, преобразовать в нечто новое, заставить служить человеку.

Не случайно самые древние мифы олимпийского цикла начинаются с истребления существ, которым, вероятно, в предшествующий период поклонялись как богам. Бог Аполлон убивает пифийского дракона и великанов, люди-полубоги, сыновья богов уничтожают других чудовищ: Медузу, Химеру, лернейскую Гидру. И окончательную победу над древними богами торжествует Зевс, царь богов Космоса. Образ Зевса очень сложен и сформировался в мифологии греков не сразу. Представления о Зевсе сложились только после дорийского завоевания, когда пришельцы с севера придали ему черты абсолютного бога-владыки.

В счастливом и упорядоченном мире Зевса его сыновья, рожденные от смертных женщин, завершают дело своего отца, истребляя последних чудовищ. Полубоги, герои символизируют единство миров божественного и человеческого, неразрывную связь между ними и благотворное внимание, с каким боги наблюдают за людьми. Боги помогают героям (например, Гермес - Персею, а Афина - Гераклу), а наказывают только нечестивцев и злодеев. Представления об ужасных демонах тоже изменяются - они теперь выглядят скорее просто могущественными духами, обитателями всех четырех стихий: огня, воды, земли и воздуха.

Третий период. Становление и развитие государства, усложнение общества и общественных отношений, обогащение представлений об окружающем Грецию мире неизбежно усиливали чувство трагичности бытия, убежденности, что в мире господствуют зло, жестокость, бессмысленность и абсурд. В поздний героический период развития греческой мифологии возрождаются представления о силе, которой подчиняется все существующее - и люди, и боги. Рок, неумолимая судьба царит над всем. Перед ней склоняется даже сам Зевс, вынужденный то силой выпытывать у титана Прометея предсказания собственной судьбы, то смиряться с испытаниями и мучениями, через которые должен пройти его любимый сын Геракл, чтобы он смог вступить в сонм богов. К людям судьба еще более беспощадна, чем к богам, - ее жестокие и часто бессмысленные повеления исполняются с неотвратимой точностью - Эдип оказывается проклят, несмотря на все свои усилия спастись от предсказанной участи, гибнет также прячущийся от воли рока Анхиз, дед Персея, даже целый род Атридов не может уйти от слепого приговора судеб, будучи вовлечен в бесконечную череду убийств и братоубийств.

Да и боги теперь уже не настолько милостиво настроены к людям. Наказания тех, кто нарушил их волю, ужасны и неоправданно жестоки: Тантал вечно мучается от голода и жажды, Сизиф обязан постоянно поднимать на адскую гору тяжелый камень, Иксион прикован к вращающемуся огненному колесу.

В позднем греческом обществе религия постепенно приходила в упадок, вырождаясь в простое исполнение обрядов, а мифология становилась просто сокровищницей образов и сюжетов для авторов поэм и трагедий. Некоторые философы даже отрицали главную роль богов в сотворении мира, представляя этот космический акт как слияние первоэлементов или стихий. В таком виде греческая религия просуществовала до начала походов Александра Македонского, когда в эллинистических империях она вступила в многогранное и взаимообогащающее взаимодействие с вероисповеданиями Древней Азии.

Культовая практика.

Жертвы и шествия - формы почитания богов в Древней Греции

Культ и обрядность у греков сохранялись, видимо, в виде традиций от эпохи героев Гомера до значительно более поздних периодов греческой истории, вплоть до римского завоевания и даже после него, почти до самого введения христианства как государственной религии в Византийской империи. В первую очередь, естественно, следует указать на совершение жертвоприношений. Жертвы могли совершаться как в храмах, так и вне их. Храмы сооружались обычно на возвышенностях и отделялись от других зданий оградой. Внутри храма устанавливали изображение определенного бога и алтарь для бескровных жертв. Существовали отдельные помещения для пожертвований и священных реликвий. Кровавые жертвоприношения происходили на особой площадке перед храмовым зданием, но внутри ограды.

Общение с богами во время богослужений у греков обусловливалось все тем же восприятием их как могущественных, но понятных и благодетельных существ. Жертвы были дарами, в обмен на которые боги должны были исполнять просьбы молящегося. Бескровные жертвы состояли из овощей, фруктов, а также различных лепешек и хлебцев, посвященных отдельным богам. Кровавые жертвоприношения в основном сводились к убийству животных, но иногда, правда очень редко, в жертву приносились и люди. Традиционными жертвенными животными были овцы, свиньи и быки. Во время больших праздников или в особые моменты государственной жизни (после победы над врагом, перед народным собранием или началом земледельческих работ, во время эпидемий) могли убивать более 100 животных. Такие жертвоприношения назывались гекатомбами.

Все жертвенные животные должны были быть безупречны, без малейших недостатков. Жрецы перед началом священнодействия облачались в белые одежды и омывали руки в соленой воде. Обряд проходил в полном молчании, при музыкальном сопровождении флейтистов. Часть заколотого животного сжигалась на алтаре, часть доставалась жрецам, а остальное съедалось на торжественном пиру, происходившем после богослужений. После жертвоприношения жрец произносил молитву к богам, которую за ним повторяли все участники церемонии. Религиозными обрядами были клятва и проклятие, так как произносились они по строго установленным правилам и с призыванием богов.

Дома у греков также возводились жертвенные алтари и устанавливались статуи богов-покровителей. Священным считался и домашний очаг, так как его покровителем была Гестия и, совершая бескровные жертвы у очага, грек напрямую обращался к этой богине. На пятый день после рождения ребенка обносили вокруг очага, чтобы оградить от зла. Похороны также проходили согласно строго установленной церемонии. Покойника умащали мазями и благовониями и в белых одеждах, с мелкой монетой (оболом) во рту, предназначавшейся для Харона, перевозчика душ мертвых, клали на погребальные носилки. Один день его оплакивали, потом торжественно выносили из дома. Первоначально в Греции труп сжигали, но этот обычай постепенно вытеснился традицией погребения тела в земле или в специальных гробницах.

Как особая форма служения богам воспринимались и спортивные состязания. Представление греков о богах как о существах, подобных людям, но более совершенных, диктовало стремление уподобляться им и в совершенстве тел. Считалось, что боги радуются, видя людей, блещущих здоровьем и силой. Главным спортивным праздником Древней Греции были, разумеется. Олимпийские игры, установленные, по преданию, самим Гераклом. Эти религиозные торжества были настолько важны, что на время игр заключался всеобщий мир и даже летоисчисление в Греции шло по Олимпиадам (начиная с 776 г. до н. э.). Проводившиеся через каждые четыре года в городе Олимпии, эти спортивные игры посвящались всем богам, хотя покровителем города и был Зевс. Соревнования чередовались с жертвоприношениями. Главным испытанием было "пятиборье" - бег, прыжки, борьба, метание копья и метание диска, также проводились кулачные бои и состязания колесниц. Помимо Олимпиад, самыми известными были Немейские, Пифийские и Истмийские спортивные игры.

Религия Древнего Рима.

Ранняя римская культура, как и греческая, теснейшим образом связана с религиозными представлениями населения Древнего Рима. Для религии этого времени был характерен политеизм, очень близкий к анимизму. В представлении римлянина каждый предмет и каждое явление имели своего духа, своё божество. Каждый дом имел свою Весту – богиню домашнего очага. Боги ведали каждым движением и вздохом человека от рождения до смерти. Другая любопытная черта ранней римской религии и мировоззрения людей – отсутствие определённых образов богов. Божества не отделялись от тех явлений и процессов, которыми они ведали. Первые изображения богов появляются в Риме примерно в VI в. до н.э. под влиянием этрусской и греческой мифологии и её антропоморфных божеств. До этого существовали только символы богов в виде копья, стрелы и т.д. Как у других народов мира, в Риме почитались души предков. Именовали их пенаты, лары, маны. Особенностью религиозного мировоззрения римлян является их узкий практицизм и утилитарный характер общения с божествами по принципу «do, ut des» – «я даю, чтобы ты дал мне».

Формально-договорной характер отношения к богам связан с магией и магическими представлениями. В магии всё основано на формальном сочетании слов и действий. Малейшая ошибка разрушает эффект. Магизм римской религии привёл к широкому развитию её обрядовой стороны.

роль жречества.

Сложная обрядность, в свою очередь, требовала многочисленных специалистов, отсюда – развитие жречества. Римское жречество было более многочисленно, дифференцировано и авторитетно, чем греческое. Существовал ряд греческих коллегий, которые боролись за влияние в государстве. Самой влиятельной была коллегия понтификов. Глава этой коллегии являлся верховным жрецом Рима. Очень многочисленной и влиятельной была коллегия жрецов-гадателей, так как гадания занимали большое место в жизни римлян и обрядовой стороне римской религии.

Пантеон.

Религия первоначально основывалась на смешении обрядов и верований. Мифология и религиозные представления древних римлян просты и безыскусны. Двуликий бог Янус почитался как творец мира из хаоса, создатель небесного свода. Жрецом Януса был сам царь. Главные божества: Маны — духи предков и Пенаты — покровители семьи. Покровителями общин и их земель считались Лары — божества домашнего очага. Поклонялись воде, огню, а из древнейших богов — Юпитеру, Юноне, Минерве, Марсу, Квирину, Диане, Венере. Среди римских многочисленных богов выделились под влиянием греческих религиозных представлений главные олимпийские боги: Юпитер - бог неба, грома и молнии. Марс - бог войны, Минерва - богиня мудрости, покровительница ремесел, Венера - богиня любви и плодородия. Вулкан - бог огня и кузнечного ремесла, Церера - богиня растительности. Аполлон - бог солнца и света, Юнона - покровительница женщин и брака, Меркурий - вестник олимпийских богов, покровитель путников, торговли, Нептун - бог моря, Диана - богиня луны.
Одним из почитаемых чисто италийских божеств был Янус, изображавшийся с двумя лицами, как божество входа и выхода, всякого начала. Олимпийские боги считались покровителями римской общины и почитались патрициями. Плебеи же особенно почитали божественную троицу: Цереру, Либору, Прозерпину - богиню растительности и преисподней и Либора - бога вина и веселья.
Считалось, что прием новых богов усиливает мощь римлян. Римский пантеон никогда не оставался замкнутым, в его состав принимались иноземные божества. Так, римляне заимствовали почти весь греческий пантеон, а в конце III в. до н. э. было введено почитание Великой матери богов из Фригии. Завоевание многих заморских территорий, особенно эллинистических государств, познакомило римлян с эллинистическими и восточными богами, которые находят почитателей среди римского населения. Прибывавшие в Рим и Италию рабы исповедовали свои культы, тем самым распространяя иные религиозные воззрения.

Для того чтобы боги заботились о людях и о государстве, им нужно было приносить жертвы, возносить молитвы-просьбы и производить особые ритуальные действия. Особые коллегии сведущих людей - жрецы - наблюдали за культом отдельных богов, за ·порядком в храмах, подготавливали жертвенных животных, следили за точностью молитв и ритуальных действий, могли дать совет, к какому божеству обратиться с нужной просьбой.
Римляне обращали большое внимание на внешнюю сторону религии, на мелочное выполнение обрядов, а не на духовное слияние с божеством. Вот почему римская религия при внешнем очень строгом соблюдении всех формальностей и обрядов мало затрагивала чувства верующих, порождала неудовлетворенность. С этим связано проникновение иноземных, особенно восточных, культов, часто отличающихся мистическим характером, некоторой таинственностью. Особенно широко распространялся культ Великой матери богов и культ Диониса - Вакха,зачисленных в официальный римский пантеон. Римский сенат принимал меры против распространения оргиастических восточных культов, считая, что они подрывают официальную римскую религию, с которой связывалась мощь Римского государства и его устойчивость. Так, в 186 г. до н. э. были Запрещены разнузданные вакханалии, связанные с обрядами культа Вакха - Диониса. 

Высшая римская аристократия, знакомая с греческой философией, скептически относится к религиозным верованиям, хотя и рассматривает религию как необходимое средство управления народом.

Задавленные гнетом и судьбой низшие слои населения мечтали о появлении мессии, который придет, дарует блаженство страдающим, накажет гонителей. Распространяется представление о загробной жизни, о загробном блаженстве как своеобразный протест против неустройства и мучений в реальном мире. Получает развитие культ слепой судьбы - Фортуны, которая дарует счастье и несчастье произвольно и часто несправедливо.
С раннего времени различные празднества и представления играли важную роль в общественной жизни Рима.                                  

   На первых порах общественные представления были вместе с тем и религиозными церемониями, они были непременной частью религиозных праздников.
   В VI в. до н. э. стали устраивать представления светского (не религиозного) характера, а за их проведение стали отвечать не жрецы, а должностные лица. Местом проведения таких представлений был уже не алтарь того или иного бога, а цирк, расположенный в низине между Палатинским и Авентинским холмами.

Самым ранним римским гражданским праздником был праздник Римских игр. В течение нескольких столетий это был единственный гражданский праздник римлян. С III в. до н.э. учреждаются новые представления. Большое значение приобретают Плебейские игры.

Наиболее крупными религиозными праздниками были праздники, связанные с культом земледельческих богов, - цереалии в честь -Цереры, виналии - праздник виноградного сбора, консуалии - .праздник жатвы, сатурналии - праздник посевов, терминалии- праздник межевых камней, луперкалии - праздник пастухов. Будучи празднествами древнейших обитателей Рима, земледельцев н пастухов, эти праздники и в дальнейшем были особенно почитаемы среди сельского населения.
В конце III - начале I I в. до н. э. были учреждены также Аполлоновы игры, игры в честь Великой матери богов - Мегаленские игры, а также флоралии - в честь богини Флоры. Эти игры были ежегодными и регулярными, но кроме них могли устраиваться также и экстраординарные игры в зависимости от удачной войны, избавления от нашествия, данного обета или просто желания магистрата.
  Общая продолжительность всех праздничных дней этих игр (ординарных) достигла 76 дней в году.

  Необычайное развитие получают в Риме гладиаторские бои. Гладиаторские бои устраивались в этрусских городах еще с VI в. до н.э. От этрусков они проникли в Рим. Впервые в 264 г. в Риме был устроен бой трех пар гладиаторов. В течение последующих полутора столетий гладиаторские игры устраивались на поминках знатных лиц, назывались погребальными играми и носили характер частного представления.

Число представлений, как частных, так и публичных, в Риме и других городах и их продолжительность постоянно увеличивались, а их значение все более и более росло. Правящая группировка знала, что устройство публичных представлений это и есть одно из средств, способствующих отвлечению широких масс римского гражданства от активной государственной деятельности. Неудивительно, что рост публичных представлений сопровождался упадком значения народных собраний и их политической роли.

Чуть позже в Рим стали проникать восточные культы, главным образом египетские — культ Исиды, Осириса, Кибелы. В начале новой эры все большее распространение получает христианство.
     Римские власти долго преследовали первых христиан, но спустя почти четыре столетия благодаря императору Константину христианство стало государственной религией Римской империи, принеся с собой в его культуру не только новое мировоззрение, но и новое искусство.

 

20.национально – государственные религии Востока (конфуцианство, даосизм, синтоизм, зороастризм)

Религиозные идеи Пятикнижья Древнего Китая:

Культ предков.

Простые люди жили и умирали в древнем Китае, как и во всем мире, в лучшем случае они оставляли по себе память в сердцах и умах своих близких. Но правители и знатные аристократы, число которых в чжоуском Китае резко увеличилось по сравнению с Шан, как правило, претендовали на родство с правящим домом и на божественный статус своих умерших предков.

Считалось, что человек наделен двумя душами - материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю - и именно для ее ублаготворения с покойным отправляли на тот свет его вещи, женщин, слуг (после эпохи Шан людей, как правило, с покойным не сопогребали). Вторая душа отправлялась на небо, где занимала место, строго соответствовавшее статусу ее обладателя. В домах правителей и чжоуских аристократов в честь умерших предков сооружались специальные храмы, в которых на алтарях устанавливались таблички с именем покойного. Существовал даже табель о рангах, согласно которому чжоуский ван имел право на семь, удельный князь - на пять, а знатный аристократ - на три таблички в храме его предков. Принося жертвы в честь этих предков, правители и аристократы чжоуского Китая уже не ожидали, как то было в Шан, непосредственного божественного вмешательства покойников в их жизнь (хотя подчас в чжоуских хрониках встречаются записи и такого рода, как, например, о появлении духа предка, дающего советы или делающего выговоры). Гораздо большее значение этот культ имел для практических потребностей на этом свете. Престиж человека, его место в обществе, степень и близость его родства с правителем, т. е. знатность его, - все это было, как и в других аналогичных обществах древности и средневековья, связано с его происхождением. А происхождение, фиксируемое через посредство культа предков, обусловливало не только место человека в чжоуском Китае, но и его право на руководство многочисленными менее знатными сородичами и другими людьми, прежде всего содержавшими его крестьянами-общинниками.

Культ земли

Низы китайского общества Чжоу составляли крестьянские общины с их привычными ритуалами и культами, среди которых центральное место занимал культ земли. Еще со времен неолита этот культ был тесно связан с магией и ритуальной символикой, с колдовством и шаманством. Чаще всего общение с духами у земледельцев было связано с заботой об урожае. В древнем Китае ритуалы вызывания дождя и оплодотворения земли выполняли женщины-шаманки. Нагие, под палящими лучами солнца, эти жрицы Матери-Земли долгими часами стояли, вызывая дождь в случае засухи. Если это не помогало, шаманку подчас сжигали, принося ее в жертву божеству засухи. На алтаре в честь духа Земли, который имелся в каждой деревне и именовался «шэ», приносили жертвы, моля об урожае.

С течением времени алтари-шэ стали воздвигаться и при дворах аристократов и правителей. Такой шэ становился символом власти, могущества данного владения. На ритуальном поле рядом со столичным алтарем-шэ чжоуского вана правитель лично проводил весной первую борозду, совершая торжественный обряд первовспашки, - считалось, что только после этого крестьяне Поднебесной могут приступать к полевым работам. На алтарях-шэ аристократы казнили своих противников, а захват алтаря-шэ во время войны означал полное военное поражение.

Весной и осенью рядом с алтарем-шэ устраивались праздники в честь оживления природы и сбора урожая. Осенью эти праздники были более пышными и торжественными, в них принимали участие буквально все. В это время обычно устраивались свадьбы, подводились хозяйственные итоги года. Центральной фигурой при этом были чиновники-управители, обычно сочетавшие в своем лице и светские, и духовные (жреческие) функции.

Культ неба

Начиная с эпохи Чжоу Небо в его основной функции верховного контролирующего и регулирующего начала стало главным всекитайским божеством, причем культу этого божества был придан не столько сакрально-теистический, сколько морально-этический акцент. Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. В понятие «добродетель» (дэ) включался сакральный оттенок высшего соответствия (главным образом правителя, олицетворявшего народ) божественным установлениям, а также внутренней божественно-детерминированной силы. Только имея дэ, правитель имел право управлять; теряя его, он терял это право.

Итак, чжоуское Небо (тянь), стало не столько даже Верховным Божеством, сколько высшим олицетворением разума, целесообразности, справедливости и добродетели. Выдвинув на передний план в этом культе его рациональное начало, чжоусцы еще более усилили рационалистический акцент. Претендуя на родство с Небом, чжоуские правители стали именовать свою страну Поднебесной (тянь-ся), а себя - сыновьями Неба (тянь-цзы). Для китайских правителей отождествление с Небом означало принятие на себя ответственности за весь мир, в который они включали собственно Китай (Чжунго, «Срединное государство») и окружавшую его варварскую периферию, которая, по их представлениям, явно тяготела к центру, т. е. к Чжунго, к китайскому властителю Поднебесной, сыну Неба.

Культ Неба стал главным в Китае, а полное его отправление -прерогативой лишь самого правителя, сына Неба. Отправление этого культа не сопровождалось мистическим трепетом или кровавыми человеческими жертвами. В почтительном отношении к высшему началу обычно проявлялся отчетливо осознанный сыновний долг правителя, понимавшего необходимость отчитаться перед высшей божественной инстанцией и воздать небесному отцу, хранителю мирового порядка, необходимые почести.

Конфуцианство.

Конфуцианство - это этико-философское учение, разработанное его основателем Кун-цзы, Конфуцием (551 - 479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

Учение и жизнь Конфуция.

В небольшом царстве Лу, на востоке Китая 22 сентября 551 года до Р.Х., в день осеннего равноденствия, родился мальчик - здоровый, но не очень пригожий на вид. Как писал во II в. до н.э. историк Сыма Цянь «...на макушке у него была выпуклость и поэтому его прозвали Цю («холм»)». В двухлетнем возрасте маленький Цю лишился отца, а через 14 лет умерла его мать. Вскоре после ее смерти он был приглашен на службу в дом аристократа Цзи. Первой должностью Конфуция стала служба мелким чиновником при зерновых амбарах. Затем он поступил в другой аристократический дом, где, по его словам, «разводил скот и смотрел за тем, как он плодится». В 27 лет, благодаря знанию ритуалов и музыки, он был принят на службу в главную кумирню помощником при совершении жертвенных церемоний. «В тридцать лет я встал на ноги», - говорил позже Конфуций. Постепенно, благодаря своей учености, он стал заметной фигурой в царстве Лу, правитель которого Чжао-гун приблизил его к себе и стал приглашать на приемы. Совершенствуя свое образование, Конфуций все время стал посвящать систематизации чжоуских ритуальных танцев, сбору народных песен, составлению и редактированию исторических рукописей, а главное, любимому делу - преподаванию. Перешагнув сорокалетний рубеж, он решил, что имеет моральное право учить взрослых людей. «В сорок лет, - вспоминал Конфуций, - я перестал сомневаться». Набирая себе учеников, Учитель руководствовался принципом «ю цзяо у лэй» («образование не признает различий по происхождению»), но это не означало, что каждый мог стать его учеником, так как Конфуций отказывался тратить время и силы на недоумков. «Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Обучай только тех, кто способен, узнав один угол квадрата, додуматься до трех остальных», - говорил Конфуций. Занятие это не приносило Конфуцию больших доходов бедные ученики иногда расплачивались только связкой сушеного мяса. Но слава Учителя росла с каждым годом. Многие ученики Конфуция стали занимать видные государственные посты в различных царствах. Вспоминая о Конфуции, они писали «Учитель был ласков, но тверд; преисполнен достоинства, но не высокомерен; почтителен, но спокоен». Как знак особой, необыкновенной судьбы воспринимали они внешность Учителя массивный лоб, длинные уши, вздернутую верхнюю губу, выпученные, чуть белесые глаза. В своих воспоминаниях ученики всегда подчеркивали приверженность Учителя повседневным ритуалам; так «будучи один у себя в доме, он не сидел там, где обычно располагались гости», не отвечал поклоном на подарки, которые не были предписаны церемониалом, даже если ему дарили целый экипаж. Всего же Конфуций точно исполнял 300 обрядов и 3000 правил приличия.

Приступая к обучению, Конфуций не обещал дать своим ученикам какое-то высшее сокровенное знание. Все, о чем он говорил, не выходило за границы литературы, истории и этики. Иногда у учеников даже возникала мысль, что наставник скрывает от них какие-то тайны. Но Конфуций решительно отвергал такие предположения и не раз повторял, что высказал все, о чем размышлял. Когда его называли проповедником какой-то новой доктрины, он горячо протестовал против этого и говорил «Я толкую и объясняю древние книги, а не сочиняю новые. Я верю древним и люблю их». И это была правда. Практические земные задачи занимали Конфуция прежде всего. Он не задавался вопросами о смысле жизни, о Боге, о бессмертии. Его не волновали тайны природы и трагичность человеческого существования. Главным для него было найти путь к спокойному процветанию общества.

Все проблемы, к которым обращался Конфуций, касались человека и человеческих отношений. Он учил, что люди могут осуществить свои высокие стремления, если будут неуклонно следовать Дао - вездесущему Пути. (В понятие Дао Конфуций, в отличии от Лао-цзы, вкладывал комплекс идей, принципов и методов, с помощью которых он собирался направить человека на путь истинный, а также управлять им и воздействовать на него.) Это означало, что каждый человек независимо от его происхождения должен стремиться стать благородным мужем, которому дано постичь Дао. А благородный человек обязательно должен быть наделен началом «вэнь», под которым Конфуций понимал культурность. Но одной культурности недостаточно.

Помимо «вэнь» Конфуций, разрабатывая свое учение, впервые вводит в китайскую этику понятие «жэнь» - гуманность, или человеколюбие, которому суждено было стать центральной концепцией его учения. Гуманность, согласно Конфуцию, не есть условность, это выражение подлинной природы человека. Каждый, кто захочет, может ее достигнуть, ибо сущность гуманности проста. Она сводится к тому, чтобы не делать другим того, чего не желаешь себе. Этот всеобщий нравственный закон Конфуций не связывал ни с какими сверхчеловеческими истоками. Для него он являлся не столько божественной заповедью, сколько отражением естественных свойств человека. Он верил в то, что человек по природе больше склонен к добру, чем ко злу, и надеялся победить зло силой своей проповеди. Благородный человек не расстается с человечностью «жэнь» ни в спешке, ни в минуты опасности. «Если же он откажется от человечности, то как можно считать его благородным» - говорил Конфуций. Усовершенствуя себя, человек должен обуздывать свои страсти и порывы, живя в согласии с принципами Порядка и Середины (чжун-юн). Середина - это идеальное состояние общества и его членов. Она достигается умеренностью во всем, обдуманностью поступков, неторопливостью и педантичным исполнением правил.

Когда Учителю исполнилось 50 лет, он счел, что пришло время проверить на практике свои наблюдения и теоретические разработки, и решил попытать счастья на административном поприще. «Лишь в пятьдесят познал я веление Неба», - вспоминал Конфуций. Луский князь поставил Конфуция управлять территорией Чжунду. Всего за один год он навел там порядок, за что получил титул да соу - высший чиновник. После этого в его ведение попали все уголовные и политические преступления, фактически же он стал ближайшим политическим советником правителя. Когда в 499 г. до Р.Х. состоялась важная встреча луского князя с правителем царства Ци, организатором церемониала выступил Конфуций. Благодаря его советам во время длительных и упорных переговоров правитель Ци вернул многие из захваченных прежде земель. Видя политические и административные способности Конфуция, князь назначил его сян го - первым советником. На этом посту он проявил себя как человек очень справедливый, поступающий всегда соответственно своим убеждениям. Однако, когда Конфуцию исполнилось 60 лет, он отказался от должности и покинул царство Лу, так как был оскорблен легкомысленным поведением правителя. (Получив в подарок от царства Ци восемьдесят юных танцовщиц, тот все свое время стал проводить в их обществе, забросив дела и не принимая сановников.) Об этом времени Конфуций сказал «Лишь в шестьдесят я научился отличать правду от неправды».

Следующие 13 лет Конфуций вместе с учениками провел в постоянных путешествиях, объехав 10 царств Китая, но нигде не смог занять высоких постов. За годы скитаний его учение приобрело законченность, но ни один из правителей не решился использовать его на практике. Вернувшись в Лу, Конфуций еще некоторое время преподавал в своей школе. Последние годы его жизни были омрачены смертями единственного сына Бо Юя и любимого ученика Янь Юаня, преемника и главной надежды Учителя. По легенде, незадолго до своей кончины Конфуций призвал ученика Цзы-Гуна и сказал ему «Все кончено! Никто в целом мире так и не понял меня… Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжать мое учение» Скончался Учитель в возрасте 73 лет (в 479 году до Р.Х.).

Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка - Шан-ди. Впоследствии он стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой,

определяющей судьбу всего живого на Земле. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости "золотого века" - древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради

защиты интересов каждого индивида.

Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: гибла власть чжоуского правителя - вана, нарушались патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства.

Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирался на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.

В "Луньюе", где записаны его беседы с учениками, Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека с целью достижения духовно развитой личностью лада с Космосом.

Благородный муж - источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщена правилам соблюдения "золотой середины".

Его назначение - преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Для Конфуция важны пять "постоянств": ритуал, гуманность, долг-справедливость,знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как "основа и уток" между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую

личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешнее- церемонии и обряды, доносило ценности гармонического общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям. Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию в обществе, обеспечивали тем самым его жизнеспособность. Заданный социуму природный ритм вносил импульс развития в общество и государство. Трактовка нравственных качеств в ответах учителя ученикам всегда природосообразна, как бы наполнена ритмом и адекватна субъекту общения. Предусмотрительность и уступчивость - знак доверия к нравственности собеседника - заранее исключают напряженность. Так, взаимность в общении правителя, и чиновника, основанная на долге-справедливости, предусматривает верность чиновника, реагирующего на гуманность правителя, на его снисходительную и добрую волю (по аналогии с отеческой любовью

к детям). В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в ответ на нормативность своего поведения он получит отклик, его удовлетворяющий.

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщая подданых к соблюдению чувства меры в большом и малом, ритуал адаптировал человека к "внешней среде" на личностном и социальном уровне, способствовал профилактике на-

зревавших коллизий. Ритуал способствовал сохранению разнообразия в социуме, открывал личности перспективу совершенствования, был настоящим оберегом жизни, помогал выжить в любых экстремальных условиях, в частности сгармонизировать потребности населения в условиях ограниченных материальных и природных ресурсов.

Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособностью китайской культуры, во многом была обязана ритуалу

 По содержанию своему конфуцианский культ представляет собой простое узаконение традиционных, сложившихся в Китае с древности, семейнородовых обрядов. Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений. Важнейшим из них был культ предков, который и стал основным содержанием конфуцианского культа.

По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека - это сыновняя почтительность (сяо) и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: "Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть,  когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с (религиозной) торжественностью, - вот пять обязанностей сыновнего благочестия". Итак, главным объектом конфуцианского культа были духи предков. Но замечательно, что Конфуций требовал, чтобы совершались обряды и приносились жертвы в честь предков не ради самих духов, не ради того, чтобы удовлетворить их потребности или снискать их милость, а исключительно потому, что обряды эти были установлены с давних времен. Сами по себе духи не интересовали Конфуция. Отношение к ним в конфуцианской религии чисто формальное.

Главным правилом жизни, опорой всего существующего строя конфуцианская философия и религия считают строгое соблюдение обрядов (ли). "Если не соблюдать издревле установленныхобрядов, - говорил Конфуций,- или, тем более, отменить их, то все перемешается ивозникнут нестроения. Уничтожьте брачные обряды - не будет

супругов (в истинном значении этого слова) и разовьется разврат со всеми его преступлениями... уничтожьте обряды погребения и жертвоприношений - дети не будут заботиться об усопших родителях, да и живым служить перестанут; уничтожьте обряд пин-цзинь - исчезнет различие между государем и чиновниками, удельные князья будут своевольничать, возникнут притеснения и насилия". "Управлять государством без соблюдения ли, - говорится в "Ли-цзи" (древнекитайском rp`jr`re о правилах поведения), - это все равно что слепому быть без проводника; все равно что искать чего-либо без свечи в темной комнате. Ли составляют необходимое условие народного существования. Нет ли, то нельзя правильно служить духам земли и неба; нет ли, то нельзя разграничить государя от чиновников, высших от низших (по общественному положению), старших от младших (по возрасту)..."Конфуцианство привнесло в сознание народов Дальнего Востока незыблемые нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это прежде всего "пять постоянств", или пять добродетелей:  человеколюбие, чувство  долга, благопристойность, разумность и правдивость. К ним следуетдобавить так называемые "пять связей":

1) государя и подданного, господина и слуги. Эти отношения считались важнейшими в обществе и доминировали над всеми остальными. Безусловная преданностьи верность господину была основой характера "благородного мужа" в конфуцианском понимании;

2) родителей и детей. В этих отношениях подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять сыновнюю почтительность;

3) мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;

4) старшего и младшего. Обязательным считалось не только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству;

5) между друзьями. Отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Становление кофуцианства религиозной системой.

Идеи Конфуция по-своему перечитывались каждым новым поколением.

В II в. до н. э. конфуцианец и государственный деятель Дун Чжуншу (120-104 до н.э.) придал конфуцианству характер государственной идеологии. Он свел традиционное учение о двух началах "инь" и "ян" и пяти первоэлементах (вода, металл, дерево, почва, огонь),составляющих все сущее, в единую систему, охватывающую весь универсум, дал космологическую интерпретацию общественного и государственного устройства, исходя из учения о незримой связи Неба, человека и социума.

Со временем происходит постепенное обожествлению Конфуция. Начало его культа восходит к императорскому указу 555 г. о возведении в каждом городе храма в честь древнего мудрецаи о регулярных жертвоприношениях в его память.

Культ основателя учения повлек за собой все большее обожествление императора. Сын Неба считается высшим жрецом и совершенством лишь потому, что венчает социальную пирамиду общества. Воля императора возводится в непреложный закон. Пышные, поражающие воображение торжественные обряды поклонения Небу, исполнение которых - исключительная прерогатива императора, скрытая и таинственная жизнь императорского дворца за стенами Запретного города способствовали порождению раболепия и покорности подданных.

Трепет и суеверный страх внушал и символ императорской власти Дракон, могущественное и всесильное мифическое животное.

Классические конфуцианские книги распадаются на "Пятикнижие" ("У-цзин") и "Четверокнижие"("Сы-шу"). Эти книги далеко не все могут считаться религиозными. Некоторые из них к религии не имеют никакого отношения.

Классическое "Пятикнижие" - еще и сейчас основной канон конфуцианской религии - состоит из следующих сочинений: древнейшая книга - "И-цзин" ("Книга перемен") - сборник магических формул, заклинаний; "Шу-цзин" ("Древняя история") - история легендарных императоров; "Ши-цзин" ("Книга песнопений") - сборник древней поэзии, отчасти космологического и мифологического содержания (в последней из

четырех частей сборника "Ши-цзин" есть и чисто религиозные песни или гимны, исполнявшиеся в связи с  религиозными обрядами и жертвоприношениями); "Ли-цзи" ("Книга церемоний") - описание многочисленных церемоний, обрядов, далеко не все

из которых имеют религиозное значение; последняя книга, "Чун-цю" ("Книга весны и осени"), - это хроника одного из Китайских княжеств, очень краткая, никаких религиозныхэлементов не заключающая.

"Сы-шу" ("Четверокнижие") состоит из следующих книг: "Дао-сюе" (Великое учение") - учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников;"Чжун-юн" ("Книга о середине") - учение о необходимости

соблюдать во всем гармонию и не вдаваться в крайности; "Лун- юй" - книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников; "Мэн Цзы" - учение философа Мэн Цзы, самого выдающегося из позднейших учеников Конфуция.

 

Даосизм.

Даосизм возник в IV - III вв. до н. э. По преданию, тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди).

В действительности истоки даосизма восходят к шаманским -верованиям и учению древних магов, а его воззрения изложены в "Каноне о пути и добродетели" ("Даодэцзине"), приписываемом легендарному 'мудрецу Лао-цзы, и в трактате "Чжуан-цзы", отражающем взгляды философа Чжуан Чжоу (IV - III вв. до н. э.). Как целостная система даосизм восходит к трудам "Лэ-цзы" (ок. IV - III BIB. до н. э.) и "Хуайнань-цзы" (II в. до н.э.).

Жизнь Лао-Цзы.

Лао-Цзы (конец VII – середина VI вв. до нашей эры) – китайский философ, основоположник даосизма. Является автором трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о пути к добродетели"), трактата о нравственности, посвященному выяснению основного в философии Лао-Цзы понятия "Дао" (путь, разум, логос). Дао – единое верховное существо, первопричина всего существующего, являющееся одновременно и идеалом нравственности в жизни человека, критерием добра и зла. Если исследовать теоретические учения об управлении хронологически, то окажется, что основоположником этой теории является Лао-Цзы, поскольку его философские произведения содержат глубокие мысли о содержании и сущности деятельности правителя, о роли и личности первого человека и так далее.

Жизнеописание Лао-Цзы может занять несколько томов или уместиться в нескольких строках, смотря по тому, примем ли мы за жизнеописание народный миф о Лао-Цзы или те несколько сухих и отрывочных сведений, с великим трудом добытых синологами, да и то не слишком достоверных. Если принять последнее, то с огромной народной книги о Лао-Цзы останется одна страница; при более строгом отношении – одна строка из страницы, при еще более строгом – одно слово из строки – имя Лао-Цзы. Но и это имя окажется не именем: Лао-Цзы – значит "престарелый философ" – следовательно, есть только прозвище, данное Лао-Цзы; следующее прозвание Лао-Цзы – "Хакуян" – также не имя: это только псевдоним философа, принятый им по обычаю китайских ученых: наконец, мы узнаем, что фамилия его была "Ли", а имя "Зи".

Год рождения Лао-Цзы неизвестен; его относят к началу VI века до нашей эры. Хронология всемирной истории, принятая в современной Японии, принимает за год рождения Лао-Цзы – 604; этот же год указывает и известный синолог Жульен. Главнейшим и единственным по достоверности источником для жизнеописания Лао-Цзы является китайский историк Сымацянь, автор "Исторических повествований", сочувственно, относящийся к даосизму. Родители Лао-Цзы жили в селе Кеку-Зин, уезда Лей, провинции Ку, в королевстве Со, лежавшем близ современного Пекина. Ремесло родителей Лао-Цзы неизвестно. Есть суждение, что фамилию Ли философ носил по матери, а свой псевдоним Хакуян – по отцу. Неизвестно, какое образование получил Лао-Цзы; но тот факт, что в дальнейшем Лао-Цзы был на государственной службе, для поступления на которую необходимо было сдать трудные экзамены, показывает, что Лао-Цзы и в детстве получил некоторое образование. На некоторые черты жизни Лао-Цзы есть весьма смутные указания в самой его книге "Дао дэ цзин". Лао-Цзы был женат: Сымацянь сообщает о сыне философа, Со, служившем в военной службе, столь отрицаемой Лао-Цзы. Лао-Цзы был начальником императорского книгохранилища, архивариусом.

У историка Сымацяня сохранено известие о свидании Лао-Цзы с Конфуцием.

Лао-Цзы оставил государственную службу, недовольный течением общественных и политических дел, и удалился в уединение. Он посвятил свою жизнь созерцанию и размышлению; поселился в уединенной пещере и там-то, по преданию, обдумал свою книгу. Об уединении Лао-Цзы писал в ней: "Когда дела увенчаются блестящим успехом и будет приобретено доброе имя, то лучше всего удалиться (в уединение). Вот это-то и есть небесное Дао".

Наконец он вознамерился покинуть Китай совершенно. Он решил уйти из страны варваров через западную границу. Как бы то ни было, аскетическое устремление Лао-Цзы к уединению, молчанию и созерцанию, - есть отрицание, по существу, всего китайского религиозного сознания и действования. По преданию, сообщаемому Сымацянем, направляясь на запад, Лао-Цзы достиг горного прохода, находившегося на границе империи. Там его встретил начальник пограничной стражи Ин-Ки (или Ин-Си), бывший глубоким почитателем философа. Полагая, что Лао-Цзы хочет исчезнуть навсегда, Ин-Ки сказал ему: "Философ! Ужели ты думаешь скрыться? Если так, то прошу – изложи сначала свое учение для нашего наставления". В ответ на это Лао-Цзы написал свою книгу "Дао дэ цзин". По китайскому исчислению, в этот именно год родился Это предание о создании "Дао дэ цзин" недостоверно: совершенно очевидно, что книга Лао-Цзы, пестрая по составу, не цельная даже по главам, написана в разное время и есть сборник афоризмов, составлявшихся по разным случаям и при различных обстоятельствах.

О жизни Лао-Цзы в его уединении неизвестно ничего. Сымацянь пишет лишь: "Некоторые думают, что Лао-Цзы жил до 160 лет от роду, другие – до 200 лет, благодаря своей святой жизни, согласной с Дао". Древние китайские изображения Лао-Цзы рисуют его уезжающим на запад на быке; его изображают при этом с большой бородой – признак, что философ, уезжая, уже достиг 60-летнего возраста, так как лишь с этого возраста китайцам разрешалось ношение бороды. О внешности Лао-Цзы существуют апокрифические свидетельства в истории Сымацяня: "Лао-Цзы был высокого роста; цвет лица у него был желтый, красивые брови, длинные уши, широкий лоб, редкие и некрасивые зубы, четырехугольный рот с толстыми и безобразными губами".

Вокруг этого остова сведений о философе образовался миф о великом и всемогущем мудреце Лао-Цзы. От Лао-Цзы ведет свое начало даосизм, распространенное в Китае в простом народе вероучение. "Даосизм есть самый разнородный состав всякого рода верований и приемов, не имеющих между собою ничего общего, даже не старавшихся обобщиться посредством какой-нибудь системы. У всех у них одного общего только имя, да то, что все они согласно признают своим учителем Лао-Цзы", - говорит о даосизме китайский писатель Ма-Дуань-Лин.

Легенда о Лао-цзы.

"Этот Лао-Цзы, - повествует даосская легенда, родился сам собою прежде великого несуществования; он не имеет причины; его нельзя определить существованием вселенной; катясь вместе с великим Дао, он создает вселенную, разливает дыхание во всех странах; он ниспускается, как государственный учитель, во все времена, хотя люди инее знают более того, что при династии Чжоу он снова воплотился в фамилии Ли и родился из левого бока (как Будда). Он высочайший старый властитель". Начало его воплощений нельзя познать. "Первое перерождение полагается за полторы тысячи лет до нашей эры, когда Лао-Цзы, отделив святой воздух, поместил его во чреве прекраснейшей яшмовой девицы, где он и пробыл 81 год (почему и родился с белыми волосами и назван старым). Он родился из левого бока под деревом Ли (каштан) и, указав на него, сказал: оно будет моей фамилией; голова у него была белая, лицо желтое, уши длинные, глаза большие, окладистая борода, широкая шея, редкие зубы, квадратный рот, на ладонях крест". По другому преданию, сообщаемому Хрисанфом, "мать его зачала не от мужа, но от опустившейся на нее звезды, и 80 лет носила во чреве таинственный плод соединения земли с небом, пока не родила "седого младенца".

Странствуя в колеснице, запряженной черным быком, Лао-Цзы в одно из странствий, утверждают даосы, "оплодотворил спящую мать Шакия-Муни, отчего и родился Будда" – в год создания "Дао дэ цзин". Лао-Цзы посещал Индию и Тибет. Он был всеведущ, приобретя всеведение подвигом молчания, уединения и созерцания. "Он указал средства, как добывать девять сортов пилюль, восемь камней, яшмовый напиток, золотую слюну, как покорять демонов и распоряжаться ими, питать природу, не есть хлеба, принимать превращения".

Император, желая видеть Лао-Цзы и не добившись свидания с ним, сам поехал к нему и, увидев, что он не кланяется, сказал: "Ты хотя и праведный, но мой подданный, от меня зависит богатство и знатность". Тогда Лао-Цзы, поднявшись на сто саженей в воздух, сказал: "Теперь, когда я вверху не на небе, в средине (на воздухе) не похож на человека, внизу не касаюсь земли, - что значат, твои, государь, награды". Император, познав его мудрость и величие, слез с носилок и поклонился ему. Так – по легенде – величайший носитель святыни китаизма – Император склонился пред мудрым Лао-Цзы.

Учение даосизма.

Величайшее знание, данное Лао-Цзы даосам, верным своим, - знание бессмертия, путь к практическому достижению бессмертия. В даосских системах есть все: мифология, астрология, космология, теогония, магия, медицина, практическая аскеза (например, приемы дыхания, практика созерцаний и прочее), но все это только для того, чтоб овладеть бессмертием тут же, на земле, чтобы вознестись на небо "для принятия должности на небе".

Главная категория даосизма, дао – своего рода закон спонтанного бытия Космоса, все-

общий, закон природы, начало, порождающее мир форм. Все сущее; произошло от дао, чтобы.затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель, и завершение бытия. Постижение дао недоступно для органов чувств. Дао - это "изначальная пневма", проявляется лишь через силу дэ (до-

бродетель). Задача подвижника - познать дао, встать на путь "естественности", под которой имеется в виду "гармония мира" – слияние человека с природой.

Другим важным понятием даосизма выступает "недеяние" - отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает

смуту. Даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое целое, стремится к гармонизации противоречий.

По "Чжуан-цзы", жизнь и смерть лишь ступени всеобщей метаморфозы. Человек-микрокосм, как и универсум, вечен: со смертью его физического тела дух растворяется в мировой "пневме". Бессмертие достигается путем слияния с дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга, сексуальной гигиены, алхимии и т. п.

Отшельники-даосы уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для достижения гармонии. Достижение бессмертия и в минимальном варианте долголетия предусматривало, во-первых, "питание духа". Человек рассматривался даосами обиталищем многочисленных духов, скоплением божественных сил. Этой системе-телесных духов соответствовала иерархия небесная. Духи на небе вели счет добрых и плохих дел и определяли, срок жизни человека, призывали блюсти заповеди, быть добродетельным. Во-вторых, условием долголетия является "питание тела" - соблюдение строжайшей диеты (идеально для даосских мудрецов - питаться собственной слюной и

вдыхать эфир росы) и дыхательная гимнастика, привлекающая в организм животворящий эфир.

Даосизм продожает развиваться, синкретизируется с буддизмом и конфуцианством. Разработав учение о Западном рае, месте обитания богини Сиванму - нерожденной Матери, прародительницы всех людей, даосы обосновывали идею всеобщего равенства и социальной справедливости. Популярность этих идей усиливалась и тем, что их сторонники были врачевателями, гадателями, предсказителями.

Даосская религия восприняла древние анимистические верования, культ Неба и культ святых мудрецов. Выйдя из недр народных верований, даосизм средневековья был неразрывно связан со всеми аспектами быта и духовной культуры китайцев. Даосы верили в царство демонов, где мучились души грешников, и населенные божествами Не-

беса, уготованные для праведников. В средние века учение о бессмертии обернулось культом долголетия, а доктрина дао как источника жизни - культом многодетности, богатства и т. п.

Ярким выражением синкретизма стал пантеон даосизма, включавший в .иерархию божеств легендарных правителей, мифических героев и мудрецов, видных представителей конфуцианства, различных исторических деятелей.

Во II в. возникает институциализированное направление "Путь небесных наставников". Первый его глава - Чжан Даолин (I - II в.) якобы получил откровение от Лао-цзы и право быть его наместником на земле. Его титул "Небесного учителя" передается в роду Чжан по наследству, вплоть до настоящего времени. В IV в. возникали даосские школы "Высшей чистоты" и "Духовной драгоценности". Они уделяли значительное внимание приемам медитативного созерцания.

С IV - VI вв. многие положения даосского учения подверглись пересмотру и все более пользовались официальным признанием. Стала создаваться обширная иерархически построенная организация. Был выработан даосский канон. В V11 - VIII вв. возник институт монашества ж монастыри. В VII в. на севере Китая появляется много школ, и одна из них - "Учение совершенной метины" - сохранилась до наших дней..

 В наше время даосизм популярен в КНР, на Тайване, в Сянгане и среди китайских эмигрантов. Религиозные синкретические группы, практикующие и даосизм, подверглись в КНР разгрому в 1960-х годах, а с начала 80-х активно восстанавливают свое влияние почти повсеместно, и особенно на периферии. Активно действующие храмы божеств китайского пантеона обслуживают шаманы-медиумы, гомеопаты, предсказатели судьбы, хироманты, физиогномисты. Даосские храмы, монастыри и святые места посещают сотни тысяч верующих.

Синтоизм.

Синтоизм сложился в VI - VII вв. Термин "синто" ("путь богов") появился в средневе-

ковье. Мифологическая традиция, содержащаяся в первых японских письменных памятниках, отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов, в которую вошли божества племен Северного Кюсю, пришедших в Центральную Японию, и боги обитавшего здесь аборигенного населения.

Местные боги были потеснены, верховным-божеством стала "солнечная" богиня Аматэрасу, "создавшая" японские острова и отправившая на землю своего мужа Ниниги, положившего начало "божественной" императорской династии.

Первостепенное значение для древнего японца имели родовые божества- "удзигами" ("удзи" - род, "ками" - божество). В функции "удзигами" входило охранение рода, покровительство жизни и разнообразной деятельности его членов. Помимо родовых божеств большое значение имели божества - повелители природных стихий: землетрясений, ураганов, дождя и снега, а также многочисленные ландшафтные божества, которыми японец населял весь окружающий мир. Любая гора, холм, лес, река, водопад имели своего ками - бога-охранителя, сила действия которого, распространялась именно на этот район и, как правило, здесь превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона.

В культе богини Аматэрасу три "божественные" регалии - зеркало, меч и яшмовые подвески. Согласно мифологической традиции, богиня солнца передала их своему внуку Ниниги, отправляя его на землю с наставлением - освещать весь мир и править им, покоряя непокорных. Возникла также приспособленная к жизненной практике трактовка регалий как символов важнейших добродетелей: зеркало - символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч - мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора. Главным синтоистским храмовым комплексом стало святилище в Исэ - Исэ дзингу (основано, по-видимому, в конце VII в.). Исэ

дзингу считается, святилищем Аматэрасу, где отправляется ее культ как верховного божества и божества-прародителя императорского дома, а через него и всех японцев.

Синтоистские обряды.

Синтоистский культ относительно прост. Для помещения «синтай» и поклонения ему с самых древних времён строились синтоистские святилища - «дзинд-зя», или «дзингу», посвященные разнообразным божествам: особо уважаемому божеству риса - Инари, богу моря Сува, национальной святыне - горе Фудзи и др. Среди множества «дзиндзя», число к-рых в Японии превышает 80 тыс., есть посвященные одному божеству, нескольким или множеству (напр., Ясукуни - дзиндзя считается вместилищем многих тысяч душ солдат, погибших в войнах, которые вела Япония).

В 5-6 вв. на синтоистские святилища постепенно распространяется контроль императорского двора. Культ синтоистского храма усложняется. В 8 в. формируется институт синтоистских жрецов («каннуси») при императорском дворе. Отправлением ритуалов завладевают несколько фамилий придворной аристократии. Но' наиболее важная обрядность по сегодняшний день отправляется самим императором.

В основе синтоистского культа лежит почитание божества, к-рому посвящается храм, отправление ритуалов, имеющих своей целью развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы прихожанина, его участие в коллективных храмовых действах - очищения (хараи), жертвоприношения (синсэн), молитвы (норито), возлияния (наораи), а также сложные ритуалы храмовых праздников мацури.

Молитвенный обряд, который совершается приходящими в храмы, очень прост. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик бросают монету, затем, стоя перед алтарём, «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши и произносят молитву.

Обряд хараисостоит в омовении водой рта и рук. Кроме того, существует процедура массового омовения, заключающаяся в обрызгивании верующих солёной водой и обсыпании солью. Обряд синсэп -это подношение храму риса, чистой воды, рисовых лепёшек («моти»), разнообразных подарков. Обряд наораи обычно состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

Ритуальные молитвы - норито читаются жрецом, который как бы выступает посредником между человеком и ками.

Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури. Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке др. храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев "ка-гура».Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших па празднование.

Этапом развития Синтоизма стало возникновение концепции «Исэ синто», гл. целью которой было укрепление культа императора. Одной из причин её появления явилось усиление авторитета и влияния святилищ, особенно Исэ дзингу, в период походов монголов против Японии и после них (2-я пол. 13 в.). Дальнейшее развитие «Исэ синто» во 2-й пол. 16 в. привело к появлению нового культа, при котором какое-то лицо может быть обожествлено ещё при жизни. Основанием для обожествления может служить не принадлежность к императорскому роду, а большие политические и общественные заслуги (Ода Нобунага, Тоётоми Хидэсси, Токугава Иэясу).

В марте 1868 был опубликован указ о возвращении к единству системы религ. ритуала и управления гос. делами (т.е. к единству религии и политики). Культ императора - тэнноизм - стал центром гос. Синтоизма, фактически заменившего множество богов одним «живым богом». Теоретическим обоснованием тэнноизма стал комплекс представлений «кокутай» (в вольном переводе - «национальная сущность», в дословном -«тело государства»). Компоненты «кокутай» - это «божественное» происхождение японского народа и его государства, непрерывность в веках императорской династии, национальная самобытность японцев, воплощающаяся в таких их чертах, как высокая нравственность, верноподданность и сыновняя почтительность. Идеологи тэнноизма, проповедуя традиционную концепцию «гармоничного государства», содействовали усилению националистических тенденций, а затем и освящению милитаризма (пропаганда «божественной миссии» японцев, а также разработка концепции «хакко ити у» - «весь мир под одной крышей»).

Японский синкретизм.

В кон. 5 - нач. 6 вв. в Центральной Японии усилилась борьба между родами за главенство в общеплеменном объединении. В своём стремлении к власти влиятельный род Сога использовал буддизм, первые последователи к-рого прибыли в страну в 538 в составе посольства корейского гос-ва Пэкче. На Японские о-ва проникло и конфуцианство. Конфуцианская этическая программа с чётким делением общества и фиксацией в нём места и обязанностей каждого отвечала взглядам царской элиты и её аристократического окружения.

После победы Сога с сер. 6 в. начинается широкое распространение буддизма в стране, строительство буддийских монастырей и храмов.

Будды и бодхисатвы, вошедшие в пантеон Синтоизма как новые боги, наделялись японцами такими же магическими свойствами, что и ками, к ним обращались с конкретными просьбами - защитить от болезней, послать богатый урожай, уберечь от зла и т.д.

Синтоизм возник как религия земледельческой общины, был отражением её коллективных воззрений и нужд, буддизм же имел в виду отдельного человека, апеллировал непосредственно к личности. Местные культы и буддизм как бы поделили жизненную практику японца: светлые, радостные события - рождение, вступление в брак - оказались в ведении родовых богов, возглавляемых богиней Аматэрасу, а смерть, трактуемая Синтоизмом как скверна,- в ведении буддизма с учением о возрождении, спасении в раю Будды.

Постепенное слияние двух религий - синкретизм, в японской терминологии «рёбусинто» - «путь буддизма и синто» -развивался при широкой правительственной поддержке.

Ещё в период токугавского правления в Синтоизме возникли секты, а в 1882 был издан закон, разделяющий эту религию на две сферы - храмовый, или государственный Синтоизми сектантский Синтоизм. В первую сферу вошло большинство синтоистских храмов страны, во вторую - различные синтоистские секты. Отныне только святилища храмового Синтоизма могли называться «дзиндзя», что подчёркивало государственную институализацию. Здания синтоистских сект не могли именоваться «дзиндзя», а имели название «кёкай» (церковь).

После поражения Японии во Второй мировой войне, хотя Синтоизм перестал быть государственной религией страны, его положение изменилось мало. Неоднократно предпринимались попытки восстановить Синтоизм в статусе гос. религии. Уже в 1952 обрядность императорского двора приобрела характер официальных гос. церемоний. Не менее важным этапом укрепления позиций Синтоизма стало возрождение обараи- обряда великого очищения всей японской нации. Символическое участие в обряде высшего религиозного лица государства подчёркивает единство национальной религии и императорской власти. В 1969 на основе Ассоциации синтоистских святилищ (осн. в 1946) была создана Синтоистская политическая лига - организация, которая впервые после ликвидации гос. статуса Синтоизма открыто поставила вопрос о своём учасстии в управлении государством.

 

Зороастризм.

Зороастризм, или маздеизм, религия, основанная в 8 или 7 в. до н.э. реформатором древней иранской религии по имени Заратуштра (греч. Зороастр). Религия зороастризма продолжает существовать до сегодняшних дней. В Иране ее последователи насчитывают всего ок. 10 000 человек, и мусульмане называют их габарами («неверными»). В Индии, известные под именем парсов (от слова, означающего «персидский»), они насчитывают ок. 115 тыс. приверженцев и сосредоточены преимущественно в Бомбее и ряде других городов на севере Индии. Парсы – потомки переселенцев, покинувших Иран в 10 в.

Жизнь и деятельность Заратуштры.

 Время жизни Заратуштры остается предметом споров. Согласно иранской традиции, он жил за 258 лет до Александра Македонского, который в 333–330 до н.э. завоевал Персидскую империю, одержав победу над ее правителем Дарием III. Однако по мнению многих ученых, эта дата 590 до н.э. является слишком поздней. Соответственно, предполагается, что слова «до Александра» явились искажением первоначального «до Дария», где под Дарием подразумевался царь Дарий I Великий (522–486 до н.э.), а не Дарий III Кодоман (336–330 до н.э.), которого победил Александр. Исходя из этого предположения, исследователи получают для Заратуштры дату ок. 750 до н.э., которая согласуется с тем, что для греков 4 и 5 вв. Заратуштра был фигурой столь древней, что они могли относить время его жизни за 6000 лет до Платона, – возможно, смешивая время его действительного рождения и время сотворения его духовного предшественника-двойника, который, согласно зороастризму, имеется у каждого человека .

Авеста – священная книга зороастрийцев.

Священная книга зороастризма – Авеста, однако, судя по ряду признаков, лишь определенную ее часть можно приписывать самому Заратуштре. Эту часть составляют Гаты, священные молитвы, сохранившиеся в составе Авесты. Гаты – единственный аутентичный источник наших сведений о Заратуштре; все прочие сообщаемые о нем сведения являются легендарными. Главным внешним событием в его жизни было обращение некоего «князя Виштаспы» (греч. Гистаспа), которого по ряду причин невозможно отождествить с его тезкой, отцом Дария. В Гатах все указывает на северо-запад Ирана как на родину Заратуштры, удаленную от контактов с городскими цивилизациями Вавилонии и западного Ирана, населенного персами и мидийцами. Вероятно, Заратуштра жил и проповедовал в Хорезме (территория современных Таджикистана и Узбекистана), в нижнем течении Окса (Аму-Дарьи).

Верования древних иранцев.

 Чтобы уяснить суть учения Заратуштры, следует сказать несколько слов о религии, в которой он был рожден и воспитан. Прямых свидетельств о ней не сохранилось, но многие ее черты, по-видимому, возродились в религии последователей Заратуштры.

Индоиранская религия представляла собой одну из форм политеизма. Среди божеств, или дэвов (буквально «небесных», «небожителей»), здесь выделялся особый ряд богов, регулирующих нравственное состояние общества (Митра, Варуна и др.). Индоиранское общество подразделялось на три класса: вожди и жрецы, воины и простые земледельцы и пастухи. Это классовое деление получило свое отражение и в религии: каждому из перечисленных классов принадлежали свои особые боги. Асуры были связаны с первым, высшим классом вождей и жрецов. В жертву богам приносили кровь животных, огонь и перебродивший сок некоего растения (саумы). Эти жертвоприношения, призванные обеспечить благополучие человека и продление его рода (что всегда играло важную роль в погребальных обрядах), и позволяли ему как бы заранее вкусить бессмертие через опьянение саумой.

Учение Заратуштры.

 Заратуштра отказался от всех богов, за исключением одного, асура (в древнеиранском произношении – ахура), т.е. «бога», «господина», мудрости; отсюда его имя Ахурамазда (пехлевийская форма – Ормазд), т.е. «Премудрый господь», или «Владыка мудрости». Неизвестно, был ли Заратуштра первым, кто провозгласил культ Ахурамазды. Последнему поклонялся, как великому божеству, Дарий I, однако мы не знаем, воспринял ли Дарий этот культ от Заратуштры и его последователей или независимо от них. Другие ахуры игнорировались им, а древние боги-покровители двух низших классов стали считаться злыми божествами, демонами. Однако их атрибуты и качества в системе зороастризма унаследовали божественные существа, получившие наименование «Святые Бессмертные» и представлявшие собой сущности, ранее ассоциировавшиеся с младшими божествами, а теперь подчиненные Ахурамазде. Ахурамазда считался также отцом духов-близнецов, которые, при начале творения, осуществляют выбор между жизнью и нежизнью, между добром и злом и т.д. Аналогичный выбор должен осуществляться каждым человеком, который призван «мыслью, словом и делом» встать на сторону Ахурамазды и Святых Бессмертных в их борьбе против сил зла.

Заратуштра был убежден, что вскоре наступит эпоха нового мира и что только сторонники добра обретут в этом мире новую жизнь, которая, по мысли Заратуштры, будет длиться на земле вечно. А до наступления этой эпохи умершие должны восходить на мост, который добрых людей ведет на небеса, а злых – в ад.

Заратуштра резко осудил две формы жертвоприношений, совершавшихся изначально в честь отвергнутых им богов: кровавые жертвы и возлияния опьяняющим соком саумы (в это время называемой хаома в Иране и сома в Индии). Он сохранил только огненные жертвоприношения, считая огонь символом праведности и единственно верным путем к бессмертию.

 После смерти Заратуштры его религия стала постепенно распространяться на юг (по территории современного Афганистана) и на запад (в направлении к Ирану и Мидии). В ходе этого распространения зороастризм не мог избежать смешения с элементами древней религии, богам которой – Митре, Анахите и другим – приносили в жертву кровь и хаому, вновь заструившиеся по алтарям. Эта эволюция, происходившая в эпоху правления династии Ахеменидов (553–330 до н.э.), получила отражение в позднейших частях Авесты.

Несмотря на восстановление почитания некоторых древних богов, Ахурамаздапо-прежнему оставался великим богом, возвышавшихся над всеми другими богами. Однако теперь его всемогущество оказалось ограниченным силой Злого Духа: великое противостояние и борьба осуществлялись уже не между двумя подчиненными духами-близнецами, так как сам Ахурамазда был отождествлен с Благим Духом и тем самым низведен на одну ступень со Злым Духом. Оба они считались ровесниками. Благому творению, осуществленному Ахурамаздой, Злой Дух, Ангро-Майнью (пехлевийская форма – Ахриман) противопоставил свое собственное злое творение.

 История мира, согласно ортодоксальному зороастризму, представляет собой грандиозную драму, охватывающую четыре трехтысячелетних периода. В первый период мир еще не имел материального существования; при этом его существование могло мыслиться либо как совершенное, либо как эмбриональное.

По истечении первого трехтысячелетнего периода все сущее было сотворено в своих материальных формах – начиная с неба, солнца, луны и звезд и заканчивая первочеловеком, именовавшимся «Смертная жизнь», и первобыком, именовавшимся «Единотворным». На это творение Ангро-Манью ответил своим антитворением, однако его лишила силы магическая формула – одна из главных молитв зороастризма, произнесенная Ахура-маздой.

Третий период был отмечен вмешательством Ангро-манью в творение Ахура-мазды, в результате которого Ангро-манью были убиты как «Смертная жизнь», от которой ведут свое происхождение люди и металлы, так и первобык, от которого произошли животные и растения.

Начало четвертого, завершающего периода ознаменовалось приходом на землю зороастрийской религии, то есть – рождением Заратуштры. Считалось, что конец каждого тысячелетия в этот период будет отмечен приходом нового спасителя, преемника и чудесного потомка Заратуштры, последнему из которых предстоит провозгласить начало Последнего суда и возникновение нового мира.

Зороастрийские жертвоприношения совершались в храмах при посредстве воды, хаомы, пучка прутьев и т.п. перед вечным огнем. Жертвоприношения сопровождались чтением всех Гат.

Зороастрийцы по сей день хоронят своих умерших в соответствии с древним мидийским обычаем: оставляя их тела на съедение хищным птицам в особых строениях, известных под названием «Башни безмолвия». Зороастрийцы избегают контактов с трупами и всеми объектами, считающимися «нечистыми», а если избежать осквернения не удается, подвергаются долгим и сложным обрядам очищения с помощью воды и коровьей мочи. По достижении семи (или десяти) лет каждый зороастриец получает рубаху и сплетенный из множества прядей пояс, который он должен носить до своего смертного часа.

В основе зороастрийской этики лежат идеи продолжения жизни и соблюдения чистоты: она превозносит брак и осуждает аскетизм и посты так же сурово, как блуд и прелюбодеяния.

Зороастрийцы верят, что после смерти душа встречается со своей совестью, предстающей в виде прекрасной девы или страшной ведьмы – в зависимости от добрых или злых дел человека в земной жизни. Теоретически, посмертная участь человека жестко обусловлена количественным соотношением его добрых и злых мыслей, слов и дел. Однако за умерших возносятся молитвы, совершаются богослужебные обряды, приносятся в жертву цветы и т.д., особенно – на Новый год.

 

---

Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 2122; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!