Национальные религии Индии (религия Вед, брахманизм, джайнизм, индуизм).

Мохенджо-Даро на Инде и Хараппе на Рави, притоке Инда; они и донесли до нас основные элементы этой протоисторической цивилизации. Прежде всего бросаются в глаза ее единообразие и неизменность. Городская планировка Мохенджо-Даро показывает значимость большого бассейна, который поразительно напоминает «купальни» индуистских храмов наших дней. Пиктографические надписи на печатях, число которых довольно велико, все еще не дешифрованы; до сих пор они только дают пищу для самых фантастических гипотез. Искусство Хараппы, как и вся ее культура, консервативна, хотя может уже считаться «индийским»: чувствуется определенное предвосхищение будущего художественного стиля. Особенно же интересна для нас религия хараппской цивилизации. Согласно Джону Маршаллу, она настолько характерно индийская, что ее почти нельзя отличить от индуизма. Наряду с культами великой богини и бога, которого можно рассматривать как прототип Шивы, мы найдем почитание животных, фаллический культ, поклонение деревьям и воде — короче говоря, все те элементы, которые позже войдут в великий индуистский синкретизм. Чрезвычайно широко распространен был культ богини-матери; обнаружены многочисленные фигурки, некоторые из них представляют почти обнаженных богинь. (Одно из индуистских имен великой богини — Апарна, «не носящая накидку из листьев», т. е. обнаженная.) Позднейшие типы напоминают Кали-Дургу, которую они, вполне вероятно, изображали. Никакой арийский народ не поднимал женское божество на такую высоту, на какой оно находилось в цивилизации Мохенджо-Даро и которую в сегодняшнем индуизме занимает Кали. Однако наиболее важным значением для нашего исследования обладаетобнаруженный в Мохенджо-Даро иконографический образ, который может рассматриваться как самое раннее пластическое изображение йогина. Здесь сам великий бог, считающийся прообразом Шивы, представлен в типично йогической позе. Д. Маршалл так описывает фигурку (I, 52): «Божество с тремя лицами восседает на низком индийском сиденье в обычной для йоги позе, согнув под собой ноги, пятка к пятке, и повернув вниз пальцы ног... На его груди — не то треугольное украшение, не то несколько украшений, не то какие-то закрученные металлические ожерелья... Фаллос (урдхвамедхра) находится в поднятом состоянии, хотя, возможно, то, что кажется фаллосом, на самом деле — конец пояса. Его голова коронована парой рогов, между которыми располагается высокая диадема. По обеим сторонам бога — четыре животных: слон и тигр — справа, носорог и буйвол — слева. Внизу изображены два оленя, обращенные своими головами и рогами к центру». Один из современных авторов, высказывавшихся по данному вопросу, Стюарт Пигготт, пишет (с. 202): «Едва ли можно сомневаться в том, что перед нами — прототип великого бога Шивы как владыки зверей и царя йогинов; возможно, его воспринимали четырехликим, окруженным четырьмя животными, расположенными по четырем сторонам света. Эти животные напоминают символические изображения слона, льва, коня и быка на маурийской колонне III в. до н. э. в Сарнатхе. Олень возле трона бога позволяет проводить параллели с более поздней религией, а также с Сарнатхом, поскольку размещенные похожим образом олени — постоянные спутники Будды в скульптурных изображениях проповеди в Оленьем Парке». Были также найдены печати с изображениями и других божеств, сидящих в асане. Была, наконец, раскопана вторая статуэтка, изображавшая, по всей вероятности, йогина. Приводим описание Маршалла (I, 44, 54): «Статуэтка представляет собой какого-то человека, находящегося, кажется, в йогической позе, и по этой причине веки более чем наполовину прикрыты, а взгляд устремлен на кончик носа... Возможно, это образ жреца или царя-жреца, т. к. ему недостает рогов, которые можно было бы ожидать, будь это фигуркой самого божества. То, что она обладает религиозным или квазирелигиозным статусом, доказывается отчетливым изображением трилистника, вышитого на его одеянии — символа, который в Шумере использовали как сакральный знак». Эти факты едва ли можно недооценить, их значение громадно: оказывается, что между протоисторической цивилизацией Инда и современным индуизмом нет разрыва в преемственности. Великая богиня и производящий бог (Шива), культ плодородия (дерево пипал столь характерное для индуизма) и фаллизм, святой, пребывающий в асане, возможно, практикующий экаграту, — все эти религиозные элементы и тогда, как и ныне, находятся на переднем плане. «Параллели между религией Хараппы и современным индуизмом, безусловно, представляют большой интерес, поскольку они дают какие-то объяснения тем особенностям, которые нельзя понять, если исходить только из арийских традиций, внесенных в Индию либо после падения Хараппы, либо параллельно с ним. Старые верования умирают с трудом: возможно даже, что раннеисторическое индийское общество больше обязано именно Хараппе, чем говорившим на санскрите завоевателям», — пишет Пигготт(с. 203). Более того, многие признаки культур Хараппы и Мохенджо-Даро можно встретить в Индии и сегодня. Так, например, хараппская двухколесная повозка напоминает ту, которая используется в наши дни в Синде; хараппские лодки похожи на лодки современных индийцев, гончарная техника Хараппы, по всей видимости, идентична горшечному ремеслу индских деревень; точно также можно найти аналогии в архитектуре, носовых украшениях, обычае красить веки, носить гребни из слоновой кости и т. д. Ношение тюрбана, неизвестное Ведам и фиксируемое только начиная с брахман, было популярным в Хараппе. Можно расходиться в деталях, но трудно сомневаться в индийской сущности цивилизации Мохенджо-Даро, каковы бы ни были ее истоки. Вполне возможно, что творцы этой цивилизации заимствовали религиозные представления от аборигенного населения. Мы уже видели значимость протоавстралоидов, составлявших, вероятно, самый низший класс хараппского общества. Элементы их представлений дожили до наших дней в автохтонных племенах Южной Индии; несомненно, они вошли в хараппскую целостность, как позже вошли в целостность индуистскую. Приблизительно в 2000 г. цивилизация Инда строила оборонительные сооружения; какое-то время спустя часть Хараппы была сожжена пришельцами, вторгнувшимися с северо-запада. Эти «варвары» были еще не индоевропейцы, но их вторжение было, несомненно, связано с общим миграционным процессом на Западе, в который индоевропейцы оказались вовлечены. Спустя несколько столетий арии нанесли последний, но жестокий удар по всему, что еще оставалось от Индской цивилизации. Еще не так давно ученые полагали, что, вторгнувшись в Индию, индоарии встретили только аборигенные племена, культура которых находилась на первобытной стадии. Это были дасью, чьи «крепости», атакованные и разрушенные Индрой «Ригведы», являлись лишь жалкими земляными укреплениями. Но Уилер показал, что известный гимн «Ригведы» (I, 53), восхвалявший Индру за его покорение «фортов» дасью, подразумевает как раз мощные, укрепленные стены Хараппы или Мохенджо-Даро (Пигготт, стр. 263). Из этого мы можем заключить, что, вступив в Центральную Индию, индоарии столкнулись не только с племенами туземцев, но также и с последними представителями индской цивилизации, существованию которых они и положили конец. В культурном отношении харапппы явно превосходили первых индоевропейцев: их городская, ремесленно-земледельческая цивилизация была несравненно более развита, чем индоарийское «варварство». Однако хараппцы не любили воевать (можно даже предположить, что формой их правления являлось нечто вроде производственно-торговой теократии); слабо подготовленные к атакам молодого, агрессивного народа, они были разбиты и уничтожены. Тем не менее разрушение индской цивилизации не могло быть окончательным. Коллапс городской цивилизации был равносилен не столько простому ее исчезновению, сколько регрессу к примитивным, «популярным» формам. (Этот феномен в полной мере проявился в Европе во время великого нашествия варваров, а также после него.) Но уже задолго до арьянизации Пенджаба возникло мощное движение к тому единству, которое позже стало называться индуизмом. Большое количество хараппских элементов в индуизме можно объяснить только очень рано начавшимися контактами между индоевропейскими завоевателями и представителями индской культуры. Эти представители, конечно, не являлись ни творцами культуры Хараппы, ни их непосредственными наследниками; скорее всего, они могли быть носителями каких-то хараппских культурных форм, которые они сумели сохранить в удаленных от натиска первых волн арьянизации землях. Это помогает объяснить следующий на внешний взгляд странный факт: культ Шивы и великой богини, фаллизм и почитание деревьев, аскетизм и йога впервые появляются в Индии как религиозное выражение высокоурбанизированной цивилизации Инда, тогда как в средневековой и современной Индии эти религиозные элементы — характерная черта «народных» культур. Конечно, начиная с хараппской эпохи существовал синтез духовных идей австралоидных аборигенов с религиозностью «мастеров», творцов городской цивилизации. Но допустимо предположить и то, что был сохранен не только этот синтез, но и специфический, уникальный вклад этих «мастеров» (в особенности относящийся к их теократическим концепциям) в наследие индуизма. Иначе невозможно было бы объяснить столь большую значимость брахманов в послеведийский период. Вполне вероятно, что все эти хараппские религиозные идеи (которые весьма контрастировали с религией индоевропейцев) сохранились, хотя и с неизбежными искажениями, в «популярной» страте, в маргинальных слоях общества и цивилизации новых, арийских владык. Вполне вероятно, что именно отсюда они хлынули ключом, последовательными волнами нового синтеза, завершившегося образованием индуизма.

Основной чертой религии этого западно-азиатского региона признается отчетливый акцент на идее плодородия, связанный с культом женского производительного начала. Об этом свидетельствует наличие большого количества найденных в этом регионе глиняных и терракотовых женских фигурок, выполненных довольно грубо и примитивно, с подчеркнутым выделением характерных деталей — грудей, живота, бедер. Рядом с ними иногда оказывались статуэтки быков или бараков, — несомненные символы мужской сексуальной потенции.

Религия вед

Религия индуизма постепенно складывалась на основе предшествующих традиций. Первым предшественником индуизма является ведийская (ведическая) религия.

Ведийская религия – сложный, постепенно оформившийся комплекс религиозных и мифологических представлений с сопутствующими им ритуальными обрядами. Эта религия политеистична, однако в ней иерархия богов не получила завершения, функции и качества отдельных богов ясно не определены.

Основные идеи ведийской религии изложены в Ведах. Веды (веда – священное знание) – общее название отдельных религиозных текстов собранных в четыре сборника (части) – Ригведа (в основном гимны богам); Самаведа (жертвенные песни); Яджурведа (жертвенные изречения); и Атхарваведа (песни-заклинания).

Главные божества ведийского пантеона, как правило, являются персонификацией природных явлений. Наиболее почитаемы были: Индра – бог грозы и бури, Агни – бог Огня, жертвенного пламени, Варуна – блюститель нравственных законов, Рудра – олицетворяет разрушительные силы. Существовало множество различных концепций творения мира, одна из наиболее распостраненных – идея творения мира из Пуруши (великана, части тела которого превратились в различные части мира).

Также одной из основ ведийского культа было жертвоприношение, с помощью которого человек обращался к богу, чтобы исполнились его желания. Но жертвоприношение всесильно, лишь, когда исполнено правильно.

Уже в некоторых текстах Ригведы появляется представление о делении индийского общества на 4 варны: Брахманы (жрецы, знатоки священных текстов, отвечающие за правильность соблюдения обрядов), кшатрии (воины и правители), вайшьи (земледельцы, скотоводы, торговцы) и шудры (зависимые люди, слуги).

Новый этап развития ведийской религии – брахманизм.

Брахманизм освятил разделение общества на четыре варны, детально разработал и закрепил систему запретов и ограничений, регулирующих общественную жизнь. Брахманы становятся ведущим социальным слоем, сосредоточившим в своих руках всю полноту религиозной и светской власти. Ядром религиозной жизни становится жертвоприношение, осуществление которого было в руках брахманов.

Основные философские и религиозные идеи этой эпохи были выражены в следующих произведениях. Брахманы – толкования к Ведам, в которых возвышается роль жреческого сословия и обрядового действия., содержат правила совершения ритуалов и молитвенники для руководства священнослужителей.

Дополняют брахманы араньяки(«лесные книги»), книги отшельников, удалившихся в леса, содержат помимо ритуальной еще и аскетическую практику.

Упанишады (санскр – сокровенное учение; наиболее авторитетные формируются в VIII – II вв. до н. э.) – наиболее мировозренчески насыщенные тексты, где акцент перенесен с ритуального действия на познание. Основные идеи.

1. Концепция Брахмана. Брахман в упанишадах – обозначение некой высшей сущности, лежащей в основании мироздания; безличный Абсолют, основа и причина мира невыразимый в каких-либо позитивных характеристиках. Он - бесконечная, неизменная и неограниченная реальность, он не может быть определен или познан.

2. Другое важнейшее понятие – Атман, индивидуальное духовное начало в человеке, его сокровенная суть. В качестве высшей истины Упанишады провозглашают идею тождества Брахмана и Атмана.

3. Помимо этого, в Упанишадах ставится проблема времени. В ведах – годичный цикл (после которого мир как бы строится заново). В упанишадах – идея сансары (санскр. – блуждание, круговорот) – представление о цепи рождений и переходов из одного состояния в другое в мире конечного и невечного, странствование из жизни в жизнь. Процесс перевоплощения индивидуального Атмана в разных телах и сферах бытия (идея реинкарнации).

Смена тел и областей сансары подчинена закону кармы. Карма (санскр. – действие, причина, результат, обязанность) – закон воздаяния за совокупность поступков, намерений, определяющий будущее каждого живого существа в последующих перерождениях.

4. Целью жизни каждого человека является освобождение от цепи рождений и достижение освобождения – мокши. Мокша – осознание индивидуальной душой того, что она является частью божественной души или присутствия индивидуальной души при божественной. Согласно Упанишадам достичь спасения можно двумя путями:1) Путь богов – путь добродетельного мудреца, брахмана, отшельника, занятого постижением истины; этот путь дает знание тождества Атмана и Брахмана, ведет в мир Брахмана, к слиянию души с ним. 2) Путь предков – для тех, кто не обрел истинного знания и вынужден вновь и вновь возрождаться в этом мире.

5. В брахманизме также складывается триада богов – Тримурти (три лица, образа Брахмана): Брахма – бог-создатель вселенной, Вишну – сохранитель всех миров, Шива – разрушитель. В связи с этим, наряду с прежними, появляется и новая концепция творения мира. Брахма творит мир, Вишну хранит его, Шива – разрушает в конце цикла.

Индуизм – наследник и продолжатель идей ведической религии и брахманизма. Сформировался к сер. I тыс. н. э. Сам термин происходит от слова «хинд», которым называли религию Индии на западе и в Ср. Азии; по преимуществу и является европейским названием этого направлении (сами вроде зовут себя «хинду дхарма» - закон индусов).

Индуизм заимствует основные философские идеи Брахманизма, но основывается на почитании богов Вишну и Шива, а также женского аспекта Шивы – Шакти. Принимает и ведическую литературу – шрути (так называли все книги)+ смрити – священное предание, правила чтения и объяснения трудных мест Вед, и их использования при жертвоприношениях, правила совершения обрядов и изложения обычаев и др.

В индуизме выделяют следующие основные направления.

Вишнуизм – в основе лежит культ Вишну. Важное место занимает идея об аватарах Вишну, периодических его появлениях в мире в том или ином облике с целью защиты богов и людей от опасности или зла (основными признаются 10, среди них Кришна, Будда и др.

Кришнаизм – ветвь вишнуизма, которая приобрела самостоятельное религиозное значение (в XIV веке). В основе – культ Кришны. Одна из основных идей – Бхакти – безраздельная любовь к богу Кришне, которая выражается различными культовыми действиями (в частности – пение имен бога). Бхакти выступает как новый путь спасения.

Шиваизм – в основе лежит культ Шивы. Шива рассматривается не только как разрушитель, но и творец. Также почитание Шивы как олицетворения мужского животворящего начала.

Особенности индуизма: -Отсутствие единого Бога; -отсутствие основателя религии, учителя или пророка, но наличие множества основоположников различных учений; -культ духовного наставничества; -отсутствие единого священного текста, авторитет различных текстов и писаний в отдельных направлениях; -отсутствие общепризнанной доктрины; -признание всеми течениями индуизма основных понятий (карма, сансара, мокша. Брахман, Атман, Варна); -отсутствие подобной западу церковной организации.

Начиная с VI – V вв. до н. э. – формируются оппозиционные индуизму течения – джайнизм, буддизм, философия локаята (чарвака).

Джайнизм.

Создателем новой веры считается кшатрий Вардхамана, живший в VI в. до н. э. на

территории современного индийского штата Бихар. До тридцати лет он вел жизнь мирянина: женился, имел дочь, но затем, раздарив все свое имущество, ушел из мира и многие годы странствовал. Через 12 лет подвижник и аскет достиг "высшего знания" и стал Джиной-"победителем" (титул, присваиваемый наиболее почитаемым

религиозным учителям). Еще три десятка лет Джина, он же Махавира ("великий герой"), в странствиях проповедовал новую веру, обратил в нее множество учеников и, наконец, достиг "конечного освобождения", нирваны. И первые датированные свидетельства о джайнах (надписи царя Ашоки), и первый вариант писаного канона появились в III в. до н. э. Сама же религиозно-философская система джайнизма сложилась в середине I тысячелетия до н. э. В этот период "брожения умов" в Индии появилось множество неортодоксальных течений и школ, отрицавших авторитет Вед и покоящиеся на нем ритуально-социальные нормы. На базе возникшего комплекса идей, радикально реформировавших религиозно-философское содержание ведийско-брахманистской традиции, и складывалась религиозная система джайнизма. Вместе с тем обрядовая сторона прежней религии, традиционные ритуалы были во многом восприняты новым учением.

Важнейшие тексты джайнского канона, включающего 45 сочинений, приписываются самому Махавире. Стержнем вероучения джайнизма, принявшего общую для индийских религий концепцию кармы и конечного освобождения - нирваны, является самосовершенствование души. Не признавая существования бога-творца, джайны считают душувечной субстанцией, а мир - изначальным. Преодолевая полученную как результат прежних жизней телесную оболочку, душа может, совершенствуясь, достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. Но достичь нирваны, прервать цепь перерождений может лишь аскет, а не мирянин, и потому в религиозных установлениях столь большое значение придается аскетической практике.

Джайнизм не знает противопоставления материальною и духовного. Душа присутствует в каждом растении, в любой вещи. Представления о всеобщей одушевленности природы определяют главенство в джайнской этике принципа ахимсы - ненанесения вреда живым существам. С какой формой жизни ни столкнулся бы джайн, он должен воздержаться от умерщвления сам и удержать других. Поэтому не только охота и рыболовство, но и земледелие и скотоводство, связанные с гибелью живых существ, - профессии, запретные для джайнов-мирян. Наиболее ревностные из них пьют лишь процеженную воду, ходят с повязкой на рту и даже подметают перед собой дорогу, чтобы случайно не проглотить или не раздавить какое-нибудь насекомое. Джайны не только не употребляют в пищу мяса, но, стремясь не наносить липшего вреда и растениям, не едят клубней, корней и плодов,

содержащих много семян. Как и большинство древнеиндийских религиозных учений,

джайнизм видит основную свою задачу в разработке норм и предписаний, способных помочь человеку в достижении религиозного идеала, в поисках "пути освобождения". Путь этот Джина определил как следование "трем драгоценностям". Первая - "совершенное воззрение": видение мира в соответствии с учением Махавиры, убежден-

ность в его абсолютной истинности. Вторая - "совершенное знание": познание учения, сущности души и мира. Идти к этой цели можно и должно всю жизнь, а для начала необходимо приобрести ограниченное знание с помощью наставника - гуру: познать самого себя, сущность своего "я", правильно понять свою цель (освобождение от кармы). Третья - "совершенное поведение": преодоление желаний и соблюдение религиозных правил. Этика джайнов жестко диктует повседневные нормы поведения. Все члены общины добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым. К основным нередко добавлялись и иные добровольные обеты и ограничения. Все джайны - и монахи, и миряне - члены одной общины. Поскольку освобождение от кармы считалось возможным лишь для монахов-аскетов, и мирянам следовало в течение некоторого времени вести монашеский образ жизни. Формально монахом мог стать любой

джайн, но попасть в этот особый, высший слой в среде джайнов, стать образцом для подражания мирян означало также полностью порвать с обычной жизнью. Питаясь милостыней, монахи чередовали паломничества с кратковременным проживанием в монастырях. Проходя после трех лет послушничества обряд посвящения и принимая новые строгие обеты, монах навсегда вступал на полный лишений путь аскета.

Характерно, что джайнизм не создал собственной бытовой обрядности, и джайны-миряне прибегали в ряде случаев к услугам брахманов. Кастовое деление в джайнской общине играло гораздо меньшую роль, чем у индуисгов. Однако значение кастовых институтов постепенно возрастало, что обеспечивало джайнизму сравнительную устойчивость в индусском обществе.

 

22. Иудаизм: история, вероучение и культ.

Религиоведческий статус иудаизма.

Термин "иудаизм" (на иврите "яаадут") происходит от названия еврейского племенного объединения Иуды, считавшегося по библейскому повествованию самым многочисленным среди всех 12 еврейских колен (Числа 1:27). Выходцем из рода Иуды был царь Давид (конец XI в. до н. э. - ок. 977 г. до н. э.), при котором Израильско-Иудейское царство в конце XI в. до н. э. достигло наивысшего могущества. Это обстоятельство обусловило привилегированное положение иудейского рода в древнеевропейском государстве, а также тот факт, что термин "иудей" стал часто использоваться как эквивалентный слову "еврей".

В узком смысле под иудаизмом подразумевается религия, возникшая на рубеже II - I тысячелетий до н. э. среди еврейских племен. В более широком смысле иудаизм - это комплекс правовых, морально-этических, философских, в том числе и религиозных, представлении,определявших на протяжении около четырех тысячелетий уклад жизни евреев. Т.е. иудаизм является национальной религией евреев.

Священные книги иудаизма.

Первым собирателем священных книг воедино считают Ездру (V в. до Р. Х.). В III в. до Р. Х. - I в. по Р. Х. ветхозаветный канон приобрел тот вид, который существует в современной еврейской, так называемой масоретской, Библии (она содержит лишь Ветхий Завет; масореты, хранители предания, закончили работу над ней в VIII в. по Р. Х.). В ней 39 книг. Священное Писание иудаистов (Сфарим) известно также в древнееврейской аббревиатуре как Танах; в него входят:

· Тора (Учение), или Пятикнижие, авторство которого приписывается пророку Моисею: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие;

·  Нэвиим (Пророки) - 21 книга религиозно-политического и историко-хронологического характера: «великих» пророков - Иисус Навин, книга Судей , I и II книги Самуила, I и II книги Царей, Исаия, Иеремия, Иезекиль и 12 "малых пророков":Осия. Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия;

· Кэтувим (Писания) - 13 книг разнообразного религиозного жанра: Псалмы, Притчи Соломоновы, книга Иова, Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклезиаст (Когелет), Есфирь, Даниил, Эзра, Неемия, I и II книги Хроник; Самая древняя часть Ветхого Завета датируется X в. до н. э. Работа по составлению канонизированного варианта Танаха была завершена в III - II вв. до н. э.

Основные вероучительные идеи.

Центральная доктрина иудаизма - вера в единого Бога, который бессмертен, вечен, всемогущ, вездесущ и безграничен. Иудаизм проповедует адекватность человеческого разума образу Бога, следствием чего является вера в бессмертие человеческой души. В соответствии с нормами иудаизма верующий поддерживает связь с Богом через молитву" а божья воля открывается человеку через Танах. Хотя иудаизм поставил своей целью признание Бога всем человечеством, он всегда осуждал и противостоял ассимиляции евреев, оставаясь мировоззрением тех, кто ассоциировал себя с народом Израиля.

Иудаизм - это не просто религия еврейского народа, а свод законов, регламентирующий не только религиозную, этическую и идеологическую, но и практически все стороны жизни приверженцев этого учения. Собственно иудаизм является Законом с точки зрения иудеев. В иудаизме определены 613 мицвот (248 повелений и 365 запретов), которые описывают аспекты жизни иудея, как-то: прием пищи, гигиена, отношения в семье и др. Из них выделяются семь правил, обязательных для исполнения всеми людьми (и евреями, и гоями):

запрет идолопоклонства,

 запрет Богохульства,

 запрет кровопролития,

 запрет воровства,

 запрет разврата,

 запрет жестокости по отношению к животным,

 повеление справедливости в суде и равенства человека перед законом.

Согласно Торе, за добро и зло человеку воздается в этой жизни

Евреи – богоизбранный народа. Эта идея впервые находит отражение в словах, сказанных Моисею Богом накануне Его явления на Синае: «... вы... будете Моим уделом [сокровищем] из всех народов... вы будете у меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:5–6; см. также Втор. 10:14–15; 14:2; 32:8–9; I Цар. 8:53 и другие). Идея избранного народа составляет главную отличительную черту национально-религиозного сознания еврейского народа. Его избрание Богом мотивируется не какими-либо особыми достоинствами или заслугами этого народа, но любовью Бога к нему (Втор. 7:6–8). Богоизбранность состоит и в том, что именно еврейскому народу через Моисея бог на горе Синай даровал Тору.

Исповедание веры Маймонида.

 Будучи продуктом религиозных традиции древних цивилизаций Ближнего Востока -Месопотамии, Египта и Ханаана, иудаизм, отстаивая на протяжении веков свою самобытность и оригинальность, вместе с тем никогда не был обособлен от внешних влияний. Постоянная необходимость адаптации в процессе исторического развития, сопровождавшаяся упразднением или модернизацией тех или иных доктрин иудаизма, порождала многочисленные противоречивые толкования при оценке основных его принципов. В средние века чрезвычайно популярным было учение раввина из Египта М. Маймонида(1135 или 1138 - 1204), разработавшего 13 принципов веры еврейской религии:

1.Существование Творца

2.Его единственность

3.Отрицание Его телесности

4.Вечность Его существования

5.Только Творец может быть объектом поклонения

6.Он открывается через пророков

7.Моисей наивысший среди всех пророков

8.Тора была дарована на горе Синай Моисею

9.Тора, происходящая от Творца, не подлежит изменениям

10.Творец знает все помыслы и действия людей

11.Вознаграждение соблюдающих заповеди и наказание преступивших закон

12.Вера в приход Мессии

13.Воскрешение мёртвых

 Говорят, что религиозные евреи, идучи на смерть в нацистских лагерях уничтожения, пели Ани мааним – молитву, основанную на тринадцати догматах веры, сформулированных Маймонидом. Каждая из тринадцати частей молитвы начинается формулой ани мааним бе-эмуна шлема – верую полной верой. Пели же перед смертью обычно двенадцатый догмат: Верую полной верой в пришествие Мессии, хотя он и медлит. При всем том я каждый день надеюсь, что он придет.

Вера в пришествие Мессии лишь часть догматического комплекса Маймонида. Остальные его слагаемые можно свести к трем основным категориям.

1. Б-г, Его существование, единство, бестелесность, вечность и запрещение идолопоклонства.

2. Закон, пророчество, неповторимость пророчества Моисея, Б-жественное происхождение письменного и устного Закона, его вечность и неизменность.

3. Верования о награде и наказании, вездесущность Б-га, Б-жественное воздаяние за добро и зло, и, наконец, приход Мессии и воскресение мертвых.

Изложив в своей знаменитой книге Повторение закона (Мишне Тора) главные догматы еврейской веры, Маймонид определил также нравственные обязанности, вытекающие из этих догматов для каждого человека.

Прежде всего, он - выдающийся кодификатор Устного Закона. К XII веку многотомный Талмуд представлял собой огромную и беспорядочную массу законов, нравоучений, сводов научных знаний, на изучение которых надо было затратить целую жизнь. Более того, творцы Мишны и Гемары – этих двух частей Талмуда – нередко противоречили друг другу, и вывести из их мнений и рассуждений точные правила повседневной жизни было довольно трудно.

Маймонид поставил перед собой задачу классифицировать всю талмудическую и послеталмудическую литературу и на основании Торы и Талмуда составить полный свод еврейских законов и поучений, дав руководство по решению спорных вопросов в области права и ритуала.

Его капитальный, состоящий из четырнадцати книг труд Повторение закона выполняет эту задачу. Тем самым была заложена основа для составления последующих кодексов и доведения законодательства и ритуала, регулирующих жизнь рядового еврея, до его сознания. Благодаря своду законов Маймонида талмудическое законодательство окончательно утвердилось среди евреев, а Мишне Тора сделалась необходимым пособием для всякого раввина, судьи и главы общины.

Особенности иудейского культа.

Начиная со средних веков и вплоть до наших дней большинство евреев соблюдают лишь один из разделов талмудического права, касающийся религиозных праздников (Моэд). Самые значительные из них: Рош-Ашана - Еврейский праздник отмечается в честь сотворения мира, он символизирует начало нового года и завершение года уходящего. Существует предание, что в дни Рош а-Шана Б-г отмечает в Книге жизни, какая судьба ожидает в наступающем году каждого из людей: «...кому жить и кому умереть, кого ожидает покой, а кого — скитания, кого — благополучие, а кого — терзания, кому суждена бедность, а кому — богатство». Искренняя вера в то, что Б-г желает всем добра и благополучия, превращает этот день в праздник.

В это время евреям предписано проанализировать свои поступки за весь предшествующий год и подготовиться к начинающемуся году. Размышляя о будущем, евреи просят мира, согласия, здоровья. Звук шофара (бараний рог) призывает: «Очнитесь те, кто дремлет, кто тратит отпущенные годы бессмысленно. Обозрите души свои и добрыми сделайте дела ваши».

Рош а-Шана празднуется в течение двух дней, 1-го и 2-го числа еврейского месяца тишрей. Этот праздник отмечается в Израиле всеми. В этот день дарят друг другу подарки, посылают поздравления тем, кто далеко. Семья собирается за столом, который украшают традиционные праздничные блюда. Конечно, любой человек хочет, чтобы начинающийся год был для него хорошим, «сладким». Вот почему в этот день на стол подается много блюд, символизирующих пожелание «полного», счастливого года.(в 2010 году это будет 9 сентября).

шаббат (суббота) - время отдыха и запрета на любую деятельность;

 йом - киппур (день всепрощения) -суточный пост, символизирующий покаяние; вершина духовного подъема, который царит среди евреев на протяжении сорока дней. Первыми были тридцать дней месяца Элул – время искреннего отчета, самоанализа и подведения итогов прожитому году. А затем – десять дней трепета и раскаяния от Рош Ашана до Судного Дня. Йом Кипур – наиболее святой и возвышенный день года, когда евреи, забывая о земных делах, полностью посвящают себя искуплению и очищению от совершенных грехов.Чтобы прийти к Йом-Кипуру внутренне подготовленным, человек анализирует прошедший год, вспоминает свои прегрешения перед людьми и Б-гом. Человек – не ангел, ему свойственно ошибаться, но Б-г всегда готов простить искренне раскаявшегося. Вот отчего не страх, не душевные муки и не ужас перед небесным судом несет Йом Кипур евреям, а радость и душевный подъем. Поднявшись над земным, искренне и полностью представ перед Всепрощающим, человек обретает надежду и даже уверенность, что будет вписаны в счастливый год. «Над нами всеми суд в Рош Ашана, а приговор выносится на Йом Кипур», – из века в век повторяют евреи на Судный День. «Потому что в этот день Он простит вас, чтобы очистить вас от грехов ваших».

...Тридцать три века назад, в Синайской пустыне, после грехопадения евреев – поклонения золотому тельцу – Моше поднялся на гору Синай, молить Б-га о прощении своему народу. В день Йом Кипур он вернулся, принес новые Скрижали Завета и радостную весть: «Простил Я по слову твоему!»

С тех пор Йом Кипур стал днем Всепрощения и одновременно первым днем изучения Великой и Святой Торы...

Кто не пробуждается, чья душа не стремится к Вс-вышнему – разве он живет? Но способный оторваться от будней и спросить себя: «Зачем я на земле, в чем мое назначение, где мое место?» – у такого человека есть надежда. «Кто находится между живыми, тому еще есть надежда, – утверждает царь Шломо (Соломон), – как и псу живому лучше, нежели мертвому льву».

На Йом Кипур, в молитву Минха, в синагоге читают Книгу пророка Ионы, где раскрыта основная идея Судного Дня: прощение тем, кто раскаялся и вернулся на праведный путь. Так случилось во времена пророка Ионы с жителями Ниневии – богатого и прекрасного города древности, погрязшего в грехах и пороках. Иона призвал жителей Ниневии, отличавшейся своим безнравственным поведением, к раскаянию, предупредив, что иначе город и люди погибнут. И все горожане – от царя до последнего раба – вняли голосу пророка, отказались от порочной жизни и тем спасли себя от гнева Всевышнего. Всевышний прощает, если Его об этом просят, говорит пример Ниневии. Нужно только осознать и прочувствовать свою вину, с чистым сердцем восхваляя «Б-га, который милует и прощает наши грехи».

Для каждого еврея, как бы он не удалился от путей Вс-вышнего, открыт путь вернуться к Нему. «Возвратитесь ко Мне, и я вернусь к вам». Но без усилий, без искреннего стремления к совершенству, человек не может вернуться на путь Всевышнего.

Десять дней от Рош Ашана до Йом Кипур выделены в году как Асерет емей Тшува – Десять дни Раскаяния, ибо в это время оно наиболее осуществимо и действенно и влияние его распространяется на все дни нового года.

В это время в еврейской общине преобладает дух тшувы – раскаяния, возвращения к Творцу. И святейший день – Йом Кипур – становится высшей точкой начала Нового года.

В день Йом Кипур Всевышний особенно близок – так наши Мудрецы истолковывают слова: «Ищите Всевышнего, когда Он есть (раскрывает себя), взывайте к нему, когда Он близок», связывая их с периодом Десяти дней Раскаяния.

В эти духовно особые дни все, что может связать со Всевышним, ближе, легче и достижимее, чем в остальное время года. И хотя еврей постоянно должен представлять себе, что «Всевышний передо мною», (а так как главное – действие, это должно выражаться и в конкретном действии, что позволяет принять благословение Всевышнего: «И благословит тебя Всевышний во всем, что ты будешь делать»), – однако, в силу особого духовного значения этих десяти дней, одно и то же действие позволяет достичь гораздо большего, чем в иное время, а если еще умножить усилия, то легко себе представить, как увеличится результат.

Пять праздников называет нам Тора, среди них – Йом Кипур. Тора велит полностью посвящать этот день Б-гу и зовет к трепетному соблюдению законов этого дня.

Перед Йом Кипур принято просить прощения у друзей и знакомых, если довелось обидеть их словом или Действием. Обычай предписывает просить прощения сначала у людей, а затем у Б-га, ибо человек не может быть прощен Б-гом, пока он не прощен людьми. Рамбам (Маймонид) пишет: «Кто говорит: согрешу и покаюсь, а в Судный День мне простят – тому в Судный День не прощают. Если кто грешил против Б-га, то в Йом Кипур ему прощают. Если он грешил против друга, в этот день ему не прощают. Он должен заранее помириться с ним и добиться от него прощения».

Законы и обычаи Йом-Кипура:

Йом Кипур наступает за 18 минут до захода солнца. Перед этим следует надевать обувь, для производства которой совершенно не была использована кожа. Ношение любой другой обуви разрешается. В дополнение к запрету на еду и питье, а также на интимные отношения, это - один из элементов таанита (отказа от удовольствий) в Йом Кипур.

Хозяйка дома зажигает свечи, как и перед наступлением субботы.

Служба в синагоге начинается с того, что самые почтенные члены общины извлекают свитки Торы, а затем становятся по обе стороны хазана (кантора). Трижды произносит кантор Кол Нидрей, а все присутствующие негромко повторяют за ним каждое слово молитвы.

После Кол Нидрей следует вечерняя служба, когда читают особые молитвы, произносимые только в ночь Йом Кипур.

Следующая служба (Шахарит) начинается рано утром. После чтения Торы, произносят Изкор – поминальную молитву по умершим. Те, чьи родители (оба) живы, покидают на это время зал синагоги, а оставшиеся – произносят молитву «Изкор. Затем, до полудня, следует молитва мусаф (дополнительная, как в любую субботу и праздники), во второй половине дня - минха (послеполуденная) и, наконец, перед заходом солнца - неила (предвечерняя, произносимая только в Йом Кипур). Буквальный перевод слова «неила» - «закрытие», т.е. завершение всего процесса очищения и исправления.

Вечерняя молитва в Йом Кипур продолжается около двух часов, а четыре дневные переходят одна в другую, как правило почти без перерыва. Напомним, что содержание дня Йом Кипура – молитва и пост.

После окончания Йом Кипура, также, как по окончанию Шаббата и праздников, в синагоге или дома произносят краткое благословение - Авдала, - разделяющее святое и будничное. С этого момента можно есть и пить.

Многие в этот же вечер приступают к подготовке к празднику Суккот, который наступит на пятый день после Йом Кипура: Еврейский праздник кущей, Суккот, начинается на 15-й день нового года (15 тишрея) и продолжается 7 дней. Это время, когда земледельцы, завершив сбор урожая, могут отдохнуть до первых дождей.

Слово «сукка», давшее название празднику, переводится как «шатер», или «шалаш», или «кущи» и символизирует отказ от опасной, в общем-то, иллюзии, что надежным дом делает крыша. Безопасность и надежность существования зависит совсем от других причин.

Заповеди пребывать в сукке во всех поколениях давалось множество объяснений, например, что, устанавливая около дома шалаш, евреи присоединяются к тем, кто сорок лет скитался по пустыне и, придя затем в Эрец-Исраэль, обрабатывал эту землю и радовался плодам, которые она дарила. Согласно другому толкованию, смысл заповеди в том, чтобы человек помнил о бедности, даже будучи богатым, и не возгордился.

В Суккот выполняют особый ритуал — «вознесение лулава». Лулавом называется как лист пальмы, входящий в набор из четырех растений, так и все растения вместе. Принято поднимать и благословлять все четыре вида растений, каждый из которых символизирует определенный тип людей. Этрог, обладающий и вкусом, и запахом, — это евреи, знающие Тору и совершающие добрые дела. Лист финиковой пальмы, дающей плод сладкий, но без запаха, — это евреи, обладающие знанием Торы, но не совершающие добрых дел. Мирт — растение несъедобное, но приятно пахнущее — это евреи, от которых, как аромат, исходят добрые дела. Ива, у которой нет ни вкуса, ни запаха, — это евреи, которые не знают Тору и не делают добра.

И все-таки Бог всех соединил в один букет — один народ, чтобы помогали друг другу, просвещали друг друга и отвечали друг за друга. Согласно другому толкованию, каждое из растений — определенная часть человеческого тела. Этрог — это сердце, тонкий и прямой пальмовый лист — позвоночник, мирт с его овальными листочками — глаза, а ива — уста. Собранные вместе, они составляют человека, всем сердцем преданного своему Творцу.

В канун праздника устраиваются специальные базары, где продаются этроги, лулавы, пальмовые ветви для кровли, приспособления для постройки и украшения сукки. По всей стране можно видеть шалаши — во дворах, в палисадниках, на балконах и верандах, на автомобильных стоянках. Ни одна военная база не обходится без праздничной сукки. Сегодня уже мало кто действительно живет в шалаше все семь дней праздника. Обычно семья только обедает в сукке, лишь некоторые остаются там на ночь. Особенно радуются Суккоту дети, воспринимающие этот праздник как интересное приключение.

В Израиле Суккот (так же, как и другие паломнические праздники — Песах и Шавуот) празднуется один день. После первого праздничного дня наступают так называемые полупраздники: школьники и студенты не учатся, а на предприятиях и в учреждениях принято либо брать отпуск, либо работать полдня(23 сентября в 2010 г) Песах (пасха) -праздник, знаменующий начало весны; самый древний из еврейских праздников, он связан с одним из важнейших событий в еврейской истории - с Исходом из египетского рабства около 3300 лет назад, в 2448 году по еврейскому календарю.

Праздник Песах отмечает цепь событий, вследствие которых евреи стали народом. Израильтяне пришли в Египет как одна семья - род Иакова, состоявший из семидесяти человек, а вышли как народ, насчитывавший шестьсот тысяч. Поначалу род Иакова был радушно принят в земле Гошен (одной из провинций Египта), но когда евреев стало «слишком много», к ним были приняты особые меры. На всех жителей страны была возложена трудовая повинность, на евреев - особенно тяжелая. Дома евреев прослушивались и досматривались, новорожденных первенцев убивали (по легенде - фараону предсказали неисчислимые беды по вине еврейского первенца).

Моше (Моисей) и был тем самым первенцем, которому было суждено выжить и спасти свой народ. Эту историю знают все. Удивительное стечение обстоятельств спасло мальчика от неминуемой гибели от рук египтян и привело к тому, что воспитывался он во дворце фараона, но всегда ощущал себя частью своего народа. За убийство египтянина, избивавшего еврея, он был приговорен к смерти, бежал, много лет жил в странах Африки и Среднего Востока. Однажды, перегоняя стадо овец через Синайский полуостров, увидел горящий, но не сгорающий куст («неопалимая купина»). Из огня раздался голос Всевышнего, повелевающего Моисею отправиться в Египет и вывести евреев из рабства.

Название «Песах» одни исследователи трактуют как «переход», исход из земли Египетской, другие связывают с историей праздника. Фараон не хотел отпускать евреев, и Б-г наслал на Египет десять «казней»: превращение нильской воды в кровь, появление несметного множества жаб, неодолимых полчищ вшей, диких зверей, падеж скота, язвы, гибель урожая от града и саранчи, сплошной трехдневный мрак и, наконец, гибель первенцев. Б-г умертвил первенцев египтян, но пропустил («пасах» на иврите) дома израильтян. Еще «Пе-сах» толкуется как «уста говорящие», и это, конечно, соответствует тому, что главная заповедь Праздника Песах – говорить, рассказывать об истории Исхода.

Песах - праздник весны - символизирует пробуждение природы, обновление мира и освобождение человека. Это праздник обретения свободы и достоинства. Евреи должны были выбрать из скота, к которому они были приставлены в качестве пастухов (и который не погиб, как скот египтян), молодых агнцев, зарезать их, зажарить и съесть «с горькими травами и опресноками». Барашков, которые для египтян были священными животными, требовалось не просто съесть, но сделать это открыто, на глазах у египтян, а за несколько дней до этого необходимо было при свете дня пометить косяки дверей своих домов кровью этих баранов. А в ночь, когда в каждой семье египтян погибли первенцы, смерть обошла стороной все еврейские дома, помеченные таким образом.

Существует легенда, что перед Исходом не успели заквасить тесто, поэтому напекли пресных лепешек. Правда, есть свидетельства, что пастушеский праздник опресноков отмечали еще до Моисея. Но до сих пор маца - пресные лепешки, которые полагается есть в Песах, - напоминание о хлебе, который ели евреи, спешно покидая Египет. Спешка была не напрасной - египетская армия во главе с фараоном гналась за ними по пятам. Но на седьмой день Исхода Красное море расступилось перед евреями, а затем сомкнуло свои воды над головой египтян.

Праздник длится семь дней с 15-го по 21-е число весеннего месяца нисана по еврейскому календарю. Песах, так же как Суккот и Шавуот, - это праздник паломничества в Иерусалим для жертвоприношений. Празднование начинается 14 нисана вечером, когда вся семья и гости, пришедшие в дом, собираются за праздничным столом и читают Пасхальную Агаду - историю Исхода евреев из Египта. Эта трапеза называется «седер» («порядок» на иврите) и является важнейшей частью праздника. Пасхальный седер проводится в определенном, строго установленном порядке, где каждому действию отведено свое место и свое время. «В каждом поколении должен еврей смотреть на себя так, как будто он сам, лично вышел из Египта». Праздничная трапеза в миллионах еврейских семей во всех странах мира на протяжении веков, с соблюдением одних и тех же обычаев - это удивительное явление, помогающее понять, как удалось евреям остаться единым народом в условиях многовекового рассеяния.

День, следующий за пасхальным седером, - это первый день праздника. Для религиозных людей - это день молитвы и отдыха, когда запрещена всякая работа. Для светской части населения страны - это выходной день, который принято проводить с семьей, друзьями, близкими. Далее следуют пять дней, так называемых полупраздников, когда часть учреждений работает полдня, а часть - не работает вовсе. И завершает пасхальную неделю еще один праздничный день. Израильтяне любят отдыхать и часто используют пасхальную неделю для поездок за границу всей семьей или же для путешествий по стране, устраивая пикники в многочисленных живописных ее уголках.(30марта 2010г)

Шавуот-праздник дарования Торы, то есть нравственного закона, свободному еврейскому народу. Он отмечается 6-го числа еврейского месяца сиван и является в Израиле выходным днем.

На иврите слово «шавуот» означает «недели» — семь недель, отсчет которых начинается со второго дня Песаха. По преданию, в этот день Моисей получил на горе Синай скрижали Завета с десятью заповедями. Заповеди содержат основы всей человеческой морали, без которой не может обойтись ни один народ и ни один человек. Кроме того, Моисей получил устные заповеди, часть которых записал (получился свиток Пятикнижия — Письменная Тора), а часть — Устная Тора — были записаны только через 1500 лет, после разрушения Второго Храма. Запись Устной Торы представляет собой многотомное произведение — Талмуд, а также много других книг, в свою очередь объединенных общим названием Мидраш.

Как и многие другие еврейские праздники, Шавуот отмечает не только определенное историческое событие, но и наступление нового сезона года, завершение очередного сельскохозяйственного цикла. Шавуот праздновался в начале сезона жатвы пшеницы. Это последний из трех паломнических праздников. В древности в этот день в Храме делали второе приношение пшеницы нового урожая. Из пшеницы свежего помола выпекали два каравая и несли их в Храм. Другой жертвой были самые лучшие первые плоды, первые фрукты.

В наши дни в Шавуот в синагогах выносят свиток Торы и читают рассказ о том, как она была дарована, текст десяти заповедей и фрагмент, рассказывающий о законах празднования Шавуот в Храме. Существует также традиция в канун праздника всю ночь читать Тору.

Праздничная трапеза в Шавуот обязательно включает молочную и мучную пищу: сыр, творог, сметану, блинчики с творогом, пироги, торты, коврижки с медом, вареники, пирожки или блины с сыром. Этот обычай берет начало со дня вручения Торы. Вернувшись в лагерь от горы Синай, евреи довольствовались молочной пищей. С тех пор, отдавая дань прошлому, на Шавуот перед обедом едят что-либо молочное и лишь затем в отдельной посуде подают праздничные мясные блюда.

В сельскохозяйственных поселениях и в киббуцах Шавуот — это веселый праздник урожая, когда созревают зерновые и первые плоды, в том числе и семь видов, упомянутые в Торе: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики. Дети идут в школу или в детский сад с венками на головах и с корзинками, полными свежих фруктов. Синагоги и дома украшают зелеными ветвями и гирляндами цветов и фруктов, окна домов — бумажными аппликациями. Поэтому в канун праздника и дети, и взрослые заняты вырезанием. Некоторые достигают в этом искусстве такого совершенства, что их аппликации выглядят как настоящие картины.

Выпускники еврейских религиозных школ, а также высших учебных заведений заканчивают занятия и получают аттестаты и дипломы в канун праздника Шавуот. Этот праздник символизирует приобщение к истинному Завету не только евреев, но и представителей других народов. В этот день в синагоге читают также книгу Библии Мегилат Рут. Рут была моавитянкой, перешедшей в еврейство, и стала прабабушкой царя Давида, поэтому существует обычай в праздник Шавуот посещать могилы царей из дома Давида. (19 мая 2010); . Все же многочисленные и обременительные ограничения, ритуалы, пищевые запреты и другие предписания Торы и Талмуда соблюдаются только немногими ортодоксально настроенными верующими евреями.

---

Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 713; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!