Религиозное сознание. Феомен религиозной веры.

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 48Следующая ⇒

Слово вера имеет множество значений, и восходит к термину истина. Вера есть состояние сознания, соответствующее обладанию истиной.

Два значения понятия вера.

Faith-вера есть особое духовное знание.Belief-вера не является знанием.в свою очередь fath – вера подразделяется на собственные виды, для обозначения которых нет слов в английском языке, но зато они есть, например, в санскрите. Аналог fatih-веры у буддистов саддха. Саддха порождает вирию (энергию), вирия ведет к пониманию сати(цели), понимание сати дает прозрение и праджню (мудрость). Между понимание цели и прозрением встраивается особая концентрация мысли – самадхи. Самадхи выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним миром, слиянием микрокосма (индивидуального сознания) с макрокосмом (космическим абсолютом).

В дзэнской традиции самадхи именуются сатори. Сатори – фаза faith-веры, наступающая внезапно, как вспышка молнии, когда субъект и объект сплавляются в нераразложимое единство, а сокровенный смысл бытия раскрывается человеку как «фуни», принципиальная недвойственность целого. «Малое сатори» описывается как кратковременное приоткрывание человеку природы сущего, а «большое сатори» - как откровение, духовно преображающее индивида.

Введение в философию религии понятий faith-веры u belief-веры дает возможность конкретизировать традиционное противопоставление богословами духовного и плотского человека. В своем отношении к бытию духовный человек предпочитает искать критерий истины в faith-вере, а ориентация плотоского человека на формы объективного существования (экзистенции) связана с belief-верой. Плотский человек противопставляет себя всякому инобытии, « не –Я» и мыслит себя субъектом, а инобытие – объектом. Духовный человек стремится слиться с беспредельным инобытием, его отношение к истине Духа – по крайней мере на уровне самадхи и праджни – не описывается диалектикой субъекта и объекта и вытекающими из этой теории представлениями о структуре познания и знания.

Belief-вера есть всего лишь один из моментов движения ума к опосредованно формирующемуся знанию,но вовсе не рациональное знание как таковое. Напротив faith – вера (пребывание души в духе) есть обладание важнейшими духовными истинами, трудно выражаемыми в словах и понятих. Именно faith- веру следует называть «непосредственным и молчаливым знанием».

Faith – вера есть духовное влечение души к предельным основаниям бытия, мистическое пребывание в них, прямое видение трансцедентальных сущностей и/или субстанциональных связей.

Слитность религиозной веры с подлинником.

Faith – вера, или духовная вера, по самому определению не является некой копией своего предмета, картой, субъективным образом объективного прообраза, поскольку она жизненно слита с подлинником. Между нею и оригиналом отсутствуют такие непременные для рационального познания посредники, как идеалы,идолы, копии, образы, знаки, символы и знамения. Если это так, то мы вправе назвать faith-веру подлинным началом человеческого познания, прямым источником ведения о мире в целом и крупных сферах бытия.пребывание вещах-в-себе и получение известий о ноуменальном изнутри оригинала придает духовной вере максимально возможную достоверность объективного характера. Этот вид достоверности уникален. Слитность духовной веры с подлинником обуславливает тождество гносеологической истины (т.е. соответствия знания действительности) и онтологической истины( т.е. истины, Полноты Бытия). Оценка оригинала совестью индивида существенно совпадает с самбытной ценностью самого оригинала. Влечение души верующего к беспредельному духу и растворение в духе устраняет противопоставленность души и духа, порождает неутилитарное отношение человека к безусловным духовным ценностям, оборачивается высшими внутренними чувствами любви и красоты. В faith-вере, не прибегающей к доводам разума, заключен максимум свободы личного выбора и волевой целеустремленности человека.

Августин Аврелий учил, что внутренний мир объединяет человека с Бытием, поэтому сверхчувственные сущности познаются непосредственно, интуитивно, а не посредством мышления. Человек начинает реально познавать мир с уровня faith-веры, а потребность выразить потрясение от притяжения к беспредельному и переживание своей пронизанности космическими силовыми линиями заставляет искать подходящие эмоции, слова, жесты и другие текстообразующие средства. Как только мы отыскиваем потребные способы внешнего выражения faith-веры, происходит переход на ступень опосредованного познания: мы начинаем оперировать идеальными образами сущностей, расчленять универсум на фрагменты при помощи орудий, инструментов и знаков.

Рациональное познание человеком скрытых физических реалий, возможно, строится по формуле: эталонный объект( репрезентант) - схема действия с эталоном – экстрапаляция частного знания об эталоне на более широкую предметную область или на мир в целом. Идеальное отражение невозможно без belief- веры, оно опирается на субъективную достоверность восприятия «тела» эталона и доверие к правила и масштабам экстраполяции.

Belief-вера – ориентированная на тварный и качественноразнообразный мир способность души относительно непосредственно (без достаточного основания) признавать истинность чувственных и рациональных образов в формах субъективной достоверности и доверия, уверенности и ожидания.

Позволяя человеку относительно прямо усматривать некоторые собственные признаки истинности субъективных образов внешнего мира, belief-вера активно направляет процесс синтеза чувств, разума и воли в опосредованное знание и целеполагание, но сама по себе знанием, косвенным или непосредственным, не является.

Вера и знание.

Борунков: не религиозная вера порождает другие виды веры, а, наоборот, присущее человеку некое психическое состояние, называемое верой, используется религиозными организациями для формирования религиозной веры. Безрелигиозная вера детерменирована реальной практической деятельностью и по мере практической проверки догадок и мнений уступает место прочному знанию.

Угринович: если безрелигиозная вера отличается от знания, но не противостоит ему как нечто несовместимое, то религиозная вера по своей природе всегда принципиально несовместима со знанием, ее образы и представления носят иллюзорный характер, им не соответствуют реальные объекты. Знание – нечто безусловное, проверенное, доказанное как развитием науки, так и практики. Как справедливо замечено: никто не скажет , что «Я верю, что дважды два четыре». Люди говорят: «Я знаю, что дважды два четыре». Но пивоваров с этим не согласен: не всегда на практике 2*2=4. не всякий вид знания сводим к научному знанию и проверяем практикой.

По Пивоварову (с чем он согласен) с этимологической и семантической точек зрения, знание есть вхождение внутрь сущего, освоение изначальной и подлинной реальности вещей, обладание истиной бытия и выражение открываемой сущности через ее внешние признаки. Есть две модели обретения знания:

1.человек может обладать лишь опосредованным знанием и никакого прямого знания у него в принципе быть не может.

2. наше познание начинается с соприкосновения с подлинным бытием; прямое знание бытия – первичный внутренний свет, отличающийся от тусклого внешнего света. Внутренний свет- это духовный свет, прямое знание сути; этот свет дает faith-вере подлинную достоверность.

Всякая вера имеет свой предмет. Верование знает то, во что оно верует(Гегель), вера фиксирует свой предмет и отличает его от другого предмета (Лосев).faith-вера есть реальное вхождение познающего в познаваемое, такое познание совершается любовью, притяжением к своему предмету(Флоренский) Faith-вера не сомневается в подлинности своего предмета и в этом смысле она противоположна неверию, скептицизму, солипсизму, нигилизму. В зависимости от своего предмета faith-вера имеет разные формы. Предмет faith-веры вообще – бытие как сплошность и целостность. То или иное «могущее быть» в бесконечном целом – предмет определенной faith-веры.

Философская вера.бэкон учил, что религия открывает волю Бога, а философия его мощь. Гегель считал, что философия есть осознание религии, обе ищут, хотя и различными путями, одно и то же – Бога. Бакунин: вся философия есть не что иное как предроложение Бога, в которго все бессознательно верят.

Ясперс характеризует философскую веру как интуитивный самоанализ, созерцание индивидом собственных чувств вины, страха, неудовлетворенности, а также как стремление лично познать истину, освобожденную от надобности проверки. Как и религия философия имеет своим предметом абсолют.

Философская вера, прибегающая к помощи Бога, отличается от религиозной тем, что индивид не подчиняет воле Бога свою экзистенциальную, а собственное размышление – догматам религии. В качестве науки она требует абсолютности истины и в то же время отклоняет абсолютизацию всеобщего научного знания, претендующего на определение смысла жизни индивида. В философской вере нет святости, она не исповедование, ее субстанция исторична. Философская вера черпает свои силы не из конкретного авторитетного источника, как религия, а из предания, из вечно сосуществующих и противоборствующих традиций философствования. философская вера разглядывает в неисчерпаемом бытии то, что не стало еще общезначимым и отлитым в готовые мыслительные формы. Она ищет новое, неожиданное, такое, что вызывало бы всеобщее удивление, решило бы душевные проблемы и дало бы душе покой.

Душа способна ко всем видам faith-веры, в индивиде одновременно совмещены сторонник какой-либо конфессии, адепт некоторого философского направления, научной школы и т.д..

Религиозная и безрелигиозная вера. ( ап. Павел0

Вопрос о различии религиозной и безрелигиозной веры. При чисто формальном сходстве данных типов веры между ними существует не только различие, но и прямая противоположность в объекте веры. В богословских сочинениях обычно для характеристики религиозной веры приводятся слова из Послания к евреям: ,,Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом... Верою познаем, что веки устроены словом божиим, так что из невидимого произошло видимое" (гл. 11, ст. 1, 3). В своих проповедях богословы часто подчеркивают, что религиозная вера требует верить не в то, что можно увидеть, не в то, что можно наглядно доказать, а в то, что человеку нельзя постичь и познать. В основе религиозной веры всегда лежит признание .сверхъестественного. Верит ли человек в то, что мир создан богом, в божественное происхождение психики человека или в загробную жизнь и загробное воздаяние - во всем этом в основе лежит признание определяющей роли сверхъестественных сил и существ по отношению ко всему реальному, материальному миру и ко всем происходящим в нем процессам.

Богословы заявляют, что бог и весь сверхъестественный мир не могут быть познаны человеческим разумом, в них надо верить, невзирая на доводы разума, отвергающего бытие бога. Высказывания католических богословов о возможности разумного познания бога не меняют вышеуказанной оценки путей христианского богопознания, ибо и они считают, что разум только тогда приведет к богу, когда человек согласится его искать, т. е. вначале поверит в его существование. Вера в религиозных системах из вспомогательного элемента превращена в самостоятельную, важнейшую особенность сознания, имеющую, по мнению богословов, решающие преимущества перед разумным познанием, перед системами логических доказательств. В конечном итоге все христианские богословы приходят к признанию высказанного Тертуллианом тезиса: "Верую, потому что абсурдно". Разуму человека отводится служебная роль по отношению к вере: он должен обосновывать ее, насколько сможет, и умолкать, когда оказывается бессилен обосновать объект религиозной веры.

Следует подчеркнуть, что если в гипотетическом знании те или иные идеи рассматриваются в качестве идей и не отождествляются с объективными вещами и процессами, то характерной чертой религиозной веры является то, что объект веры, существующий в сознании, объективируется. И богословы, и верующие настаивают на том, что объектом их религиозной веры является не сама мысль или понятие о боге, но именно сам бог, само сверхъестественное в качестве реально существующего.

Классификация религиозной веры по степени интенсивности.

различают чаще всего три ступени религиозной веры, веру внешнюю, или ее иногда называют "верой от слышания", веру равнодушную и веру живую, горячую и страстную. Это разделение ступеней веры проведено в зависимости от того, какую роль идея бога играет в повседневном поведении человека. Вера внешняя, или "от слышания", характерна для той группы верующих, которые слышали о боге, и идея бога признается ими, однако эта идея не стала объектом постоянно действующих эмоций, не мотивирует их поведения. Они относятся к идее бога как к возможной гипотезе, кажущейся им весьма правдоподобной, но сама идея не "присуща" их сознанию, и в связи с этим эмоции, вызываемые ею, настолько слабы, что не заставляют их должным образом выполнять религиозные предписания. Такие верующие почти не посещают церквей, не соблюдают постов и праздников и вспоминают о церкви в тех случаях, когда возникает необходимость в соблюдении устойчивого ритуала - в связи с рождением ребенка и его крещением, в связи со смертью родственников и их похоронами. Другая группа верующих, имеющих веру равнодушную,соблюдает основные предписания церкви, касающиеся собственно культа, т. е. посещает более или менее регулярно церковь, выполняет другие церковные обряды. Но их повседневное поведение, как и представителей первой группы, определяется не религиозными идеями, а другими мотивами. Они верят в бога, располагают знаниями о религиозном учении, но считают, что их обязанность перед богом исчерпывается выполнением ряда формальных предписаний. Что же касается повседневного поведения, то оно определяется реальными условиями жизни, и самими верующими эти условия их жизни воспринимаются в непосредственной данности и почти не связываются с богом. .

Третья группа верующих, имеющих живую веру, тесно связывает религиозные идеи со своим повседневным поведением. Эти люди восприняли идею личного спасения как главную цель своей жизни, и во имя обеспечения спасения они стремятся претворять религиозные предписания в своем поведении, подчиняют этой цели и усилия разума, апеллируя к нему только в тех случаях, когда он помогает им оправдать свою веру.

Классификация религиозной веры по объекту??????????????????

9. Понятие священного. Священное Предание и Священное Писание.

Сакральное (от лат. sacrum священное) все то, что относится к культу, поклонению особо ценным идеалам. Сакраментальное, освященное, святое, заветное. Сакральное противостоит светскому, профанному, мирскому. То, что признано святыней, подлежит безусловному и трепетному почитанию и охраняется с особой тщательностью всеми возможными средствами. Священное тождество веры, надежды и любви, его органом служит человеческое сердце. Сохранение священного отношения к предмету культа в первую очередь обеспечивается совестью верующего, который ценит святыню больше собственной жизни. Поэтому при угрозе осквернения святыни истинный верующий встает на ее защиту без особых раздумий и внешнего принуждения; подчас он может ради этого жертвовать своей жизнью. Сакральное в теологии означает подчиненное Богу.

Шлейермахер (1768-1834) обращает понятие священного в предмет феноменологии религии и раскрывает его, во-первых, как абсолютную объективную реальность, во-вторых, как безусловную святость, проявляющуюся во множестве форм, в-третьих, как прирожденное человеческой душе чувство священного. По Шелеру, божественное по своей природе есть абсолютно сущее и священное; оно в той или иной степени проявляется на всех уровнях природы, человеческой души и общества. Позитивное откровение священного вербально выражается священным человеком различными типами - колдуном, магом, провидцем, мудрецом, пророком, законодателем и судьей, царем и героем, священником, спасителем, искупителем, посредником, мессией и, наконец, Богочеловеком. Таким образом, сакральное мироотношение человека можно классифицировать по уровням и степеням.

Священное, считает Р. Отто, должно пониматься как сложная, составная
категория. Во многих религиях, в том числе в христианстве, большое внимание
уделяется рациональному и моральному моментам священного. Однако рациональными
предикатами, которые представляют собой ясные и отчетливые понятия, доступные
мышлению, поддающиеся анализу и определению, не исчерпывается сущность
священного. Не исчерпывается священное и моральным моментом - оно включает в себя некий избыток, который и является его отличительной чертой. Более того, слово “священное” и соответствующие ему слова в семитских, латинском, греческом и других древних языках означают прежде всего и главным образом именно этот избыток. Чтобы получить этот “избыток”, представляющий исходный пункт и подлинное ядро любой религии, Р. Отто предлагает исключить из священного рациональный и моральный моменты. Для обозначения того, что остается после проведенной операции (священное минус моральное, минус рациональное вообще) немецкий теолог и религиовед использует термин “нуминозное” (от лат. numen – божество, божественное начало).

Являясь христианским теологом, Р. Отто без всяких оговорок признает существование “нуминозного объекта”, однако главным предметом рассмотрения он делает те чувства и переживания, которые испытывает верующий при встрече с этим объектом. Конечно, трактовка религиозного опыта зависит от мировоззренческих установок исследователя и в первую очередь от того, какими качествами он наделяет нуминозный объект. Свои представления о Божестве Р. Отто черпал из Ветхого Завета и сочинений Мартина Лютера (1438-1546), получивших особое звучание после первой мировой войны. В протестантской теологии это привело к оживлению идей о греховности человека и абсолютной трансцендентности Бога. Именно после первой мировой войны теологи вспомнили об образе грозного Божества, чьи деяния не укладываются в рамки человеческих представлений, чей гнев непредсказуем и ужасен, чье величие заставляет человека почувствовать себя “прахом и пеплом”.
В работе Р. Отто, отражающей теологические умонастроения того времени, нуминозный объект представлен прежде всего как mysterium tremendum (тайна, повергающая в трепет), и соответственно этому суть нуминозного – это переживание тайны. Нуминозное, согласно Р. Отто, полностью иррационально, невыразимо в понятиях и не поддается определению. Провозгласив это, автор встает перед проблемой, которую безуспешно пытались решить мистики и иррационалисты всех времен и народов – как выразить то, что невыразимо.

Осознавая всю сложность стоящей перед ним проблемы, Р. Отто раскрывает содержание нуминозного в привычной для человеческого мышления понятийной форме, но называет используемые им понятия “знаками”, “символами”, “идиограммами”. Этими понятиями обычно выражают “естественные чувства” более или менее схожие с нуминозными переживаниями, кое в чем аналогичные им, но все же не тождественные им.
Нуминозное, по мысли немецкого теолога и религиоведа, не выходит из темноты чувств на свет понятийного понимания, оно остается невыразимым, а знаки, символы, идиограммы лишь намекают на то, что переживает верующий человек.
Р. Отто выделяет четыре основных момента нуминозного:1) чувство тварности, 2) тайна, повергающая в трепет, 3) восхищение, 4) священное как нуминозная ценность.
При этом “чувство тварности” возникает на основе первичного нуминозного чувства – чувства реальности нуминозного объекта, а момент 2-го подразделяется в свою очередь на моменты: трепет, величие, энергийность, тайна.

Важно отметить, что Р. Отто не только вдохновенно описал иррациональный аспект священного, он дал целостный анализ этой категории, в том числе рассмотрел соотношение иррационального и рационального моментов. Хотя нуминозное, по своей сути, иррационально, оно в ходе религиозной истории подвергается рационализации. При этом гармоничное сочетание иррационального и рационального моментов, по мнению Р. Отто, следует считать признаком высшего развития религии - религия культуры и человечности.
Наличие обоих этих моментов в здоровой и совершенной гармонии задает масштаб, позволяющий говорить о превосходстве одной религии над другой. В соответствии с этим мы говорим о превосходстве христианства над его земными сестрами-религиями.

Еще одним существенным вкладом в становление и развитие феноменологии религии была идея Р. Отто об уникальности нуминозного и его полной автономности. “Оно не выводимо ни из какого другого чувства, не способно “развиваться” из другого. Это – качественно своеобразное, оригинальное, изначальное чувство, причем не во временном, а в принципиальном смысле”.

М. Элиаде своеобразно углубил подход Отто, Шлейермахера, придав особое внимание диалектическому противоречию между сакральным и профанным. Сакральное противопостоит профанному и вместе с тем способно быть источником многообразия земной жизни, проявляться и действовать в мире (иерофания). Священное творит мир в мифологическом времени, а профанное пребывает в историческом времени. По мнению Элиаде, профанное становится через иерофанию сакральным, а сакральное иногда десакрализуется и превращается в профанное. Например, протестантизм десакрализовал Священное Предание, церковную иерархию, таинство, мощи, святых.

Э. Дюркгейм

Религия начинается там, где возникает система сакрализации особо ценных идеалов.

Система сакрализации состоит из: а) суммы священных для данного общества идей (идеология); б) психологических приемов и средств убеждения людей в безусловной истинности этих идей; в) специфических знаковых форм воплощения святынь, сакраментальных и враждебных символов; г) особой организации (например, церкви); д) специальных практических действий, обрядов и церемоний (культ).

Символом сакрализации выступает освящение, то есть такая церемония, в результате которой обыденная мирская процедура обретает трансцендентный смысл. Посвящение возведение лица посредством установленного таинства или церковного обряда в ту или иную степень духовного служения. Священник лицо, состоящее при храме и совершающее все таинства, кроме священства.

Духовенство наделено особой благодатью священством. Это таинство совершается с произнесением особых заклинаний и возложением рук епископа на посвящаемого. Тем самым последнему передается особая харизма, превращающая его в дьякона, священника или епископа. Таинство священства сложилось в процессе разделения христианских общин на клир и мирян; появившееся сословие духовенства было наделено функцией посредничества между рядовыми верующими и Богом.

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДА́НИЕ И СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ. Существует множество попыток дать точное определение Свящ. Предание., но ни одна из них не признана исчерпывающей. Сложность задачи, по-видимому, обусловлена тем, что понятие о Свящ. Предании. как о Слове Божьем, открывающемся Церкви, не может быть полностью формализовано. Мнение, согласно к-рому Предание. отличается от Писания лишь тем, что передается устно, не соответствует фактам (основные догматы Церкви, принятые на Вселенских соборах, были зафиксированы письменно). В то же время очевидно, что в истории ВЗ, НЗ и Церкви Откровение нередко передавалось именно путем живого, неписаного провозвестия. "Священное Предание, — указывает прот. Булгаков, — есть самая общая форма сохранения Церковью своего учения различными способами. Предание есть живая память Церкви, которая содержит истинное учение, как оно раскрывается в ее истории". В Свящ. Предании. заключен самый дух Откровения, его центральный вектор; в нем выражена вера Церкви; и кто принимает эту веру, тем самым принимает и Свящ. Предание. Однако в конкретном историч. процессе Свящ. Предание неминуемо обрастает традициями, не имеющими богооткровенного характера. Эти традиции Иисус Христос называет "преданием человеческим".

Предание в ВЗ. Первые Моисеевы писания возникли тогда, когда уже существовала длительная духовная традиция, восходящая к патриархам. Слово Божье открывалось людям и тогда, когда оно не записывалось, а только передавалось из уст в уста. Труд боговдохнов. редакторов Писания, составителей книг и тех, кто их кодифицировал, был фиксацией Свящ. Предания в его наиболее чистой форме. Исключение апокрифов из канона можно уподобить соборному исключению еретич. доктрин. Носителями Свящ. Предания в ВЗ были патриархи и пророки, мудрецы и священники, причем различные аспекты Предания сохранялись и выражались в лоне различных традиций (пророков, священников, мудрецов и др.). Идея непрерывного живого Предания впервые была осознана и сформулирована в междузаветный период

Предание в НЗ. Господь Иисус открылся Своим ученикам не через книгу, а в живом общении, к-рое и стало источником новозав. Свящ. Предания, включавшего и богооткровенное Предание ВЗ. В Своей первосвященнич. молитве Христос говорит: "Слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня" (Ин 17:8).

Апостолам было заповедано идти и учить народы (Мф 28:19), и, укрепленные Духом Божьим, они пошли в мир, возвещая Благую Весть. Их учение и было Свящ. Преданием Церкви, к-рая неск. десятков лет просуществовала без книг НЗ, пользуясь лишь ветхозав. Библией. Ап Павел – указание на опасность проникновения в Церковь «предания человеческого». Борьба с этой опасностью была продолжена отцами Церкви, выступившими против псевдохрист. учений гностических писаний. Свт. Ириней Лионский считал критерием подлинного Свящ. Предания согласие его с учением апостолов. А поскольку апостолы и Сам Христос Спаситель принимали ветхозав. Библию как Слово Божье, она стала таковой и для христ. Церкви.

Священное Писание книга, написаннная, согласно вероучению, по внушению Бога. Каждая религия основывается на своем особом Писании. Перечислим наиболее знаменитые Писания.

В ведической религии это Веды, Брахманы и Упанишады. В иудаизме Танах. Тора (или Пятикнижие Моисея), главная часть Танаха, была записана ок. 1220 г. до н. э. В зороастризме, основанном Заратуштрой, Писанием является Авеста; ее начали проповедовать между X и VI в. до н. э., а записали в I в. н. э. Конфуцианство было основано Конфуцием (551 - 479 гг. до н. э.) и Мэн цзы (372 - 289 гг. до н. э.); главные книги Ицзин (Книга перемен) и Беседы и суждения Конфуция; канон отредактирован в 481 г., а Тринадцатикнижие было кодифицировано в 140 87 гг. до н. э. Будда Гаутама (623-544 гг. до н. э.) основал буддизм, а его учение было записано на первых соборах буддистов в 483, 383, 285 гг. до н. э. В I в. до н. э. на о. Цейлон сложился палийский канон Трипитака, то есть Три корзины (закона) на языке пали. (Название произошло от того, что буддисты писали текст на пальмовых листьях и укладывали листья в корзину.)

Даосизм был основан Лао Цзы в VI V вв. до н. э., автором Лао Цзы (Книги учителя Лао) и Дао дэ цзин (Книги о дао и дэ). В конце Xначале XI и XVXVI вв. проведена кодификация 4565 сочинений даосизма в Дао-Цзан; в шанхайском издании канона (1923-26 гг.) 1500 томов. Писание у христиан Библия (Ветхий и Новый Заветы); ее начали записывать в 50сер. 60 гг. I в. Христианское учение было кодифицировано на Гиппонском поместном соборе 393 г. и Тридентском Вселенском соборе 1546 г. Ислам проповедовался Мухаммадом (ок. 570-632 гг.) в 610632 гг., а Коран был записан в 650 г. и кодифицирован в 656 г. при халифе Османе, а также в Х в.

Сравнительное религиоведение испытывает трудности с определением понятия Священного Писания. С социологической точки зрения, некоторый текст становится Писанием, когда группа людей начинает свято относиться к нему и наделять его сверхчеловеческой природой. Наиболее простая и ясная дефиниция Писания дана исламом: Писание состоит из Слова Божия, явленного через Мохаммада и воплощенного в арабской копии предвечного и нерукотворного Корана. Правда, подчас мусульмане фактически принимают за Писание также слова самого Мохаммада хадисы, или традиции. Более того, многие шииты относятся к словам имамов как к авторитетным дополнениям к Корану.

В христианстве и иудаизме канон официальный перечень священных книг был окончательно определен собором либо высшим религиозным лидером. В обеих религиях есть апокрифы, то есть книги полуканонического статуса, отреченные книги (например, евангелия от Фомы, Иуды, Филиппа). Некоторые современные направления в христианстве (мормоны, Христианская Наука, Церковь Единения и др.) обращаются не столько к Библии, сколько к книгам, прибавленным их основоположниками.

В индуизме мы не обнаруживаем однозначного определения Писания. В нем различают священные тексты, услышанные священниками-брахманами, когда их прошептал ветер (sruti), и тексты запомнившиеся (smrti), составленные предками и передаваемые от поколения к поколению. Первые максимально святы, входят в состав четырех Вед и Упанишад, а вторые и, пожалуй, наиболее популярные Писания индуизма включают в себя Пураны и Бхагавад-Гиту.

Тхеравада, самая ранняя школа в буддизме, опиралась на Типитаку (Трипитаку), палийский канон, тогда как в Махаяне этот древний канон был дополнен сотнями сутр или предполагаемых высказываний Будды. Сикхи обращаются к Ади Сахиб, книге гимнов. Зороастрийцы чтут Авесту и множество полуканонических пророческих книг и комментариев. Традиционная китайская культура признает священным собрание классических текстов числом от пяти до тринадцати. Даже в античной Греции было такого рода Писание - Илиада и Одиссея Гомера.

Конфессиональная литература складывается постепенно. Вначале записывается устно проповедуемое учение. Потом признается канон, который противопоставляется неканоническим произведениям (например, апокрифам). Затем канон дополняется высокоавторитетными и священными текстами и комментариями Священным Преданием. Впоследствии складывается теология, формулируются символ веры, правовые нормы и катехизис, создаются богослужебные книги и сборники молитв, а также книги конфессонально-светского характера.

Священное Предание та или иная религиозная традиция. В христианстве оно произрастает из проповедей апостолов и представляет собой совокупность вероучительных положений, выработанных устной и письменной внебиблейской традицией. Св.Предание дополняет и комментирует Писание. К Священному Преданию относят символы веры, сочинения причисленных к святым отцов церкви, Правила апостольские, решения вселенских и некоторых поместных соборов, апокрифы. Православные и католики признают Предание авторитетным и отвечающим духу Писания. Протестанты отрицают его боговдохновенный характер, считают сугубо рукотворным. Мартин Лютер утверждал, что из одного только Священного Писания мы можем научиться, во что веровать и как мы должны жить. В православии и католицизме возрастает фактическая значимость Предания, которое заслоняет собой Писание; само Писание рассматривается как часть Предания. Предание возникло раньше Писания и постоянно дополняется, а Писание это записанная и неизменяемая часть прежнего устного Предания. Так, русский архимандрит Афанасий Дроздов (XIX в.) заявлял, что со словом Божиим не спасешься, а с церковными книгами спасешься. В исламе Священное Предание Сунна (биография Мухаммада), Ахбар, хадисы. В иудаизме Талмуд. Есть оно и в других религиях.

Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 345; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!