Философия религии Г.Ф.В. Гегеля

Предмет религиоведения. Религиоведение и философия религии. Религиоведение и история религии.

Религия как объект научного исследования.

Религия – это мировоззрение и специфические действия, основанные на вере в существование Бога или богов, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного. Как видим, в этом определении зафиксированы проявления, лежащие на поверхности религиозной жизни. Не довольствуясь выявлением и описанием признаков религии, человеческая мысль с давних пор стремится объяснить феномен религии, понять его природу и значение, понять, что составляет его сущность.

В рамках религиозного сознания, т.е. образа действительности, складывающегося в сознании религиозного человека, такие попытки приводят к появлению богословия, или теологии – учения о Боге.

Теология появляется в наиболее развитых религиях – иудаизме, христианстве, исламе – как совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога. Теология предполагает наличие личного абсолютного Бога, сообщающего человеку знание в откровении.

Естественно поэтому, что в работах теологов религия объясняется как бы «изнутри», с позиций человека, принимающего истины веры.

Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры.

Подход к объяснению феномена религии «извне», не предполагающий заранее принятия ее истинности, возникает первоначально тогда, когда начинает развиваться философия. Философский подход в отличие от теологического состоит в том, чтобы, не предполагая заранее существования «высшего начала», «священного», попытаться ответить на вопрос, какие основания религия имеет в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания.

Так возникает критический подход к религии.

С появлением самостоятельной по отношению к религии философии, которая уже не удовлетворяется мифологическим объяснением мира и ищет это объяснение с помощью разума и опыта, возникает и атеизм как мировоззрение.

Только в XIX в. наряду с теологическим и философским подходом складывается еще один подход к объяснению религии – научный; религия становится предметом исследования, которое опирается на опытный материал, тщательно собирает, накапливает фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению.

Становление религиоведения как самостоятельной отрасли научного знания.

К концу XIX в. оформляется религиоведение – научная дисциплина, изучающая феномен религиозного сознания в его общих и конкретно-исторических проявлениях. Предметом религиоведения, таким образом, становится религия как составная часть культуры.

Религиоведение изучает религию в реальном социальном контексте, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и деятельности человека; изучает, как и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, каким образом религия объясняет мир и какие способы действия, какие обязательства накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на эмоциональную жизнь людей, каковы социальные и психологические предпосылки человека в религии. Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии.

Ныне предметом религиоведения являются закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимовлияние религии и других областей культуры. Оно изучает религию на уровне общества, групп и личности.

Ныне религиоведение содержит ряд разделов, основными из которых являются: философия, социология, психология, феноменология, история религии.

Философия религииявляется базовым разделом религиоведения. Философия в ходе своего развития всегда делала предметом рассмотрения религию (хотя, конечно, у разных мыслителей, вразных философских направлениях степень разработки указанной

проблемы неодинакова); осмысление религии было составной частью историко-философского процесса. Экспликация философии религии как специальной предметной области философствования происходит в XVIII—XIX вв. благодаря трудам голландского философа Б. Спинозы (1632 —1677), английского философа Д. Юма (1711 —1776), французского философа П.А. Гольбаха (1723-1789), немецкого философа И. Канта (1724—1804), немецкого протестантского теолога и философа Ф. Шлейермахера (1768 —1834), немецких философов И. Г. Фихте (1762—1814),Ф.В.Й. Шеллинга (1775—1854), Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831),Л.А. Фейербаха (1804—1872), К. Маркса (1818 — 1883), Ф. Энгельса (1820—1895), Э. Гартмана (1842—1906), голландского теолога и историка религии К.П. Тиле (1830—1902), датского теолога и философа С. Кьеркегора (1813 —1855), русского философа B.C. Соловьева (1853 —1900) и др.

В XX в. проблемы религии получают разработку в сочинениях ряда выдающихся представителей различных направлений философии. Содержание философии религии образуют философские понятия и концепции данного объекта. Эти концепции многообразны, интерпретация религии в них осуществляется под углом зрения какого-то субординирующего принципа — натурализма,материализма, экзистенциализма, прагматизма, позитивизма, аналитической философии, философской антропологии, персонализма,неотомизма и т.д.

От философии религии необходимо отличать религиозную философию. Последнюю образует совокупность исходящих из принципов религиозного мировоззрения представлений, понятий,идей, концепций о Боге и мире (онтология и метафизика), о человеке (антропология), об обществе (социология, историософия), о познании (гносеология и эпистемология), о ценностях (аксиология). Религиозная философия делает объектом рассмотрения и религию, разумеется, на базе своего решения онтологических, антропологических, гносеологических и других проблем.

Среди проблемных областей философии религии наиболее важными являются: 1) выявление статуса философии религии в общей системе религиоведческих знаний, специфики философского осмысления религии, решение вопроса о методах постижения объекта (метапроблемы); 2) изучение сущности, разработка философского понятия религии, раскрытие возможных принципов подхода к ее определению; 3) исследование онтологических и гносеологических основ и предпосылок религии; 4) анализ особенностей религиозных мировоззрения, онтологии, гносеологии,мышления и языка; 5) раскрытие содержания теистических учений о Боге, обоснований его бытия, соотнесения этих учений с иными субстанциальными парадигмами; 6) выявление специфики и содержания религиозной философии.

Социология религиикак научная дисциплина начинает формироваться с середины XIX в. В качестве близких источников социологии религии послужили идеи английских философов XVII —XVIII вв. Т. Гоббса (1588 — 1679), V. Болинброка (1678 — 1751),французских философов и представителей общественно-политической мысли XVIII в. Ш.Л. Монтескье (1689—1755), Ж.Ж. Руссо (1712—1778), К.А. Гельвеция (1715—1771), в особенности философов, историков и первых социологов XIX в. — американского историка и этнографа Л.Г. Мограна (1818 —1881), французского философа и социолога О. Конта (1798 —1857), английского философа и социолога Г. Спенсера (1820—1903), а также ряда уже упоминавшихся немецких философов. Основателями социологии религии являются немецкий социолог, историк, философМ. Вебер (1864—1920), французский социолог, философ Э. Дюркгейм (1858 —1917), немецкий философ, социолог Г. Зиммель (1858—1918), немецкий теолог и философ Э. Трёльч (1865 —1923) Один из основоположников социологии религии Дюркгейм разрабатывал свою теорию религии на основе изучения верований австралийских аборигенов («Элементарные формы религиозной жизни», 1912). В его концепции религия есть ответ на определенные условия существования, она отвечает важным социальным потребностям. Источник религии – само общество, и она существует поэтому вне зависимости от существования или не существования Бога и потустороннего мира. Таким образом, в теории Дюркгейма происходит десакрализация религии, ее сведение к социальной реальности. Определение религии, которое дал Дюркгейм, оказалось слишком широким и потому вызывающим следующее затруднение при его применении: по существу, религия здесь отождествлена с идеологией, специфика религии этим определением не улавливается.

Наряду с Дюркгеймом основоположником социологии религии считается немецкий ученый Макс Вебер. Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние религии на развитие экономики, политических систем, семьи. Вебер исследовал мировые религии и их влияние на ход истории. Вебер также первым разработал типологию религиозных организаций.

Работы названных основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, современное состояние, основные направления исследований, проблематику, методологию.

В социологии религии выделяют ряд направлений: «понимающая социология» социального действия, компаративно-типологическое, структурно-функциональное, феноменологическое, «формальная социология», «интегральная социология», социология религии, базирующаяся на материалистическом понимании истории, эмпирически-дескрептивное направление. Одним из определений предмета социологии религии может быть следующее: она исследует религию как общественную подсистему, изучает общественные основы религии, общественные закономерности ее возникновения, развития, функционирования, ее элементы и структуру, место, функции и роль в общественной системе, влияние на другие элементы этой системы, специфику обратного влияния последних на религию. Социология религии рассматривает религию как на теоретическом, так и на эмпирическом уровнях, анализирует религиозное поведение людей в единстве с их сознанием.

В состав социологической теории религии входят: 1) фундаментальные положения, раскрывающие общественно-сущностные характеристики религии, ее основы в истории и жизнедеятельности общества, групп и индивидов; 2) знания о различных феноменах религии — о религиозном сознании, культе, отношениях, объединениях, организациях и т.д.; 3) совокупность операционально интерпретированных понятий и эмпирических обобщений — «религиозность», «религиозное поведение», «типы религиозности» и проч.; 4) методика конкретно-социологических исследований в области религии. В социологии религии используются теоретические и эмпирические методы: абстрагирование, обобщение, моделирование, экстраполяция, сравнительно-исторический анализ, анализ архивных материалов, различных документов, опросы (интервью, анкетирование и т.д.), наблюдение, группировка, ранжирование, типологизация, контент-анализ и проч.

Психология религиив качестве научной дисциплины формируется в конце XIX — начале XX в. Существенный вклад в ее становление и развитие внесли немецкий психолог, физиолог,философ В. Вундт (1832—1920), американский психолог С.Холл (1844—1924), американский психолог и философ у. Джеймс. (1842—1910), немецкий философ В. Дильтей (1833 —1911), американский психолог Дж. Леуба (1868 —1946), французский философ, социолог, психолог и этнограф Л. Леви-Брюль (1857—1939), французский психолог Т. Рибо (1839 —1916), американский психолог Э. Старбек {1866 —1947), французский психолог Т. Флурнуа (1854—1920) и др.

Ее предмет составляли индивидуальные чувства, связанные с религией (религиозный опыт индивида), и «религиозное общение», обретение веры или переход из одной веры в другую, воздействие религиозной веры на поведение индивидов или групп людей. Религия рассматривается как стержень, основа внутренней духовной жизни личности, а затем и как средство групповой и социальной интеграции (социальная психология).

В первой половине XX в. сложились три подхода к объяснению человеческого поведения (в частности религиозного): один из них сводил все к врожденным инстинктам; другой – утверждал, что врожденных стимулов не существует и человеческое поведение является результатом социальных условий; наконец, третий подход был представлен психоанализом, идущим от работ З. Фрейда.

Сторонником первого подхода был У. Джеймс. В работе «Многообразие религиозного опыта» он утверждал, что религия имеет эмоциональную, а не интеллектуальную природу. Религиозность является результатом особенностей психики того или иного человека, корни религии лежат

В психологии религии реализуются как общепсихологический, так и социально-психологический подходы к изучению религии. Может быть дано следующее определение предмета данной дисциплины: она исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений индивидуальной, групповой и общественной психологии (потребностей, чувств, настроений, традиций и т.п.), содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на внерелигиозные сферы жизнедеятельности индивида, групп, общества. Психологическую теорию религии образуют: 1) учение о психологических основах религии; 2) совокупность положений, выявляющих специфику религиозно-психологических явлений (свойств, процессов, состояний), присущих личности и группе; 3) раскрытие многообразия религиозно-психологического опыта; 4) анализ психологических аспектов религиозной деятельности и отношений — культа, религиозной проповеди, обучения, воспитания, общения верующих и т.д.; 5) методика психологических исследований религиозности. Процессы,состояния, личностные свойства анализируются в связи с принадлежностью индивидов к определенным общественным системам, классам, слоям, этносам, демографическим и профессиональным группам, религиозным общностям и общинам.

В психологии религии используются такие методы исследования, как метод объективного наблюдения, анализ биографий,проективные тесты, личностные опросники, метод семантического дифференциала, методы исследования установок и диспозиций личности, социометрия, интроспекция и др. Для понимания и объяснения религиозных явлений привлекаются различные психологические теории — бихевиоризм, гештальтпсихология, интеракционизм, теория поля, психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм), когнитивизм, «гуманистическая психология», психология «самости» , трансперсонализм, культурно историческая теория и теория деятельности. В рамках конфессиональной психологии религии выделены психологическая экзегетика, пастырская психология, пастырская психотерапия и др.

феноменология религиискладывается в XX в. Значительный вклад в разработку проблем феноменологии религии внесли голландский теолог и историк религии П.Д. Шантепи де ла Соссе (1848—1920), немецкий философ и теолог Р. Отто (1869—1937), голландский теолог и религиовед Г. ван дар Леув (1890—1950), немецкий философ и социолог М. Шелер (1874—1928), немецкий философ и теолог Ф. Хайлер (1892—1967), голландский историк религии К.Ю. Блеекер (1898 —1983), англо- и франкоязычный фи-

лософ и историк М. Элиаде (1907—1986) и др. Большое влияние на развитие феноменологии религии оказали феноменологическая философия немецкого философа Э. Гуссерля (1859 —1938) и экзистенциализм немецкого философа М. Хайдеггера (1889—1976).

В отличие от других разделов религиоведения феноменология религии пока еще в меньшей мере конституировала себя в качестве относительно самостоятельной дисциплины; шли и идут дискуссии о ее предмете, о взаимоотношениях феноменологии с теологией, с историей и философией религии. И все же центральные узлы предметного поля постепенно высвечивались. Ныне считается, что главными понятиями феноменологии религииявляются такие, как «священное» в отличие от «профанного» («священный предмет»,«священное число», «священное пространство и время»), «нумиозное» и др. Можно высказать следующую гипотезу о предметном поле феноменологии религии: она соотносит представления, идеи, цели, мотивы практически взаимодействующих, находящихся в коммуникации индивидов с точки зрения реализующихся религиозных значений и смыслов, на этой основе достигает понимания явлений религии, дает их систематическое описание, разрабатывает их классификации с помощью сопоставления и сравнения. В феноменологии религии сложились две традиции - дескриптивная и интерпретативная.

История религиикак раздел религиоведения, подобно философии религии, начала формироваться раньше, чем три других названных его раздела. В XVIII в. ряд проблем истории религии освещался в сочинениях французского просветителя, энциклопедиста Ш. де Бросса (1709—1777), французского ученого и философа Ш.Ф. Дюпюи (1742—1809). В XIX в. в развитие истории религии немалый вклад внесли немецкие теологии и историки,

представители так называемой тюбингенской школы в богословии Ф.К. Баур (1792—1860) и Д.Ф. Штраус (1808-1874). Начиная с XIX в. история религии становится областью деятельности многих исследователей, это швейцарский историк и правовед И. Бахофен (1815—1887), французский историк Ф. де Куланж (1830—1892), французский писатель, историк и филолог-востоковед Ж.Э. Ренан (1823 —1892), английский историк, востоковед у. Робертсон Смит (1846—1894), английские историки и этнологи Э.Б. Тайлор (1832—1917), Дж. Фрэзер (1854—1941), немецкий историк Ю. Вельгаузен (1844—1918), немецкий историк и философ А. Древе (1865—1935), австрийский теолог, этнограф и лингвист В. Шмидт (1868 —1954), российские историки Ф.И. Щербатской (1866—1942), В.В. Бартольд (1869 — 1930), А.Б. Ранович (1885 — 1948), Р.Ю. Випнер (1859 — 1954), богослов и историк А.В. Карташов (1875 —1960) и многие другие.

Одно из направлений развития религиоведения было связано с тем, что открытие новых континентов и народов, не только живущих ныне, но и существовавших в прошлом, обнаружило многообразие форм и типов религии, в том числе и многих таких, которые ранее практически не были известны. Со временем накопился материал, значительно обогативший знания о религиях Востока – исламе, индуизме, буддизме. Появились описания так называемых примитивных религий, а вместе со всем этим – попытки систематизировать накопившийся материал, выработать типологию религий, попытки найти такую элементарную форму религии, из которой впоследствии развились другие формы.

Оформился сравнительно-исторический анализ религии, основанный на сравнении конкретно-исторических проявлений религиозного сознания.

Были открыты древние тексты – египетские и индийские. Специалисты по санскриту обнаружили сходство между индийскими мифами, с одной стороны, и греческими, римскими и библейскими – с другой. Так начало развиваться сравнительное религиоведение и утвердилась мысль о том, что религия есть историческое явление и не может изучаться отдельно от истории.

На первых порах главное внимание уделялось сравнительному изучению мифа, так что история религии в значительной степени совпадала с историей мифа. В мифе обнаружили особый, исторически ранний, способ выражения человеческого переживания и объяснения реальности, когда природные явления и исторические события понимались как факты божественного вмешательства.

Продолжая исследования в области мифа, Ф.М. Мюллер (1823-1900) сыграл решающую роль в становлении религиоведения как самостоятельной научной дисциплины. Он считается основоположником религиоведения. Мюллер поставил задачу понять, что такое религия, каким законам она следует в своем историческом развитии. Для решения этой задачи он предложил сравнительный метод и утверждал, что тот, кто знает одну религию, не знает ни одной. Чтобы понять происхождение и оценить значение той или иной религии, нужно выявить ее древнейшую форму, сравнить с другими типами религии.

История религии обрисовывает движущийся во времени мир явлений религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет информацию о многочисленных существовавших и существующих религиях. Изучаются происхождение религии, ранние формы верований (на основе данных археологии, этнографии, сравнительного языкознания и др.). Исследования ведутся в русле всеобщей истории религии, истории данной религии или конфессии, страноведческой истории религий и конфессий.

Как явствует из сказанного, содержание религиоведческого знания не сводится только к философскому, в системе этого знания имеются социологические, психологические, семиотические, исторические и другие компоненты, дающие понимание и описание определенных сторон объекта с помощью соответствующих теорий и методов.

Иногда высказывается мнение, что религиоведение как относительно самостоятельная, комплексная отрасль знания «не существует»; развиваются лишь отдельные дисциплины — философия,социология, психология, история религии, которые представлены в соответствующих отраслях знания. Данное мнение, подобно тому, которое высказывал бы тот, кто, игнорируя процесс дифференциации наук и знания внутри наук, стал бы говорить: нет физики, а есть классическая механика, электродинамика, термодинамика, теория относительности, квантовая механика, физика элементарных частиц, твердого тела; или — нет психологии, а есть общая психология, социальная психология, этнопсихология, детская и педагогическая психология, патопсихология, психолингвис-тика, психология труда, инженерная психология и т.д. Особенно подчеркнем, что разделы внутри религиоведения находятся, так сказать, «у себя», имеют один объект, и знания разных разделов интегрируются в систему знаний о данном объекте; это повышает эффективность и научных исследований в области религии, и религиоведческого образования. Конечно, изучение религии может осуществляться и осуществляется в рамках социологии, психологии, филологии, истории, правоведения и других наук, но в них это изучение имеет статус прикладных областей знания, по необходимости оторванных друг от друга.

Существует точка зрения, согласно которой религиоведение —это эмпирическая наука. С этим связаны попытки, с одной стороны, оторвать религиоведение от философии, а с другой — проигнорировать тот факт, что в рамках философии всегда было представлено философское размышление о религии. В учебниках по философии, издаваемых в последние годы, онтология, гносеология, социальная философия, философия и методология науки, этика и эстетика называются, а философия религии, как правило, нет .

Философия религии является вполне релевантным разделом философии и подготовки специалистов-философов. В то же время она — базовая составная часть религиоведения как комплексной дисциплины и подготовки специалистов-религиоведов. Конечно, статус и связи философии религии в философии и в религиоведении неодинаковы: в философии интеграторами выступают онтология и гносеология, философия религии находится в связи сними, а также с социальной философией, логикой, этикой, эстетикой и другими философскими дисциплинами; в религиоведении философия религии, как уже было сказано, является базовым разделом, интегратором, связана с социологией, психологией, феноменологией, историей религии, воссоединяя -разноуровневые и разноаспектные знания о религии в систему. Философия раскрывает глубинные, сущностные свойства объекта ,в свою очередь социология, психология, история и другие разделы позволяют увидеть, как объект предстает в разных ипостасях и на разных уровнях, как он обнаруживается в различных феноменах.

Различают теоретическое и историческое религиоведение; первое разрабатывает понятийный аппарат, предлагает концепции объекта и т.д., второе создает его диахронное и синхронное изображение. Теоретическое соотносят также и с эмпирическим: в этом случае подчеркивается, что теоретическое раскрывает сущность, глубинные закономерности, а эмпирическое имеет дело с явлениями религии. Среди учений о религии есть религиозные (конфессиональные) и нерелигиозные (неконфессиональные). К религиозным относятся направления, представленные теологами, а также другими исследователями, которые хотя и не являются богословами, но стоят на позициях религиозного мировоззрения.

В этом случае религия рассматривается «изнутри», ее изучение непосредственно связано с религиозными интересами. Нерелигиозные течения базируются на иных исходных мировоззренческих принципах, подходят к религии «извне», стремятся дистанцировать себя от какой бы то ни было конфессии.

Итак, в XIX – XX вв. границы изучения религии значительно расширились. Оказалось, что подобно природным явлениям, историческим событиям, искусству и морали, религия поддается научному описанию и объяснению. Чтобы решиться рассматривать религию как предмет науки, нужна значительная смелость. Ведь религия в отличие от обычных вещей и явлений в силу своей особой, божественной природы считалась иррациональной, недоступной научному анализу. С середины 19 века благодаря исследованиям мифа, социологии и психологии религии, ее сравнительно-историческому анализу формируется представление о религии как о сложном феномене культуры, выполняющем в обществе ряд важных функций.

№ 2 Понятие религии.

1) История человечества знает множество разнообразных религий и систем верований. Все они, так или иначе, исходят из идеи неполноты и несовершенства человека и предлагают пути нашего совершенствования, восхождения к высшей целостности, к спасению. Религия одна из необходимых форм постижения мира и укрепления солидарности людей на основе признаваемых ими конечных смыслов универсума, жизни и совершенствования общества и индивида.

Этимология. Цицерон – лат.religio от лат. Relegere, что означает идти назад, обдумывать, бояться. Отсюда религия как богобоязненность и почитание богов. Лактанций (христ. Апологет) - лат.religio от religare (вязать, связывать), и тогда религия есть связь, союз.

2)Слово религия (лат. religio) происходит от слова лига, то есть связь, союз; аналогом слова лига в санскрите является слово йога (единение, сосредоточение, усилие). Понятие связи может обозначать такие реалии, как обусловленность, сопряжение, соединение, неотрывность, скрепление, нераздельность, зависимость, общность, слияние в целое и т. п. Вместе с тем на практике под религией чаще всего подразумевается не всякая связь, но связь прежде всего духовная

Суть теологической (богословской) концепции религии сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним. В рамках этой концепции постулируется существование сверхъестественного существа — Бога, который порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как венец творения и как существо, наделенное непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Но только стремления человека для слияния с Божеством недостаточно, необходимы усилия со стороны последнего. Таким образом, устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией. Философско-теологическая концепция религии по своей сути мало чем отличается от теологической. Просто эта суть завуалирована более сложной терминологией и более сложной аргументацией. Понятие Бог заменяется понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др.

3)Эгоцентрическая религия это налаживание или восстановление духовной связи индивида со своим истинным Я, поиск собственной незримой сущности внутри себя, внутренний диалог о своем сокровенном и священном архетипе и о резервах самоусовершенствования. Такого рода индивидуалистическая религия, чаще всего атеистическая, внецерковная и внеконфессиональная, обычно исходит из идеи о самодостаточности истинного Я как микрокосма. Подчас сам индивидуальный микрокосм может пониматься не только как конденсат Вселенной, но и как снятая и вечно пребывающая в Я вся историческая смена людей. Все, что есть, было и будет, уже заключено в истинном Я (в Я с большой буквы, в отличие от эмпирического я), мое же несовершенное и повседневное я стремится воссоединиться с абсолютным в самом себе.

Характерный пример эгоцентрической религии дзэн-буддизм.

Социоцентрическая религия выражает стремление родового человека или какой-либо части общества собрать все свои разрозненные сущностные силы воедино. Эти силы односторонне проявляются через отдельных индивидов, и их нужно сплотить, дабы обрести всеединство. Разделение труда и узкая специализация в обществе в тенденции низводят индивидов до частичной функции. При этом архетип соборности постепенно утрачивается. Восстановить утраченное социальное единство или воссоздать такое единство на новом и более высоком духовном уровне основная цель социоцентрической религии. В зависимости от ее идеалов, канонов и отношения к эгоцентрическому аспекту духовности она либо способствует, либо, напротив, тормозит, сопротивляется совершенствованию индивидуальности.

Космоцентрические религии обычно определяются как восстановление или налаживание связи с Богом, космическим центром, средоточием Вселенной. Например, христианство, основанное на идее о том, что Адам своим грехопадением порвал связь с Богом, испытывает в лице народившегося от Бога человечества вину перед Творцом и пытается восстановить с Ним духовную близость. Второй Адам, Иисус Христос искупил первородный грех, и теперь все христиане, родившиеся к новой жизни через крещение водой и Святым Духом, находятся в духовной связи с Богом.

4)Супранатуральное. Чтобы разрешить логическую трудность, заключенную в понятии сверхъестины, незаметно подменяют понятия бытия (есть) или существования понятием природы (натуры) и говорят: сверхъестественное то же, что и сверхприродное, супернатуральное, супранатуральное. Английское слово supernatural на русский язык обычно переводят как сверхъестественное. Д. М. Угринович пишет: Сверхъестественное значит нечто, не подчиняющееся законам материального мира, выпадающее из цепи причинных связей и зависимостей. Одни религиоведы раскрывают сверхъестественное через понятия сверхчувственного, нетелесного, непротяженного существования как чего-то не обнаруживаемого внешними органами чувств человека и приборами. Другие придают ему более узкий смысл: сверхъестественное это особое гипотетическое измерение иного пространства, в котором душа может обитать без земного тела (загробный мир). Однако многие религиоведы все-таки избегают понятия сверхъестественного из-за расплывчатости и парадоксальности его смысла.

Плотин о Едином. В европейской культуре специфическое представление о сверхъестественном восходит к трактовке неоплатоником Плотином понятия Единого: Единое это сверхбытие, сверхъестина и нельзя утверждать, что оно обладает бытием. Плотин поставил вопрос об истоке всякого сущего и указал на Единое. Единое, по его мнению, выше всякого есть, так что само бытие вообще надо мыслить как проявление этого первоначала. В этом случае непроявленный Бог не тождествен всесуществованию, Его неточно именовать Тот, кто Есть, Он сверхъестествен, а свойство быть можно прилагать лишь к творениям и проявлениям Бога. Так, Плотин различал Бога как Единое и бытие как продукт деятельности Бога. Концепция Плотина логически противоречива, так как в ней:

а) единое искусственно отрывается от многого, от того, что объединяется;

б) непроявленное единое объявляется изначально несуществующим и не имеющим бытия, так что невозможно ни утверждать, что Бог есть, ни отрицать этого.

Признание важности методологических принципов эволюционизма, каузального анализа и редукционизмаследует считать не шагом назад, а новым витком в развитии религиоведения. Наука сплошь и рядом развивается, используя старые идеи, которые наполняются обновленным содержанием и обретают современное звучание.

Религия рассматривается психологией религии как переживания индивида, как фактор, способный влиять на переживания и через них на действия индивида или какой-то группы людей. Психологическое объяснение религиозной жизни индивида сводится в таком случае просто к констатации притязания или уверенности верующего в том, что он живет вместе с «живым» богом.

Социология рел. М.Вебер рассматривал религию как социокультурный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей индивида и общества и вместе с тем функционирует в качестве самостоятельного социального института.

М.Вебер представляет религию как первичную основу ценностей и в этом качестве она является одним из важнейших способов придания смысла социальному действию, определяет его значения и цели. Именно на основе религиозных установок все происходящие в жизни человека события квалифицируются им как смысложизненные или бессмысленные. Религиозное истолкование мира является средством ориентации в нем и регуляции поведения. Религия рисует определенную картину мира и в то же время задает систему ценностей и норм, в соответствие с которыми одни действия запрещаются, а другие разрешаются. Тем самым она создаёт моральные нормы поведения человека.

Э.Дюркгейм рассматривает религию как созданный человеком социальный институт, формирующийся естественным образом как ответ на отдельные условия его существования с целью удовлетворения определённых социальных потребностей. Источником религии, согласно Дюркгейму, является сам социальный способ существования людей. В религии общество обожествляет само себя. Смысл и предназначение религии состоит, прежде всего, в том, чтобы культивировать социальное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. Таким образом, для Э.Дюркгейма религиозными являются все коллективные представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер, и тем самым связывают индивида и общество, подчиняют его последнему.

Определения религии.

Шлейермахерподчеркивает, что в религии чувство к бесконечному, чувство абсолютной зависимости обусловливает противостояние и взаимопревращение “возвышающих” и “принижающих” чувств; смирения и гордости, раскаяния, и радостной самоудовлетворенности. По мнению Шлейермахера, место религии там, где живые соприкосновения человека с миром принимают преимущественно характер чувства, в нем произрастают прекрасные и благоуханные цветы религии. Такова самобытная область религии, которая присуща всецело ей одной. Не познания или предметы познания, не дела, поступки, различные области действования, а только чувства составляют “элементы религии”. Чувство, которое выражает бытие и жизнь человека, равно как и общее бытие и жизнь Вселенной, поскольку в нем (чувстве) дано действие Бога через посредство действия мира, образует религиозность. Религия по своему источнику есть возбужденное в высшем направлении чувство.

Э. Тайлор -анимистическая концепция происхождения религии, согласно которой в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных сущностях. Э. Тайлор выдвинул формулу: «анимизм есть минимум определения религии». Он предположил, что сны, видения, галлюцинации и безжизненность мертвых тел привели первобытных людей к заключению, что в их теле живет душа (лат. anima). Поскольку им часто снились умершие родственники, они, согласно этой теории, думали, что душа продолжает жить после смерти: покидает тело и вселяется в деревья, скалы, ручьи и тому подобное. В итоге люди стали обожествлять умерших и те предметы, в которые, по их мнению, переселялись души. Так, по словам Тайлора, и появилась религия.

Макс Мюллер отстаивал концепцию "естественного" происхождения мифов — в частности, в своей работе Очерки сравнительной мифологии. Он считал, что человек персонифицирует явления природы и обожествляет солнце, луну, гром, небо; боги — это прилагательные, которые становятся "именами", а мифологию можно назвать "болезнью языка". Таким образом, мифология оказывается тесно связанной с лингвистикой

Согласно Фрейзеру, вначале человек пытался оказывать влияние на свою жизнь и окружающий мир, подражая тому, что видел в природе. Например, человек думал, что если покропить водой землю под грохот барабанов (имитация грозы), то можно вызвать дождь, а если исколоть шипами изображение своего врага, то можно навести на него порчу. Так получили распространение ритуалы, заклинания и магические предметы. Когда они не действовали, человек, вместо того чтобы подчинять себе высшие силы, пытался договориться с ними полюбовно и всячески их задабривал. Заклинания и ритуалы преобразились в молитвы и жертвоприношения — так возникла религия. Сам Фрейзер объяснил: «Под религией я понимаю умилостивление и умиротворение сил, стоящих выше человека».

Фрейд религия появилась из так называемого отцовского комплекса. По его мнению, так же, как в табунах диких коней и быков, в человеческой «первобытной орде» вожаком был отец. Сыновья одновременно ненавидели его и восхищались им. Чтобы завладеть отцовской силой, говорил Фрейд, эти дикари «соединились, убили и съели отца». Однако позже угрызения совести заставили их придумать различные обряды и церемонии, чтобы искупить свою вину. Согласно фрейдовской теории, образ отца стал Богом, обряды и церемонии — первейшей религией, а поедание убитого отца — традицией причастия, которую практикуют многие религии.

Фейербах. Религия есть не только дело воображения, фантазии, не только дело чувства, но также и желания, стремления человека устранять неприятные чувства и создавать себе приятные. Иначе говоря, религия есть выражение стремления человека освободиться от бед нынешних или будущих и получить добро, которое он желает: тем самым она — выражение стремления к счастью.

Энгельс – определение религии: Религия – фантастическое отношение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над человеком в его повседневной жизни, отражение в котором земные силы принимают форму неземных.

Дж. Пратт считал, что религия в своей подлинной сути имеет скорее эмоциональную, чем интеллектуальную природу.

Э. Тайлор: минимум религии – анимизм. М. Мюллер: религия есть символика первобытных мифов о природе. Дж. Фреэер: религия – это олицетворение и умилостливание тех сил природы, перед которыми люди беспомощны. Д.Б. Пратт: религия есть вера в судьбу. 3. Фpeйд о религии как универсальном неврозе навязчивости в форме защиты от чувств неуверенности и страха. Д. Фишер о религии как социальной культивации социально принятых ценностей. А. Уайтхед: религия это система истин, способная переделать характер признающего ее человека. Дж. Дьюи: религия есть стремление, во что бы то ни стало отстоять всеобщую ценность какого-либо идеала.

Концепции религии.
Теологическая концепция признает источником религии сверхъестественное – Бога или просто некое духовное начало.
Субъективистская (основатель Уильям Джеймс) – рассматривает религию как порождение индивидуального сознания, субъективных переживаний человека.
Антропологическая (основатель Людвиг Фейербах) – видит религию как продукт человеческого сознания, фантазии, воображения. Человек в процессе познания отделяет от себя свои собственные качества (страх, любовь, эгоизм и т.д.) и переносит их на Бога или какое-то сверхъестественное существо, реально не существующее в мире.
Биологизаторская (основатель Зигмунд Фрейд) - религия есть порождение человеческих инстинктов, особая форма реагирования человека на окружающую среду, на те или иные обстоятельства, в которых он вынужден жить.
Социологическая (основатель Эмиль Дюркгейм) – религия имеет социальную основу и обеспечивает целостность любого общества – от древнейшего до современного. Религиозные нормы, ценности, верования, чувства являются необходимыми для всех людей, поскольку как бы цементируют общество, связывают человека с ним.
Марксистская концепция – религия как сложнейшее социально-психологическое явление, порожденное определенными общественными отношениями. Именно общество рождает потребность в религии.

В. С. Соловьев о религии. Религия, говоря вообще и отвлеченно есть связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего. Религия есть воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым началом. Безусловное начало всего существующего философы именуют по латински absolutus; говоря иными словами, религия это связь человека и мира с абсолютом.

Учение И. Канта о религии

«Рел-я в пределах только разума» 1793г.

Работа состоит из 3х частей:

1. Первая часть посв. взаимодействию двух моральных качеств в чел-ке – Добра и Зла и тому, что мораль неизбежно ведёт к религии, благодаря чему взаимодействие морали и религии расширяются до идеи обладающего властью морального законодателя вне человека – Бога.

Кант размышлял о нравственной природе чел-ка, раскрывая разн. т.з. на природу ч-ка:

Философы убеждены, что ч-к безнадёжно погряз во зле, другие видят его по природе добрым, а зло он совершает под влиянием обстоятельств – РИГОРИСТЫ.

ИНДЕФЕРЕНТИСТЫ – ч-к по природе нейтрален

СИНКРЕТИСТЫ – ч-к одновременно и добр и зол

Сам Кант ригорист и одновр. диалектик, когда говорит о борьбе добра и зла в ч-ке.

2. Борьба принципов добра и зла в ч-ке.

Ч-к обладает первонач. задатками добра, но вместе с тем у ч-ка также сущ-ет склонность творить зло, которая выглядит как преобретённая, будучи при этом ему присущей, след-но ч-к по природе зол.

- моральное воспитание состоит в том, чтобы восстановить в правах добрые задатки, чтобы они одержали победу в борьбе со злом.

- приобщение к рел-и

3. Своё опред-е религии.

3.1 Религия – это познание всех наших обязанностей, как божественных заповедей. Высшее нравственное благо не может быть осуществлено исключительно посредствам стремления отдельного ч-ка к его собственному моральному совершенству, а требует объединения людей в одно целое.

Благо – это общественная потребность и порождение общества. Он говорит о создании этической общины – этически-гражданского общества. Эта этическая общность отличается от юридич. гражданской общности (юрид подчиняется праву, этическая – под началом законов добродетели). Возм. этич. общность – Бог, люди, народ божий. Единение через Церковь видимую и невидимую.

Признаки истинной Церкви (этической общности):

-Всеобщность – численное единство, которое предотвращает дробление на секты.

-Чистота – единение на основе только моральных побуждений. очищение от суеверий и фанатизма.

-Отношения людей строятся только на основе принципа свободы.

-Модальность – неизменность, церковь строится на основе законов.

-Принцип построения Э.О. – домашняя община, семья.

Все это идеал, не воплощенный пока в жизнь.

Как воплотить эти идеи в жизнь?

3.2 Историч. периоды развития рел-и:

1)Естественное (безрелигиозное) состояние людей

2)Несовершенный тип религии – богослужебный (наиболее распр. в то время по мнению Канта), который рассчитан на снискание благосклонности верховного существа, которое можно умилостивить путём почитания (жертвоприношение, обряды…) Священник в роли посредника. Церковь – храм, где совершается ритуал.

3) Необходимо, чтоб функционировала религия разума (этическая общность). Чистая вера в добро, рел-я доброго образа жизни, которая обязывает к внутреннему совершенствованию. Священник – наставник, Церковь – место собраний для поучений.

Первый шаг к религии разума – Христианство, где Бог – моральный закон и любовь. Сущ-ет только одна истинная религия, но м.б. разные виды веры – иудейская, магометанская, христианская, католическая, лютеранская, и принадлежность к ним м.б. примером религиозного фанатизма.

Кант критикует рел-й фанатизм. Говорит о том, что необходимо приближаться к единодержавию чистой рел-ой веры, как приближения царствия божьего, но людям это трудно сделать ввиду их слабости.

Вывод: т.о. Кант не даёт никаких практических рекомендаций по созданию такой этической общности, но задаёт вектор направленности; говорит о неком идеальном построении религии в пределах только разума.

Философия религии И. Канта

Яблоков И.Н., д-р филос. наук

Немецкий философ И. Кант новаторски подошел к постановке и решению многих проблем, в том числе и в области исследования религии. Он одним из первых в рамках философии выделил специальный раздел, посвященный рассмотрению религии и тем самым дал импульс формированию и развитию философии религии как части религиоведения. Кант обращался к анализу религии в учениях о познании, морали, суждении в работах “Критика чистого разума”, “Критика практического разума”, “Критика способности суждения” и других произведениях. Рассмотрению религии Кант посвятил ряд специальных работ — прежде всего это “Религия в пределах только разума” — и истолковывал ее в соответствии с основными принципами философской системы в целом. Согласно Канту, существуют.априорные (лат. a priori — от (из) первого, прежнего, предыдущего, стоящего выше) способности человеческого познания и соответственно — априорные знания. Априорные основания имеются и в интеллекте, и в чувственности, и в связанном с ней опыте. Признаками априорного знания .являются необходимость и всеобщность, безусловная независимость от всякого опыта, а чистым априорным знанием считается то, к которому не примешивается ничто эмпирическое. Априорные знания отличны от апостериорных (лат. а posteriori — от (из) следующего, последующего, более позднего), эмпирических.

Кант заимствовал из схоластики термины “трансцендентальное” (лат. transcendens -- переступающий, переходящий, выходящий за пределы) и “трансцендентное”, но переосмысливал их. Трансцендентальное обозначает некоторые априорные способности познания и сам процесс познания этих способностей: оно имманентно (лат. immanentis — пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо) сознанию, может быть познано и действительно познается. Трансцендентное — это то, что существует вне сознания и непознаваемо, “выходит за пределы всякого опыта”, чему в чувствах не может быть дан никакой адекватный предмет (последние характеристики сближают трансцендентное с трансцендентальным).

Кант разделял объективно существующие, но непознаваемые науками “вещи-в-себе” и находящиеся в сознании познаваемые “явления”, возникающие в результате воздействия предметов и вещей извне. С разделением “явлений” и “вещей-в-себе” сопряжено различение феноменов (греч. fainomenon — являющееся, показывающееся, обнаруживающееся) и ноуменов (греч. noumenon — ум, разум, мысль). Феномен есть чувственный предмет, мыслимый рассудком, данное понятие аналогично понятию “явление”. В отличие от “вещи-в-себе”, обладающей “положительным смыслом”, который связан с ее отношением к некоторой объективной реальности, ноумен понимался Кантом лишь в “негативном смысле”, как нечто не имеющее объективного существования, относящееся только к сфере мысли (понятие без предмета, то, что не есть объект чувственного созерцания). Среди познавательных способностей Кант рассматривал чувственность с ее явлениями; создающий единство явлений рассудок с его категориями; и разум как высшую способность с его трансцендентальными идеями, образующий единство правил рассудка. Трансцендентальные идеи выходят за пределы всякого опыта, для них в чувствах не может быть дан никакой адекватный предмет. Особое внимание философ уделял трем трансцендентальным идеям разума — души, мира, Бога, которые считаются предметами исследования в метафизике, включающей соответственно три раздела — психологию, космологию, теологию.

Критикуя “рациональную психологию”, Кант показывал, что обоснование учения о душе как нематериальной, духовной бессмертной субстанции содержит логическую ошибку — “трансцендентальный паралогизм”, и это учение теоретически не доказано.

В “рациональной космологии” философ обнаруживал антиномии — тезисы и антитезисы, видимостные суждения, иллюзорные утверждения, которые, однако, выглядят одинаково аргументированными. Кант рассматривал четыре антиномии.

Первая: мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве; мир не имеет начала во времени и границ в пространстве, он бесконечен и во времени и в пространстве.

Вторая: всякая сложная субстанция состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого; ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.

Третья: причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире; для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность (причинность через свободу); нет никакой свободы, все совершается в мире по законам природы.

Четвертая: к миру принадлежит или; как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность; нигде нет абсолютно необходимой сущности — ни в мире, ни вне его — как его причины: По мнению Канта, разум, стремясь достигнуть научного содержательного знания о мире, неизбежно впадает в заблуждения. Антиномии носят иллюзорный характер, и необходимо освободить метафизику от “космологической диалектики” (т. е. от видимостей, иллюзий).

Рассматривая содержание “рациональной теологии” философ подчеркивал, что идея Бога — это “идеал всереальнейший сущности”, “идеал чистого разума”. Согласно Канту, идеал, наряду с паралогизмом и антиномией, является заблуждением, видимостью, иллюзией разума. Для обоснования этой мысли философ подвергал критике доказательства бытия Бога — онтологическое, космологическое и физико-теологическое. Как результат выдвигалось следующее положение: все попытки чисто спекулятивного, т. е. теоретического, применения разума к теологии совершенно бесполезны.

Но, отвергая возможность теоретического познавательного применения трансцендентальных идей - души, мира, Бога - в этической концепции Кант обосновывал необходимость их практического применения. Моральный закон — это закон причинности через свободу, он образует еще одну априорную форму сознания. Чистый разум, обращенный к воле, определяющий волю, делает ее свободной и становится “практическим разумом”. Основной закон чистого практического разума (категорический императив) формулировался Кантом следующим образом: “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу “принципа всеобщего законодательства”. Заповедь “содействовать высшему благу” имеет объективное основание в практическом разуме. Моральный закон причинности через свободу дает нам факт, необъяснимый из каких бы то ни было данных чувственно воспринимаемого мира и из всей сферы применения теоретического разума. Этот факт указывает нам на чистый, умопостигаемый мир и, более того, положительно определяет этот мир и позволяет нечто познать о нем. Моральный закон должен дать чувственно воспринимаемому миру, чувственной природе, как она выступает у разумных существ, форму умопостигаемого мира, т. е. сверхчувственной природы. Он есть основной закон сверхчувственной природы и чистого умопостигаемого мира, подобие которого должно существовать в чувственно воспринимаемом мире, но так, чтобы не наносить ущерба его законам.

Причинность по законам природы и причинность через свободу, действуют, согласно Канту, в разных мирах — в феноменальном и ноуменальном. Человек — существо двойственное; он принадлежит к обоим мирам: к чувственно воспринимаемому миру, где подчинен законам природы, в то же время как существо разумное — и к умопостигаемому миру, где подчинен законам, которые независимы от природы и основаны только в разуме. В земном существовании необходимо возникает антиномия прак- тического разума: невозможно, чтобы желание счастья было побудительной причиной максимы добродетели или чтобы максима добродетели была причиной счастья. Поэтому высшее благо достижимо в умопостигаемом мире при допущении бессмертия души и бытия Бога. Кант сформулировал моральное доказательство бессмертия души и бытия Бога.

Доказательство бессмертия души он развертывает следующим образом - осуществление высшего блага в мире есть необходимый объект воли, определяемый моральным законом. Этот закон требует прежде всего полноты первой и самой главной части высшего блага - нравственности, добродетели. Полное же соответствие воли с моральным законом есть святость — совершенство, недоступное ни одному разумному существу в чувственно воспринимаемом мире ни в какой момент его существования; подобное совершенство может иметь место только в прогрессе, идущем в бесконечность. Но этот бесконечный прогресс возможен, только если допустить продолжающееся до бесконечности существование и личности разумного существа. Следовательно, высшее благо практически возможно только при допущении бессмертия души.

Исходя из морального закона, философ строит и доказательство бытия Бога. Этот закон предполагает возможность второго элемента высшего блага — соразмерного с нравственностью счастья. Человек как физическое существо включен в необходимость природы, подчинен физической каузальности. Но тот же самый человек имеет и свободную волю, которая не подчинена физической необходимости, а обусловлена необходимостью моральной — причинностью через свободу, моральной каузальностью. В моральном законе нет никакого основания для необходимой связи между нравственностью и соразмерным с ней счастьем существа, принадлежащего к миру как часть и потому зависимого от него. Обман, насилие, зависть существуют и всегда будут существовать вокруг тех людей, которые честны, миролюбивы и доброжелательны. И честные люди, несмотря на то, что они достойны счастья, всегда будут подвержены по вине природы всем бедствиям — лишениям, болезням и преждевременной смерти. Всех — и честных и нечестных — поглотит широкая могила и бросит в бездну бесцельного хаоса материи, из которого они были извлечены. Значит, высшее благо в мире возможно, лишь поскольку признают высшую причину природы, а высшая причина природы есть Бог. Мы должны признать моральную причину мира (Творца мира), т. е. предположить, что Бог есть. Однако, замечал Кант, этот моральный аргумент вовсе не имеет в виду дать объективно значимое доказательство бытия Бога; это аргумент субъективно достаточный для моральных существ.

Согласно Канту, постулаты практического разума — бессмертие, свобода, бытие Божие — суть предметы веры, основанной на, чистом разуме, моральной веры, а эта вера есть “моральный образ мышления” разума при его убежденности в том, что недоступно теоретическому познанию. Три названные идеи сами по себе еще не знания, но все же они трансцендентные мысли, в которых нет ничего невозможного. Мы не познаем, что есть сами по себе природа души, умопостигаемый мир, высшая сущность, мы имеем лишь понятия о них, объединенные в практическом понятии высшего блага как объекта нашей воли и совершенно априорно через чистый разум. Мораль не нуждается в религии, благодаря чистому практическому разуму она довлеет сама себе. Но из морали возникает представление о конечной цели всех вещей, и этим создается объективная практическая реальность для сочетания целесообразности свободы с целесообразностью природы. Мораль неизбежно ведет к религии.

Сочинение Канта “Религия в пределах только разума” специально посвящено философскому исследованию религии, Философ выявлял сущность религии и находил ее в моральном образе мыслей, скрытом внутри, но выражающемся в соответствующем образе жизни. Он писал: “Религия (рассматриваемая субъективно) есть познание всех наших обязанностей как божественных заповедей”. Кант характеризует религию и в другом аспекте; “...всякая религия состоит в том, что мы смотрим на Бога как на достойного всеобщего почитания законодателя всех наших обязанностей”. Еще более определенно Кант сближает религию и мораль в работе “Спор факультетов”: “Религия — это не совокупность определенных учений как божественных откровений (такая совокупность называется богословием), а совокупность наших обязанностей вообще как велений Божьих (и субъективно, — совокупность максим соблюдения их, как таковых). Религия ничем не отличается от морали по своему содержанию, т. е. объекту, ибо она касается долга вообще; ее отличие от морали лишь формальное, т.е. религия есть законодательство разума, призванное придавать морали влияние на человеческую волю для исполнения человеком каждого его долга при помощи созданной самим разумом идеи Бога”. Философ утверждал, что есть только одна истинная религия и нет различных, но могут быть различные виды веры.

Кант проводил границу между исторической верой, которую называл также верой Откровения, статутарной, церковной верой, и чистой религиозной верой, верой чистого разума, моральной верой. Первая — принудительна, “мертва”, в то время как вторая - это “живая вера”, она свободна. По мнению философа, в истории постоянно шла борьба между этими верами. В соответствии с видом веры, образом мыслей, способом почитания и формой поведения религия принимает разный вид.

Кант различал моральную и статутарную религии. Религию, основывающуюся на моральной вере, вере чистого разума, он называл “чисто моральной”; в ней каждый с помощью собственного разума познает Божественную волю в самом себе. Если же мы принимаем статутарные законы, то исполнение их будет представлять собой статутарную религию. Познание последней возможно уже не посредством нашего собственного разума, но только через Откровение. Такая религия основывается на исторической вере, а не на вере чистого разума.

Статутарные божественные законы, как и статутарную религию, можно принять. Но сами по себе они не обязательны и могут быть признаны лишь в качестве Откровения Божественной воли; заключать в себе только средство для поощрения и распространения истинной религии. Моральное законодательство, через которое воля Божия первоначально запечатлена в сердце человека, является необходимым условием всякой истинной религии и создает ее. Поэтому “истинное почитание” Бога, имеющее “всеобщее значение для каждого человека”, должно основываться единственно на моральном законодательстве. Статутарное законодательство, предполагающее Откровение, можно рассматривать лишь как случайное, как таковое оно подходит или может подходить не каждому человеку, и, значит, его нельзя считать обязательным для людей вообще.

От чистой моральной религии Кант также отличал богослужебную религию. Моральная религия представляет собой постоянное стремление к морально-доброму образу жизни: исполнение обязанностей по отношению к людям (к самому себе и другим) и есть исполнение Божественных заповедей. Поведение, поскольку оно имеет отношение к нравственности, представляет собой постоянное служение Богу; лучше служить ему каким-либо другим способом невозможно, поскольку люди могут воздействовать и влиять лишь на другое существо в этом мире, но не на Него.

В богослужебной религии имеет значение не столько внутренняя моральная ценность поступков, сколько внешнее совершение их для Бога и тем самым угождение Ему хотя бы пассивным послушанием, даже и при индифферентности поступков в моральном отношении. Празднества, исповедание веры в богооткровенные законы, соблюдение предписаний, относящихся к формам церкви, являются морально-безразличными действиями.

Кант, принимая разделение религий на откровенную и естественную, делал это по-своему: “Та религия, в. которой я заранее должен знать, что нечто есть божественная заповедь, дабы признавать это моим долгом, есть религия Откровенная... Напротив, та, в которой я сначала должен знать, что нечто есть долг, прежде чем я могу признать это за божественную заповедь, — это естественная религия ”. Естественная религия может быть в то же время и откровенной, если люди посредством применения своего разума сами собой могут и должны прийти к религии, даваемой через Откровение. В этом случае религия объективно бывает естественной, хотя субъективно-откровенной. С другой стороны, и откровенную религию можно рассматривать как естественную.

Значит, откровение ее в известное время и в известном месте может быть мудрым и весьма полезным для человеческого рода. Христианство - “истинная”, “совершенная религия”, оно является естественной, ученой и откровенной религией: Эта религия вышла из уст Первоучителя не как статутарная, а как моральная религия, вступив в теснейшую связь с разумом.

Религия предполагает объединение людей, и здесь Кант различал этическую и политическую общности. Первая (этически-гражданское общество) — объединение и отношения людей под водительством законов добродетели, свободных от принуждения. Вторая (юридически-гражданское общество) - объединение и отношения людей, в общественном порядке подчиняющихся публичным правовым, следовательно, принудительным законам. Этическая общность представляет собой народ, руководствующийся Божественными заповедями, т. е. народ Божий. Такая общность на основе Божественного морального законодательства есть церковь, которая, поскольку она не является предметом возможного опыта, называется невидимой церковью. Видимая же церковь есть действительное объединение людей в единое целое, соответствующее идеалу. Чтобы распространять и сохранять естественную религию как мировую религию, кроме служения невидимой церкви требуется всеобщее объединение, коллективная всеобщность, единение верующих в одной видимой церкви по принципам чистой религии разума. Признаками истинной церкви являются всеобщность и необходимость. Всеобщую церковь может обосновать только чистая религиозная вера, но из-за слабости человеческой природы такая вера труднодостижима. Поэтому на чистую религиозную веру никогда нельзя рассчитывать настолько, чтобы лишь на ней основывать церковь. Последняя как объединение многих людей в одну моральную общность, опирающуюся на веру чистого разума, нуждается и в публичных обязательствах, в известной церковной форме, что требует статутарного, данного в Откровении законодательства, следовательно, исторической или церковной веры. Но способ организации церкви является Божественным установлением, если только оно находится в полном соответствии с моральной религией.

Философия религии Г.Ф.В. Гегеля

«Лекции по философии религии» 1821г (начал писать, закончил в 1831)

Г. Вводит само понятие «философия религии». Философия и Религия имеют общие взгляды и методы.

1. Концепция истории религии Гегеля (схема развития религии)

1.1 Самые ранние формы религии содержат отпечаток духовного, в качестве первой – естественной религии рассматривается колдовство или магия, сущность которой заключается в том, что «духовное есть власть над природой» (первый этап – религия колдовства).

1.2 Религия фетишизма ( 2 эт) – между действием человека и продуктом этого действия оказывается посредник.

1.3 Тотемизм (3 эт) (тотем – первопредок, который организует род). Культ животного, растения, покровителя рода (Пр: Запад – змея).

2. Силы, действующие в различных вещах представляются в кач-ве единой всеохватывающей божественной мощи. Чел-к при этом осознаёт себя как существо бессильное и ничтожное – религии природы или субстанции – ПАНТЕИСТИЧЕСКИЕ рел-ии.

2.1 Монархическая форма пантеизма (Пр. Китайская рел-я)

Чувственно представление мирового целого. (Воля императора = воля неба) Культ приобретает всеобъемлющий характер. Внутренний мир чел-ка заменён внешними церемониями. Внешнее важнее (строгое исполнение обряда и пр.)

2.2 Монистическая форма пантеизма (брахманизм) – религиозные фантазии(Индия)

2.3 Религия в-себе-бытия (Буддизм)

Бог как ничто. Из ничего всё произошло и в ничто всё обратится, но познаётся Бог, как вполне определённый человек тем самым становясь ближе к обычному человеку.

3. Религии добра и света (переходная форма от пантеизма к более высокой стадии развития рел-ой идеи) и рассудка.

Зороастризм (борьба двух начал Добра и Зла)

4. Дуализм персидских верований устраняет финикийская рел-я страдания.

Божество здесь имеет свою противоположность в себе. Бог Адонис умирает и преодолевает свою смерть рождаясь заново (праздник жизни и радости). Бесконечный процесс жизни (легенда о Фениксе)

5. Воплощение идеи бессмертия (Египет) «Религия загадки».

Смерть – великая тайна (сделанная предметом культа). Тайна смерти – культ.

6. Религии духовной индивидуальности.

Иудейская, древнегреческая, древнеримская.

Бог выступает как некая выделившаяся из природы свободная субъективность. (Др. греки – рел-я красоты, др. Рим – рел-я целесообразности или рассудка)

Завершается вся система абсолютной бесконечной религией

7. Христианство – примирение Бога и человека.

Вывод: Лекции Гегеля – грандиозная для своего времени попытка осмыслить историю религиозных верований как единый закономерный процесс. Из истории рел-и выпадает ислам. (почему - непонятно)

P.S. Филос-я сис-ма Г. полна противоречий, но в то же время схематична. Фил-я рел-и одна из ступеней связанная с искусством и философией как таковой…

Немецкий философ Г. Гегель исследовал проблемы философии религии во многих своих произведениях: “Феноменология духа”, “Энциклопедия философских наук”, “Философия истории” и др. В то же время он счел необходимым “присовокупить” рассмотрение религии в качестве отдельной части к философскому знанию вообще. Такое “присовокупление” содержится в его “Лекциях по философии религии”. Чтобы понять гегелевскую трактовку религии, необходимо иметь в виду главные принципы его “философии в целом”.

Субстанцию всего сущего, по Гегелю, составляет мышление, преодолевшее односторонность субъективного и объективного. Оно есть субстанция не только внешних вещей, но и всего духовного. От этого понимания мышления в его “объективном значении” Гегель отличал мышление “в субъективном смысле” — мышление человека. Мышление в “объективном значении”, “объективная мысль” представляют собой “разум” в мире, который есть его внутренняя сущность, внутренняя природа. Мысль в своей завершенной всеобщности предстает как абсолютное или абсолютная идея. Такое воззрение Гегель именовал абсолютным идеализмом. Гегель разделяет философскую науку на три части: логику—рассматривающую идею в себе и для себя; философию природы — исследующую идею в ее инобытии; философию духа — анализирующую идею, которая возвращается в самое себя из своего инобытия. Религию Гегель рассматривал в третьем разделе.

Философия духа исследует субъективный, объективный и абсолютный дух: субъективный дух — это духовные образования индивида; объективный — представляет собой общественную жизнь в человеческой истории; абсолютный — делает себя своим предметом и выражает для себя свою сущность. Субъективный и объективный дух обнаруживаются в человеческих индивидах, обществах, народах, поэтому конечны и ограничены. Абсолютный дух свободен и бесконечен. Формами абсолютного духа являются искусство, религия, философия. Искусство - это конкретное созерцание и представление в себе абсолютного духа как идеала, “форма красоты”, порожденная субъективным духом, в которой природная непосредственность есть только знак идеи. Данная форма абсолютного духа является предметом философии искусства (эстетики). Религия суть форма абсолютного духа, в которой он выступает как благоговейно .представляющий себя, она осмысливается в философии религии. Наконец, философия представляет собой дух, мыслящий свою сущность в понятиях и познающий ее, она есть синтез и раскрытие истин, содержащихся в искусстве и религии.

Философия, по мнению Гегеля, делая предметом рассмотрения религию, не находится в раздвоении с последней, у них общее содержание, потребности и интересы. Предмет философии, как и религии, есть вечная истина в ее объективности, Бог и объяснение Бога. Философия тождественна с религией, различие заключается в том, что философия пользуется собственным методом, отличным от религиозного. Поясняя религию, философия поясняет самое себя, а поясняя себя, поясняет религию. Философия рассматривает абсолютное, во-первых, как логическую идею, как она есть в мысли, а во-вторых, показывает абсолютное в его деятельности, в его воплощениях. Соответственно Гегель так формулировал задачи философии религии: познание логической необходимости, в процессе прогрессивно развивающихся определений того существа, которое познается как абсолютное; “познание немирского”; познание мирского самосознания, раскрытие тово, что является в человеке его высшим назначением.

Философ конструировал и развивал понятие религии по модели “истинной религии” - христианства: постижение религии включает познание Бога, анализ религиозного отношения, исследование культа.

Гегель давал свою интерпретацию христианской идеи Бога: Бог — это абсолютная идея, дух, рассматриваемые как единство понятия и реальности. Бог представляет собой абсолютно истинное, из которого все исходит и к которому все возвращается, от которого все зависит и вне которого ничто не имеет подлинной самостоятельности. Он есть в себе и для себя всеобщее, всеохватывающее, всесодержащее и придающее всему устойчивость. Бог как всеобщее есть единый и не противопоставлен многим богам: он есть единое и единственное, Бог. Единое и единственное предстает далее как триединое: Бог делает себя предметом для себя, но в этом саморазличении он остается тождественным самому себе.

Раскрыв понятие Бога и , тем самым, сделав шаг в определении религии, Гегель переходил ко второму моменту этого определения — анализу религиозного отношения. Религия как таковая начинается с появлением конечного духа, субъективного человеческого сознания. Тогда уже Бог как дух существует для духа, Бог становится предметом сознания: “это отношение духа к духу лежит в основе религии”. Религия представляет собой “...отношение духа к духу, знание духа о духе в его истине”.

В основе религии, полагал философ, лежит существенное отношение конечного и бесконечного. Религия есть последняя и наивысшая сфера человеческого сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание: она есть абсолютный результат, область, в которую человек вступает как в область абсолютной истины. Но необходимо, чтобы сознание, вступая в эту сферу, предварительно уже возвысилось над конечным как таковым — существованием, условиями, целями, интересами, мыслями, отношениями всех видов: прежде чем вступить в сферу религии, нужно покончить со всем этим.

В религии дух существует для духа, вместе с абсолютным присутствует и субъективный дух, сознание; в ней конечный дух относится к божественному. Религиозное сознание представляет собой уход от непосредственного, конечного, переход к интеллектуальной сфере, поглощение преходящего абсолютной, субстанциальной сущностью. Гегель писал; “Религия есть сознание в себе и для себя истинного в противоположность чувственной, конечной истине и конечному восприятию. Тем самым она есть возвышение, рефлексия, переход от непосредственного, чувственного, единичного... следовательно, выход и уход к другому (но не к некоему третьему и т.д., ибо в этом случае другое тоже было бы конечным, а не другим); тем самым это — переход ко второму, но такой, что этот уход и создание второго сами себя снимают, и это второе есть первое истинно непосредственное и неположенное. В этом переходе религиозная точка зрения являет себя как точка зрения истины, в которой содержится все богатство мира природы и духа”. Универсум божествен, а божественная идея есть абсолютный субъект — истина универсума природы и духа.

Хотя религия начинается только с появлением конечного духа субъективного сознания, считал Гегель, она не является продуктом последнего. Она есть порождение Божественного духа, а не человеческое открытие — результат Божественного воздействия на человека и деятельность Бога в человеке. Позитивная религия (христианство) дана в Откровении внешним для индивида образом, религиозная вера опосредована Откровением. Но вера в то же время является внутренней: знание о Боге непосредственно, хотя он дано в Откровении. Дух свидетельствует о духе, и это свидетельство есть собственная внутренняя природа духа. Поэтому религия не является механическим привнесением, воздействием извне, он находится в самом человеке, его разуме, его свободе.

Далее Гегель анализировал формы религиозного сознания, истолковывая их как формы религиозного отношения, проявляющиеся в области конечного духа. Философ выделял субъективную и объективную стороны этих форм: субъективную сторон образует сознание Бога, вера и уверенность в его бытии; объективную составляет содержание, которое выступает в формах созерцания, представления, мышления. Первой и наиболее простой формой субъективного обоснования веры Гегель считал чувство в нем непосредственно дан предмет, и, значит, оно свидетельствует, что в бытии моего “Я” содержится и бытие предмета, “чувство чувствует”. Религиозное чувство считают основой веры и знания Бога, и тем самым чувство обретает значение основания. Постольку религиозное чувство не только субъективно, ему свойственен переход к рефлексии. Гегель интеллектуализировал религиозное чувство (как и иные формы сознания).

Созерцание — другая форма религиозного отношения (сознания) — отлично от чувства тем, что в созерцании истина выступает в своей объективности, однако остается в чувственной непосредственной самостоятельности, В созерцании предмет и самосознание распались, но субъект нуждается в чувственно созерцаемом предмете.

Представление — более высокая ступень религиозного отношения (сознания). В религии, возведенной в форму представления, Содержание постигается уже не непосредственно в чувственном созерцании в форме образов, а опосредованно, путём абстракции; чувственное, образное возводится до всеобщего.

Следующая ступень религиозного отношения (сознания) постижение истины в форме мышления, в понятиях, посредством рассудка и разума. Рассудок мыслит по принципу абстрактного “или - или”, полагает, что противоречивые определения не могут принадлежать единому. Например, он полагает, что всеблагость Бога противоречит его справедливости, что представление о триединстве содержит внутреннее противоречие. Разум в отличие от рассудка имеет две стороны; диалектическую, или отрицательно-разумную, и спекулятивную, или положительно-разумную. В диалектике конечные определения снимаются и переходят в свою противоположность, спекуляция постигает единство определений в их противоположности, в их разрешении и переходе. В спекулятивном разуме Гегель усматривал единственную почву, где религия может быть “у себя”.

Философ подчеркивал, что все предыдущее “движение” представляло собой конкретное наполнение понятия религии, создание понятия, посредством самого себя. Это понятие есть самосознание абсолютного духа. И Гегель следующим образом формулирует спекулятивное понятие религии: “...Религия есть соотношение духа с абсолютным духом... Это — не только отношение духа к абсолютному духу, но сам абсолютный дух есть относящееся к тому, что мы положили по другую сторону в качестве различенного; поэтому в более высоком понимании религия есть идея духа, относящегося к самому себе, самосознание абсолютного духа. Сюда относится и его сознание, которое раньше было определено как отношение. Сознание как таковое есть конечное сознание, знание о другом, чем то, что есть “я”. Религия также есть сознание и тем самым содержит в себе конечное сознание, но снятое в качестве конечного, ибо то другое, о котором знает абсолютный дух, есть он сам, и, лишь зная себя, он есть абсолютный дух. Конечность сознания выступает тогда, когда дух различает себя в себе самом, однако ато конечное сознание есть момент самого духа, он сам есть различение себя, определение себя, т. е. полагание себя как конечного сознания. Однако тем самым он есть только как опосредованный сознанием или конечным духом: следовательно, он должен положить себя как конечное для того, чтобы; будучи положенным в качестве конечного, стать знанием о самом себе. Итак, религия есть знание божественного духа о себе через опосредование конечного духа. В наивысшей идее религия тем самым не есть дело человека, а есть в своей сущности высшее определение самой абсолютной идеи”.

Гегель реабилитировал рациональные “метафизические” доказательства бытия Бога, в свое время подвергнутые критике И. Кантом, — онтологическое, космологическое, телеологическое. Гегелю особенно импонировал онтологический аргумент, в котором из понятия Бога следует его бытие. При иных доказательствах исходят из конечного бытия и из него заключают к бесконечному, истинному бытию, выступающему в форме необходимости, абсолютной силы, которая одновременно есть мудрость имеющая цели в себе самой. В онтологическом аргументе, напротив, исходят из понятия и переходят к бытию.

Анализ понятия религии Гегель завершал рассмотрением культа: деятельность, практическая сторона представляет собой культ. “...Культ составляет практическое отношение, поскольку нем заключена противоположность субъекта его предмету и поскольку он снимает раздвоение субъекта и объекта...”. В культ рассуждал философ, я стою по одну сторону, Бог — по другую, главное в том, чтобы я был в Боге, а Бог во мне, т. е. было создано конкретное единство. В культе через веру реализуется абсолютная божественная связь.

Историю религии Гегель осмысливал как единый процесс. Естественная религия представляет собой единство духовного природного. Вначале “момент религии и момент возвышения” выступает в виде колдовства. “Первое колдовство” имеет дело предметами природы, над которыми человек может осуществлять непосредственную власть. “Второе колдовство” — это отношение к “самостоятельным” предметам, т. е. силам, — Солнцу, Луне, небу, морю. Развитие колдовства ведет к появлению культа животных и фетишизму.

Далее происходит возвышение духа над природным, вначале непоследовательно. Исторически это происходит в трех восточных религиях субстанции, которым присущ пантеизм: в китайской (религии меры), индуистской (религии фантазии), а также ламаизме или буддизме (религии в-самом-себе-бытия). Далее Гегель выделял религии перехода к ступени свободной субъективности. К их числу он относил персидскую — религию добра или света, сирийскую — страдания, египетскую — загадки. Поскольку и в них дух еще не подчинил себе природное полностью, они вместе с предшествующими составляют в целом сферу естественной религии.

На второй ступени определенной религии последовательно проводится возвышение духа над природным, здесь представлена религия духовной индивидуальности или свободной субъективности. К религии духовной индивидуальности Гегель относил иудейскую - религию возвышенного, греческую — красоты, римскую — целесообразности или рассудка.

От религии целесообразности философ переходил к совершенной религии; таковой является христианство — абсолютная религия, “открывшая себя религия”, “религия духа”, “позитивная религия Откровения”. Понятие Бога составляет ее содержание; данное понятие есть понятие абсолютной идеи. В этой религии открылось, что такое Бог, он больше не является чем-то потусторонним и неизвестным, ибо возвестил людям, что он есть, и не просто во внешней истории, а в сознании. В христианстве неразрывны всеобщее и отдельный дух — бесконечный и конечный.

Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 715; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!