Отношение к Израилю, храму, Закону и Писанию.
Жертвенная смерть Иисуса Христа полностью изменила отношения язычников и иудеев. Язычники более не чужие иудеям и свои Богу. Религиозная ущербность язычников, которые ныне уверовали во Христа, ушла в прошлое. Но это не означает, что они присоединились к Израилю или даже к иудеохристианам. Они стали членами новой общности людей, новым творением, в котором преодолены сами категории иудеев и язычников. Они стали «камнями» или кирпичиками нового храма, заступившего на место Иерусалимского. В том же направлении рассматривается и отношение к Закону Моисея, отраженное в утверждении, что Христос разрушил разделявшую ограду, упразднил закон с его заповедями (2. 14-15). Закон был господствующей силой в прошлом, не в настоящем. Правда, позже, в увещательной части послания приводится заповедь Закона о послушании детей родителям: «Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле» (6. 2-3). Это упоминание пятой заповеди, а также цитирование пророка Исаии в 2. 17, подтверждает, что Закон и Писание, толкуемые в свете новой ситуации во Христе, продолжают иметь значение для христиан. Прямо или косвенно цитаты из Писания встречаются также в 1. 20, 22; 4. 8-10; 4. 25-26; 5. 18, 31-32; 6. 14-17. Но и в случае отношения к Писанию подчеркивается разрыв между прошлым и настоящим временем, когда верующим во Христа стала известна тайна, «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» (3. 5). Иными словами, даже составителям Писания Ветхого Завета были неведомы те благословения, которые исполнились на читателях послания к Ефесянам.
|
|
|
Вера и крещение.
Роль самих читателей в происшедших с ними переменах описывается их опытом веры. Уже в 1. 1 они именуются не только святыми, но и «верными» во Христе Иисусе, то есть верующими (также в 1. 13, 15, 19; 3. 12). Крещение, как таинство посвящения, выражающее веру и знаменующее вхождение в новое сообщество верующих, то есть в Церковь, прямо упоминается только в увещательной части, причем упоминается вместе с верой: «Один Господь, одна вера, одно крещение…» (4. 5). Предположительно, это высказывание – часть исповедного возглашения при совершении таинства крещения. Тогда под «верой» здесь понимается, скорее всего, крещальное исповедание Иисуса Христа. Другое место, которое могло напоминать читателям об их водном крещении, – 5. 26, где говорится о том, что Христос очистил Церковь «банею водною посредством слова». Некоторые крещальные мотивы усматриваются также в противопоставлении смерти и воскресения (2. 1-10), в образе ветхой и новой одежды (4. 22-24), в сопоставлении пороков и добродетелей (4. 31-32) и в цитировании фрагмента раннего христианского гимна: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (5. 14).
|
|
|
Благодать и сила Божия.
Основное внимание при описании перехода от ветхого к новому, однако, уделяется не вере и крещению, относящимся к активности читателей, но Богу и Его деянию. Особенно отчетливо это выражено в типичном для богословия Апостола Павла высказывании: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (2. 8-10). Вера, конечно, – человеческое свойство, выражаемое в человеческой активности. Но это такая активность, которая является ответом на спасение, которое уже свершилось, и которая позволяет спасению стать действующим в жизни человека. «Сие не от вас, Божий дар» – относится и к спасению, и к вере. Все это невозможно приписать заслугам человека, но является незаслуженным даром Бога. Чтобы удержать читателей даже от тени гордыни и самомнения, эта мысль разъясняется: «не от дел, чтобы никто не хвалился». Разумеется, поскольку послание адресовано языкохристианам, речь идет не о «делах Закона», как в ранних посланиях Апостола Павла, но о человеческих достижениях вообще. Своими современными преимуществами читатели обязаны исключительно Богу и Его благодати. Христиане – «Его творение». Их новая жизнь, и даже их добрые дела – результат благого промысла, предназначения Божия. Благодать Божия прославляется не только в 2. 8-10, но и в начальном благословении «в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам» (1. 6-8).
|
|
|
Первая часть послания призывает возносить благодарение и хвалу Богу за то, что Он сделал для людей во Христе, в частности, сделал Своею силой, действующей в благовествовании. Христиане должны познать, «как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (1. 19). Затем Апостол описывает, как Бог проявил Свою силу в воскрешении и вознесении Иисуса Христа, как Он воскресил и вознес духовно мертвых в своих грехах читателей (1. 20 – 2. 10), как Он действует Своею силой в самом Апостоле и в его благовествовании (3. 7). Тема силы Божией звучит также в той части послания, где возносится молитва о том, чтобы Бог посредством Духа укрепил христиан Своею силой («крепко утвердиться Духом», буквально «силою утвердиться Духом») (3. 16).
|
|
|
Откровение.
Инициатива Бога в спасении проявляется также в том, что Он Сам дает знать о Себе. Новая жизнь христианина формируется не только силой Бога в Его деяниях через Христа, но также Его откровениями о смысле и значении Его деяний. В послании обильно используется соответствующий язык:«откровение», «просвещение», «тайна», «познание» и др. «Тайной» (musth,rion) обозначается сокровенный замысел Божией, неведомый прежним поколениям людей до срока, назначенного Самим Богом. Содержание открытой ныне тайны в исполнении замысла Божия о спасении во Христе. Перед читателями послания разворачиваются различные аспекты этого плана Божия. Среди спасительных благ, за которые возносится хвала Богу, – откровение тайны соединения всего земного и небесного под главою Христом (1. 9-10). Для откровения христианам дается Святой Дух, Который делает их способными познавать тайну Божию и жить в свете этого познания (1. 17-19). «Автобиографическое» отступление 3. 1-13 указывает на Апостола Павла как на посредника в откровении тайны Божией читателям послания. Роль Апостола Павла как получателя и возвестителя откровения отмечена в двух положениях. В первом из этих положений говорится о тайне, ныне открытой святым Апостолам и пророкам, к которым, несомненно, относится и сам Апостол Павел. Это – тайна о том, что язычники должны стать равноправными членами нового народа Божия, Телом Христовым (3. 3-6). Во втором положении задача Павла видится не только в просвещении всех людей, но имеет и дальнюю цель: «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (3. 9-10). Иначе говоря, существование Церкви из бывших иудеев и язычников – залог победы над злыми «небесными» силами и восстановления единства всего космоса. Далее, в увещании о браке, отражен еще один аспект тайны благовествования, а именно единство Христа и Церкви. Напоминание о Быт 2. 24 и брачные отношения указывают на тайну, открытую ныне, на тайну отношений Христа и Его невесты, то есть Церкви (5. 32).
Призвание и избрание.
В образовании Церкви определяющим фактором является не только откровение, но также Божественное призвание и избрание. Они тоже подчеркивают инициативу Бога в спасении людей. Читатели послания должны осознавать, что они не просто решили стать верующими и исключительно добровольно присоединились к Церкви. То, что произошло, зависело от Бога и Его промысла. Это особенно ясно выражено в начальной молитве благословения, которая изобилует такими словами как «избрал», «предопределил», «предназначил», «благоволение», «воля», «изволение», «определение». Все они указывают на суверенные деяния Божии. Уже первое благословение имеет своим предметом избрание верующих Богом «прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (1. 4). Таким образом, избрание Божие зависит не от прихотей исторических событий и случайностей, не от человеческих заслуг, но укоренено «прежде создания мира», исключительно в свободной и независимой благодати Божией. Дальнейшие благословения указывают на предопределение к усыновлению (1. 5), на Божественный выбор, который пал на тех, кто «ранее уповали на Христа», и настоящее существование которых – хвала славе Божией (1. 11-12).
Не удивительно, что столь важная тема избрания не ограничивается молитвой благословения, но пронизывает все послание. Предвечное избрание Божие актуализируется в истории как Его призвание. В 1. 18 писатель молится Богу, чтобы Он «просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его», то есть чтобы читатели познали дарованную им надежду как следствие их призвания. Увещание второй части послания подчеркнуто акцентирует внимание на призвании, дважды комбинируя соответствующие глагол и существительное: «умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны» (4. 1); «вы призваны к одной надежде вашего звания» (4. 4). В увещательной части читателям внушается, что Божественной инициативе в избрании должна отвечать человеческая ответственностью за жизнь, достойную этого избрания.
Итак, сотериологические размышления Послания к Ефесянам своим центром имеют свободную и независимую благодать Божию, действующую во Христе. Эта благодать силой Божией и Духом Святым воздействует на людей посредством благовестнической деятельности Апостолов. В частности, Апостола Павла. Благодать Божия изменяет ветхого человека в прошлом, формирует жизнь нового человека в настоящем и устремляет его в будущее. Цель этого устремления теоцентрична, ибо все движется «в похвалу славы благодати» Божией (1. 6), «к похвале славы Его» (1. 12), «в похвалу славы Его» (1. 14).
III. Эсхатология.
Будущее.
Послание к Ефесянам, как уже было упомянуто выше, отличается своим акцентом на так называемой «реализованной эсхатологии», или эсхатологии в настоящем времени. Чтобы ефесские христиане, бывшие язычники, четко осознали свою идентичность, в послании их благодатное настоящее контрастно противопоставлено их ущербному прошлому. Настоящее описано как уже происшедшее воскресение и восшествие на небеса (2. 5-6). В Послании к Ефесянам мы не находим также ни эсхатологического ожидания близкого Второго Христова пришествия, но описания парусии. Даже утверждение о тайне, содержание которой – устроение Богом полноты времен и соединение всего космоса во Христе, относится к настоящему времени (1. 10). Однако подобные высказывания характерны для молитвенного, литургического стиля послания. А в молитве, в богослужебном контексте будущее часто предвосхищается как уже исполнившееся в прошлом настоящее. Внимательное исследование послания показывает, что его акцент на «эсхатологии настоящего» не противоречит традиционному эсхатологическому взгляду в будущее, преследующему в послании ту же цель: осознание христианами своей идентичности. Послание не утратило реального взгляда на историю и не отвергло традиционные библейские символы, описывающие «эсхатологию будущего». В нем сохраняется соответствующая апокалиптическая терминология «двух веков». Так, в риторически яркой кульминации молитвы благодарения упоминаются два века, «век сей» и «век будущий» (1. 21). В 2. 2 о падшем человечестве говорится, что оно живет «по обычаю мира сего» (буквально «по веку мира сего»). В 2. 7 будущее описывается как множество «грядущих веков».
Другие традиционные для эсхатологии термины, такие как «наследие», «Царство» и «День», употребляются в послании в смысле будущего времени. Так, в 1.14 Дух изображен как залог и гарантия спасения, описанное как «наследие», которое будет получено в будущем. Примечательно, что в увещании 4. 30 снова упоминается Дух: «не огорчайте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены на День искупления» (так буквально), и при этом совмещаются два времени: «уже запечатлены», но ведь «день искупления» еще предстоит. «День» – традиционный эсхатологический термин, обозначающий цель истории. Поскольку Дух гарантирует будущее спасение, верующие должны остерегаться «огорчать» Духа в настоящем. Дальнейшие увещания тоже мотивируют поведение верующих указанием на их будущее, ибо «каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (6. 8).
Будущее сулит благо для одних, но наказание для других. «Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (5. 5). Здесь появляются эсхатологические термины будущего наследия и Царства. Верующие должны вести себя «не как неразумные, но как мудрые», для чего они должны «дорожить временем», то есть проводить время с пользою для себя, ибо они живут в «злые дни» (5. 5), кульминацией которых будет тот «злой день», когда возникнет необходимость решительного духовного сопротивления силам зла. Для победы над ними верующие получают наставление: «приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять» (6. 13). Мы постоянно наблюдаем некоторое напряжение между реализованной эсхатологией и эсхатологией будущего. Замысел Бога о соединении всего во Христе уже в принципе реализован, и силы сопротивления уже принципиально побеждены. Но эти злые силы все еще пытаются сорвать реализацию Божия замысла. Поскольку решающая победа уже достигнута Богом через Христа, читатели призываются не победить, но «противостать», то есть сохранить и поддержать то, что уже достигнуто победой Бога.
Возрастание.
В послании придается большое значение будущему. Это видно из того внимания, какое уделяется возрастанию, созреванию, движению к цели. Так, в 1. 16-19 мы читаем молитву о возрастании христиан в их познании надежды на обладание теми благами, к которым они призваны Богом. Эти блага определяются как «богатство славного наследия Его для святых». Ефесяне призываются к возрастанию в познании «безмерного величия могущества» Божия, действующего в верующих. В 3. 14-19 снова звучит молитва об их возрастании – в познании любви Христовой и полноты жизни в Боге. Пр этом «познание» во всех указанных случаях следует понимать в библейском смысле: не как умственное познание, но как обладание, жизненное общение. Однако возрастание, о котором идет речь в ходатайственных молитвах, носит скорее не персональный, а общецерковный характер. В 2. 21 сочетаются образы строительства и органического роста. Рост же имеется в виду не столько количественный, сколько качественный: возрастание церковного общества к святости.
Образ роста Церкви становится особенно заметным в начале увещательной части послания (4. 11-16). Утверждается, что служения даны Церкви для того, чтобы вести «святых» к совершенству (ст.12). Затем указываются три цели этого роста. Все верующие должны достигать единства в их вере, единства в познании Сына Божия, а также возрастать в совершенную личность, достигая полного взросления. И снова речь идет не столько об индивидуальном, сколько о корпоративном созревании. Церковь как целое должна стремиться к мере полного роста (в Синод. переводе «возраста») Христова, то есть приобретать масштабы, свойственные зрелости, размеры, которые и приличествуют Церкви как месту присутствия Христа и Его Царства (ст.13). Единство в вере и познании перед этим рассматривалось как нечто, чем Церковь уже обладает. Теперь то же самое рассматривается как цель, которая еще не достигнута. И зрелая личность, и полнота Христова – описания Церкви в состоянии ее совершенства. Церковь – уже «один новый человек» во Христе (2. 15) и уже «полнота Наполняющего все во всем» (1. 23). Теперь она призывается достигать того, что она уже в принципе имеет во Христе – зрелости и полного роста. Апостолы, пророки, Евангелисты, пастыри и учители (4. 11) поставлены для того, чтобы верующие «не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения» (ст. 14). «Говоря истину в любви», верующие должны возрастать «в Того, Который есть Глава, Христос, из Которого все Тело … осуществляет рост Тела к созиданию себя в любви» (ст.15-16, перевод еп. Кассиана). Иначе говоря, средство возрастания – провозглашение истины, которая воплощается жизнью в любви. Если в начале увещательного отрывка целью возрастания изображалась сама Церковь в состоянии совершенства, то теперь целью становится Христос, Которому верующие должны постоянно все более и более сообразоваться. Здесь мы видим, что учение о Церкви понимается только в свете христологии. Церковь должна постоянно взирать на Христа как ее Главу. Символы роста и совершенствования отразили сознание того, что Церковь имеет историческое будущее, что у нее есть задачи и цели в мире.
Надежда.
Весьма важное связанное с будущим понятие – надежда. При этом в Послании к Ефесянам понятие надежды обладает некоторой особенностью. Надежда не ограничена будущим Церкви, но распространяется далее, в космос как целое. О надежде говорится и на литургическом языке богослужения в молитвенных отрывках (1. 12, 18), и в анамнезисе (2. 12) и в начале увещательной части (4. 4). Некогда верующие христиане были язычниками. О них говорится как о тех, кто «были в то время без Христа, … не имели надежды» (2. 12). Напоминание о печальном прошлом призвано побудить читателей еще больше дорожить той надеждой, которая им теперь дана. Надежда определяет весь их путь в вере. В начальном благословении они описаны как те, кто «ранее возложили надежду на Христа» (1. 12; перевод еп. Кассиана). В ходатайственной молитве говорится о возрастании познания той надежды, которую Бог даровал им Своим призванием (1. 18). По смыслу акцент здесь делается не на чувстве, но на предмете надежды, то есть на спасении. Состояние спасения в 1.10 описано как космическое объединение во Христе «всего небесного и земного». Принципиально эта цель уже достигнута, но еще должна быть полностью реализована. Такое понимание цели, к которой призваны верующие и вообще весь мир, помогает понять, что означает высказывание о призвании к «одной надежде» в 4. 4-6. «Одна надежда» – надежда на единый и примиренный космос. Такое понимание надежды, как упования на конечное космическое единство во Христе должно отражаться в жизни, которая воплощает, являет и всячески поддерживает эсхатологическое, но предвосхищаемое единство всех в Церкви.
IV. Этика.
В чем выражается единство? В начале увещательной части послания, где говорится об одном Теле, одном Духе, одной надежде, одном Господе, одной вере…, указывается и о пути, который наилучшим образом соответствует сохранению этого единства. Читатели должны жить так, чтобы выразить единство Церкви. «Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, … стараясь сохранять единство Духа в союзе мира» (4, 1. 3). Конкретно это означает развивать в себе самые необходимые для верующего добродетели. Во-первых, это смиренномудрие, которое основано на сознании собственной зависимости от милости и благодати Божией, а также на сознании достоинства своих братьев по вере. Во-вторых, это кротость, которая подразумевает готовность поступиться собственными правами в признании прав и потребностей близких. В-третьих, это долготерпение, которое снисходительно смотрит на недостатки других людей. И все это означает не что иное как научиться любить – «снисходя друг ко другу любовью» (4, 2).
Любовь. Любовь – то качество жизни, которое необходимо не только для единства Церкви, но для ее возрастания (4. 15-16). Реальным критерием жизнеспособности и роста Церкви является любовь, характеризующая ее членов. Любовь составляет сущность всего христианского существования, так как она цель Божественного избрания: «Он избрал нас …, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (1. 4). Жить в любви означает подражать Богу, о чем говорится в обобщении увещеваний 4-й главы послания: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви» (5. 1-2). Жертвенная любовь должна быть отличительной чертой жизни христианина, потому что она была отличительной чертой Иисуса Христа, Который «возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (5. 2). Тема человеческой любви как отражения любви Христовой разрабатывается также в той части послания, где говорится о браке: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее. … Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (5. 25, 28-29).
Христианское существование не сводится только к этической деятельности. Оно содержит и глубинное измерение, которое тоже характеризуется любовью. В молитве за читателей любовь рассматривается как та почва, в которой они укоренены, как то основание, на котором они утверждены (3. 18). Любовь является принципом жизни нового века и источником существования верующих. Она – любовь Божия, воплощенная во Христе и опосредованная Духом. Она же – сила, действующая в верующих, побуждающая их к самоотдаче близким без ожидания награды. Апостол желает своим читателям, чтобы они, строя свою жизнь на любви, «могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (3. 18-19). Любовь утверждается Духом в глубине существа человека («во внутреннем человеке»), и она тождественна Самому Христу, вселяющемуся в сердца (3. 16-17). Благословение, завершающее послание, еще раз напоминает о любви: «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа» (6. 24).
Духовная жизнь. Глубинное измерение христианского существования, которое в настоящее время часто называется «духовностью», Послание к Ефесянам определяет как действие Духа «во внутреннем человеке» (3. 16). Жизнь в Духе стоит в центре увещевания о мудрости и богослужении (5. 15-20). Христиане должны «исполняться Духом» (5. 18), то есть быть открытыми для действия Духа, Который будет определять их жизнь и поведение. Исполняясь Духом, христиане обретут проницательность в познании воли Божией и мудрость в использовании своего времени для свершения добрых дел в настоящие «лукавые дни» (5. 15-17). Жизнь христиан должна быть отмечена праздничной радостью, проявляющей себя в богослужениях, во время которых они назидают друг друга различными видами песнопений и воспевают в своих сердцах Христа. И все это под воздействием Духа (5. 18-19). Для такой духовной жизни существенно также благодарное отношение к Богу, которое должно сопровождать всю жизнь христианина (5. 20). Именно благодарение (5. 4) противопоставляется нечистоте и пустоте жизни в язычестве. Греховная жизнь всегда эгоцентрична. Благодарение Богу свидетельствует о том, что центром всей жизни признается Бог как Творец, Вседержитель и Искупитель. Христиане призываются не только возносить благодарения и славословия, но и «всякою молитвою и прошением» молиться «во всякое время Духом … со всяким постоянством и молением о всех святых» (6. 18).
Святость. В послании постоянно подчеркивается забота о святости жизни адресатов. Уже цель самого их избрания Богом состоит в том, чтобы они «были святы и непорочны пред Ним в любви» (1. 4). Они должны возрастать «в святый храм в Господе» (2. 21), «облечься в нового человека … в праведности и святости истины» (4. 24). Цель жертвенной смерти Христа – освящение Его невесты, Церкви, «чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (5. 25-27). В частности, это означает этическую чистоту и отделение от греха, что иллюстрируется на примере двух важных сторон человеческого поведения: речи и сексуальности. Контекст показывает, что увещание «не оскорбляйте Святаго Духа Божия» (4. 30) относится прежде всего к словам и речам, которые могут вредить действию Святого Духа, объединяющего церковное общество. Поскольку верующие – члены Тела Христова, постольку из их поведения должны быть исключены ложь, гнев, непристойные и злые слова, разрушающие гармоничные отношения между людьми. Взаимное доверие и чувство солидарности способна укрепить только правдивая, назидательная и доброжелательная речь (4. 25-32). «Как прилично святым», из разговоров должны быть удалены всякие грубые шутки и разговоры о непристойных предметах, прежде всего касающихся секса (5. 3-4, 12). Подобные разговоры могут вести к терпимости по отношению к развратному поведению. Поэтому следует предостережение: «знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель … не имеет наследия в Царстве Христа и Бога …, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления» (5. 5-6). «Сыны противления» – те, кто «предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (4. 19). Как бывшие язычники, такими некогда были и ефесяне («вы были некогда тьма»). Но ныне они не должны быть сообщниками своих языческих сограждан в их «бесплодных делах тьмы», ибо они «теперь – свет в Господе» и поэтому должны поступать «как чада света» (5. 7-8, 11). Читатели послания должны жить нравственными ценностями, радикально отличными от ценностей окружающего языческого общества. Тогда их поведение, как маяк, будет светом для других, обличая тьму и в свете являя святую жизнь, какою и должно жить. Верующие – свет, своим источником имеющий Христа Воскресшего. Поэтому они, будучи светом, способны рассеять и преобразить тьму вокруг себя. Некогда они сами, осиянные Христом, испытали это восстание от сна, воскресли из смерти греха (5. 11-14).
Семейная этика. Однако поведение нового человека достигается не его тотальным исходом из окружающего общества, но ответственной жизнью в мире с его обычными общественными структурами. Это выражено в разделе послания, в котором перечислены обязанности членов христианского дома (5. 21 – 6. 9). Этот раздел обнаруживает большую близость к соответствующему месту из Послания к Колоссянам (Кол 3. 18 – 4. 1). На оба эти текста повлияла восходящая еще к Аристотелю греко-римская традиция обсуждения вопросов ведения домашнего хозяйства. В этой традиции речь шла о взаимоотношениях в трех парах: муж-жена, родители-дети, господин-раб. Как и следует ожидать, в этих парах второй член находится в подчинении к первому. Послание к Ефесянам принимает базовые структуры патриархального семейства. Однако уникальность увещеваний состоит в том, что в рамки традиционных структур послание вносит христианскую мотивацию отношений: служение и любовь. В христианском доме все члены семейства должны повиноваться друг другу в страхе Божием (5. 21), что не отменяет традиционной субординации. Разумеется, для языческого домашнего хозяйства субординация и взаимоподчинение логически исключают друг друга. Замечательно обширное рассуждение об отношениях мужа и жены, которые сравниваются с отношениями между Христом и Церковью (5. 22-33).
Аналогия с Христом и Церковью поддерживается вначале призывом к женам повиноваться своим мужьям, как Церковь повинуется Христу. Затем, в более пространном рассуждении звучит призыв к мужьям любить своих жен с той же заботливостью, с какой они любят самих себя, и даже более того, любить такой любовью, которая готова на самопожертвование, «как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (5. 25). В 5. 31-32 цитируется и интерпретируется Быт 2. 24. Эта цитата подчеркивает как единство Христа и Церкви, так и единство в браке. В контексте всего послания единство мужа и жены может рассматриваться как часть выражения единства Церкви и поэтому также некий залог единства всего космоса. Рассматриваемое увещание внушает читателям возвышенное представление о браке, что контрастировало с аскетическим принижением роли брака в военизированном римском обществе. Рассмотренные внешне, роли и обязанности супругов в христианском браке не показывают существенных отличий от того, что практикует большинство людей в мире. Но практика взаимного повиновения супругов (5. 21) и практика главенства мужа как проявление жертвенной любви (5. 25) придает традиционным отношениям особенную, характерно христианскую динамику.
Беспрецедентно увещание господам и рабам (6. 5-9). В подобных рассуждениях языческих авторов немыслимо было прямое обращение к рабам. А здесь раздел открывается именно таким прямым обращением к рабам. Послание обращается к ним как к нравственно ответственным лицам, которые такие же равноправные члены Церкви как и их господа. В полном согласии с традиционными представлениями им предписывается повиновение их господам и служение им «со страхом и трепетом», как и должно относиться к власти, с простотой сердечной, искренне и усердно. Однако, такое отношение должно вытекать из их преданности Христу, и они должны помнить, что им воздастся на последнем суде от Господа по мере того добра, которое они сделали в жизни. За этим следует призыв к господам поступать по отношению к рабам так же, как рабы должны поступать по отношению к ним: «И вы, господа, поступайте с ними так же» (6. 9). Господа должны помнить, что они сами – рабы Господа, общего Господина для них и их рабов. Конкретно это означало гуманное отношение к рабам, отказ от всякого оскорбительного и унижающего человеческое достоинство обращения, столь обычного в римском обществе того времени. Взаимное повиновение (снова 5. 21!) господ и рабов подчеркивается напоминанием о том, что у их небесного Господина «нет лицеприятия», для Него нет земных социальных разделений. И здесь мы снова встречаем, с одной стороны, согласие с привычными патриархальными установками времени, но с другой стороны, придание им совершенно особого смысла. Мотивация социальных отношений исходит из сознания новой идентичности как верующего, обновленного во Христе человека.
Духовная брань. Заключительная часть послания, подводящая итоги увещаниям (6. 10-20), содержит мало конкретных указаний, регулирующих поведение христиан: о них уже было сказано достаточно. Но в этой заключительной речи верующие призываются рассматривать их жизнь как часть космической драмы. Читателям напоминается об их роли в этой драме, которая изображается как битва, или брань, охватывающая тварный космос. Метафоры духовной брани соединяют две важных темы, затронутые в послании: тему новой идентичности христиан и соответствующее этому новому содержанию поведение. Что касается новой идентичности, то верующие должны рассматривать себя как воинство Христово, как христианские солдаты, оснащенные от Бога полным вооружением («всеоружием») и имеющие в своем распоряжении всю силу, которую предоставил им Бог спасением во Христе, опосредовал Евангелием и привел в действие Духом Святым (6. 17). Что касается поведения христиан, то первые четыре предмета вооружения изображают следующие качества: истинность (честность, правдивость), праведность, готовность к миротворчеству, провозглашаемому Евангелием, и веру как полное доверие Богу во Христе. Все, что ранее говорилось о правдивости и назидательности речи, о чистоте в слове и деле, о любви, благодарении и богослужении, о рассудительной, исполненной Духа жизни в христианском доме и обществе, – все это теперь предлагается рассматривать как элементы духовной брани, исход которой целиком зависит от «могущества силы» Божией, предоставленной верующим во Христе, и от их сопротивления духовным силам зла, противящимся осуществлению спасительных замыслов Божиих. Самое необходимое в сражении – это устоять, что трижды подчеркнуто в отрывке (6. 11, 13, 14). Первая часть послания рассматривала новую идентичность верующих в терминах их состояния, положения. Одно из самых выразительных выражений, описывающих их положение, было то, что Бог их «посадил на небесах во Христе Иисусе» (2. 6). Вторая часть послания поясняет, что означает жить с таким возвышенным призванием в мире, и в соответствующих наставлениях постоянно используется глагол «поступать» (буквально «ходить») (4. 1, 17; 5. 2, 8, 15). Заключительный же призыв 6-й главы объединяет акценты «сидения» и «ходьбы» в своем увещевании «стоять», то есть отстоять и усвоить дарованное положение силы и победы («восседание на небесах»). Эта цель будет достигнута верующими, если они будут жить («поступать, ходить») достойно их призванию, преодолевая сопротивление всех сил зла.
[1] Там же. С. 222.
[2] Каравидопулос И. Введение в НЗ. С. 222.
[3] Там же. С. 223.
[4] Там же. С. 222.
[5] Там же.
[6] Там же. С. 223.
[7] Там же.
[8] Куломзин Н. Послания ап. Павла. С. 77.
[9] Там же. С. 227.
[10] Новый библейский комментарий. С. 559.
[11] Каравидопулос И. Введение в НЗ. С. 234.
[12] Каравидопулос И. Введение в НЗ. С. 234-235.
[13] Там же. С. 235.
[14] Ролофф Ю. Введение в НЗ. С. 113.
[15] Бил Г., Карсон Д. Ветхий Завет на страницах Нового. Т. IV. С. 385.
[16] Каравидопулос И. Введение в НЗ. С. 240.
[17] Там же. С. 241.
[18] Ианнуарий (Ивлиев), архим. Конспект лекций.
[19] Гандри Р. Обзор НЗ. С. 393.
[20] Покорны П., Геккель У. Введение в НЗ. С. 270-271.
[21] Куломзин Н. Послания апостола Павла. С. 79.
[22] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 698.
[23] Кинер К. Библейский культурно-исторический комментарий. С. 477.
[24] Куломзин Н. Послания апостола Павла. С. 79-80.
[25] Там же.
[26] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 698.
[27] Там же.
[28] Кинер К. Библейский культурно-исторический комментарий. С. 477.
[29] Новый библейский комментарий. С. 567.
[30] Там же.
[31] Новый библейский комментарий. С. 567.
[32] Бил Г., Карсон Д. Ветхий Завет на страницах Нового. Т. IV. С. 386.
[33] Там же. С. 387.
[34] Новый библейский комментарий. С. 568.
[35] Новый библейский комментарий. С. 568.
[36] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 702.
[37] Новый библейский комментарий. С. 570.
[38] Кинер К. Библейский культурно-исторический комментарий. С. 479.
[39] Новый библейский комментарий. С. 569-570.
[40] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 703.
[41] Кинер К. Библейский культурно-исторический комментарий. С. 479.
[42] Флоренский П., свящ. Не восхищением непщева.
[43] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 703.
[44] Новый библейский комментарий. С. 570.
[45] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 703.
[46] Новый библейский комментарий. С. 570.
[47] Кинер К. Библейский культурно-исторический комментарий. С. 479.
[48] Новый библейский комментарий. С. 571.
[49] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 704.
[50] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе: тюремные Послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону и, позже, к Филиппийцам). С. 342.
[51] Там же.
[52] Там же.
[53] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 704.
[54] Иоанн Златоуст, свт. Священное Писание в толкованиях святителя. Т. IX. С. 336.
[55] Баркли У. Комментарий на Флп.
[56] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 342.
[57] Баркли У. Комментарий на Флп.
[58] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 343.
[59] Баркли У. Комментарий на Флп.
[60] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 704.
[61] Кинер К. Библейский культурно-исторический комментарий. С. 480.
[62] Феофан Затворник, свт. Толкование Посланий ап. Павла к колоссянам, к филиппийцам. С. 487-488.
[63] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 704.
[64] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 344.
[65] Баркли У. Комментарий на Флп.
[66] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 344.
[67] Там же.
[68] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 345.
[69] Кинер К. Библейский культурно-исторический комментарий. С. 480.
[70] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 345.
[71] Там же.
[72] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 705.
[73] Феофан Затворник, свт. Толкование Посланий ап. Павла к колоссянам, к филиппийцам. С. 492.
[74] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 345.
[75] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 705.
[76] Там же.
[77] Баркли У. Комментарий на Флп.
[78] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 346.
[79] Феофан Затворник, свт. Толкование Посланий ап. Павла к колоссянам, к филиппийцам. С. 496.
[80] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 346.
[81] Там же.
[82] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 705.
[83] Баркли У. Комментарий на Флп.
[84] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 346.
[85] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 705.
[86] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 348.
[87] Там же.
[88] Там же. С. 349.
[89] Там же.
[90] Там же.
[91] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 349.
[92] Новый библейский комментарий. С. 572.
[93] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 351.
[94] Кинер К. Библейский культурно-исторический комментарий. С. 481.
[95] Куломзин Н. Послания апостола Павла. С. 82.
[96] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 353.
[97] Баркли У. Комментарий на Флп.
[98] Greek NT.
[99] Баркли У. Комментарий на Флп.
[100] Там же.
[101] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 354.
[102] Баркли У. Комментарий на Флп.
[103] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 357.
[104] Ианнуарий (Ивлиев), архим. Конспект лекций.
[105] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 708.
[106] Клеон Л. Роджерс-мл., Клеон Л. Роджерс III. С. 708.
[107] Greek NT.
[108] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 357.
[109] Там же.
[110] Баркли У. Комментарий на Флп.
[111] Там же.
[112] Баркли У. Комментарий на Флп.
[113] Ианнуарий (Ивлиев), архим. Конспект лекций.
[114] Баркли У. Комментарий на Флп.
[115] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 362.
[116] Там же. С. 364.
[117] Там же. С.365.
[118] Баркли У. Комментарий на Флп.
[119] Ианнуарий (Ивлиев), архим. Конспект лекций.
[120] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 368.
[121] Там же.
[122] Баркли У. Комментарий на Флп.
[123] Там же. С. 369.
[124] Там же.
[125] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 370.
[126] Новый библейский комментарий. С. 576.
[127] Кинер К. Библейский культурно-исторический комментарий. С. 484.
[128] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 371.
[129] Новый библейский комментарий. С. 577.
[130] Там же. С. 372.
[131] Новый библейский комментарий. С. 577.
[132] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 373.
[133] Новый библейский комментарий. С. 577.
[134] Ианнуарий (Ивлиев), архим. Конспект лекций.
[135] Баркли У. Комментарий на Флп.
[136] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 378.
[137] Кинер К. Библейский культурно-исторический комментарий. С. 485.
[138] Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе. С. 378.
[139] Там же. С. 379.
[140] Там же.
[141] Баркли У. Комментарий на Флп.
[142] Цит. по: Каравидопулос И. Введение в НЗ. С. 228.
[143] Браун Р. Введение в НЗ. С. 224.
[144] Там же.
[145] Куломзин Н. Послания ап. Павла. С. 93.
[146] Каравидопулос И. Введение в НЗ. С. 228-229.
[147] Каравидопулос И. Введение в НЗ. С. 229.
[148] Ролофф Ю. Введение в НЗ. С. 170.
[149] Браун Р. Введение в НЗ. С. 232.
[150] По: Атли Б. Павел – в узах, Евангелие – на свободе: тюремные Послания. С. 126-127.
[151] По: Ролофф Ю. Введение в НЗ. С. 171.
[152] Каравидопулос И. Введение в НЗ. С. 230.
[153] Браун Р. Введение в НЗ. С. 226.
[154] Там же. С. 226-227.
[155] Браун Р. Введение в НЗ. С. 227-229.
[156] Архим. Ианнуарий (Ивлиев)
Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 272; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!