Заключение (постскрипт/эсхатокол) с приветствиями и пожеланием благодати в качестве благословения.
«Послание заканчивается приветствиями и краткой молитвой-благословением. «Вполне возможно, что эти слова апостол Павел писал собственноручно, что стало для него общим правилом в качестве способа удостоверения подлинности своих посланий (ср. 1Кор.16:21; Гал.6:11; Кол.4:18; 2Фес.3:17; Флм.1:19). Это было широко распространенной практикой для найденных в Египте папирусов, написанных на греческом койне. Большинство посланий апостола Павла писались под диктовку писцами (ср. Рим.16:22)»[140]. В последнем отрывке находится очень интересная фраза. Павел посылает приветствия от христианских братьев из кесарева дома. Важно правильно понять эту фразу. Это вовсе не значит, что эти люди - родственники кесаря. Домашние кесаря - этой фразой обычно называли всех имперских гражданских служащих; они были разбросаны по всему тогдашнему миру. Дворцовые чиновники, секретари, руководители государственными финансами, чиновники занимавшиеся будничными имперскими делами - все это были домочадцы кесаря. Интересно отметить, что уже в то время на своей ранней стадии христианство проникло в самое ядро римской администрации»[141].
Экзегетика Посланий апостола Павла.
ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ.
ИСАГОГИКА ПОСЛАНИЯ.
Автор и адресат.
По замечанию свт. Иоанна Златоуста, Еф. «преисполнено возвышенных мыслей и догматов»[142], чего он раньше так не делал в предыдущих Посланиях. Некоторые западные исследователи, например, Ч. Додд, называют Еф. «венцом наследия Павла»[143]. Наряду с Кол., Еф. отличает «отвлеченность тематики… Послание не затрагивает конкретных нужд одной из поместных Церквей, но обращается сразу ко всей Церкви Христовой»[144]. Это дало повод многим западным исследователям, в том числе сравнительно умеренным[145], сомневаться в принадлежности данного Послания апостолу Павлу. Еще поводом к сомнению в аутентичности послужило то, что многие типичные для других Павловых посланий темы в Еф., а также и в Кол., излагается иначе в богословском плане. Так, например, тема отношения иудеев и язычников уже носит не такой напряженный характер, как в прочих Посланиях. Апостол в Еф. уже не полемизирует с иудействующими, не отстаивает свой апостольский авторитет. Иудеи и язычники уже едины в церкви. Вместо того, чтобы говорить о каких-то конкретных проблемах отдельно взятой Поместной церкви, как это делает св. Павел в других Посланиях, он говорит в Еф. и Кол. довольно пространно и универсально. Отсутствует «упоминание конкретных проблем адресатов, поименные приветствия знакомым лицам и др. Все это, в сочетании с другими проблемами послания, породило множество самых разнообразных версий относительно изначального предназначения Послания Ефесянам»[146]. Проблема аутентичности усугубляется еще и тем, что «в некоторых древних рукописях вовсе отсутствует указание на адресата: «в Ефесе» (Еф. 1,1). Этой фразы нет в самой древней рукописи Павловых посланий, папирусе Р46 (около 200 г. по Р.Х.), нет ее и в тексте унциальных кодексов IV века, Синайском и Ватиканском, в минускульных рукописях № 6 и 424, а также в минускульной Афонской рукописи № 1739. Отсутствует указание на адресата Послания ефесянам в тексте Маркиона и в тех рукописях, которыми располагали Ориген и святитель Василий Великий. Последний даже замечает, что “такое чтение (т.е. без «в Ефесе») передали нам наши предшественники и мы сами обнаружили это в наиболее древних рукописях”»[147]. Исследователи выдвинули гипотезу, что Еф. является окружным посланием, предназначавшимся нескольким малоазийским церквям[148]. «Однако сведения о существовании таких писем в раннем христианстве крайне мало… Более распространенный подход… состоит в том, что к форме письма было адаптировано произведение другого литературного жанра»[149]. Как бы там ни было, это лишь гипотезы, которые нуждаются в более аргументированном доказательстве.
|
|
|
|
|
|
А. Апостол Павел[150]:
|
|
|
1. Категорические утверждения в текстах Еф.1:1; 3:1
2. Ссылки на тюремное заключение (вероятно, в Риме) в текстах Еф.3:1; 4:1; 6:20
3. Почти единогласная церковная традиция:
а) Климент Римский, в 95 г. по Р.Х. писал Послание к Коринфянам, где цитировал текст Еф.4:4-6
б) Игнатий Богоносец (30-107 гг. по Р.Х.) цитирует тексты Еф.1:9; 2:19; 3:4-9
в) Поликарп (65-155 гг. по Р.Х.), ученик апостола Иоанна и епископ Смирнский, утверждает авторство Павла
г) Ириней (130-200 гг. по Р.Х.) утверждает авторство Павла
д) Климент Александрийский (150-210 гг. по Р.Х.) утверждает авторство Павла
4. Послание значится в ранних списках:
а) в каноне Маркиона (который прибыл в Рим в 140-е годы по Р.Х.), списке общепринятых новозаветных книг
б) во «фрагменте Муратори» (180-200 гг. по Р.Х., Рим), перечне канонических книг, указанное там как послание апостола Павла вместе с другими его посланиями
5. Заключительные части Посланий к Колоссянам и к Ефесянам содержат по 29 слов, которые практически одинаковы на греческом языке (в Послании к Колоссянам на два слова больше).
Б. Другой автор:
1. Эразм Роттердамский был первым, кто засомневался в авторстве Павла, на основании:
а) стиля – длинные предложения, которые очень нетипичны для других посланий Павла
|
|
|
б) отсутствия личного приветствия
в) уникальности используемого словаря
2. Критически настроенные ученые 18-го века начали отрицать авторство Павла:
а) несколько стихов им стали казаться принадлежащими второму поколению верующих, Еф.2:20; 3:5
б) использовались богословские слова с отличающимися определениями (например, «тайна»)
в) уникальность жанра циркулярного послания
В. Ответы на аргументы Эразма:
1. Стиль отличается по той причине, что у Павла, который находился в тюрьме, было достаточно времени для обдумывания
2. Отсутствие личного приветствия объясняется тем фактом, что Послание к Ефесянам было циркулярным письмом, которое предстояло отправить многим церквам того региона. Римский почтовый маршрут, который включал в себя Ефес и долину реки Ликус, хорошо виден в главах Отк.2-3. Павел написал письмо-близнец, Послание к Колоссянам, конкретной группе из трех церквей, и в нем есть несколько личных приветствий.
3. Количество уникальных слов (употребленных однажды) в Послании к Ефесянам точно такое же, как количество уникальных слов (hapax legomena) в Послании к Римлянам. Использование новых слов объясняется излагаемой темой, адресатом и конкретным поводом для написания.
4. Павел говорит об «апостолах и пророках» в тексте 1Кор.12:28, который подобен тексту Еф.2:20 и 3:5. Но никто не отрицает авторства Павла в отношении 1-го Послания к Коринфянам».
Время и место.
(Уже говорили… см. «Послания из уз»). Во время первых римских уз, примерно в 62-63 гг.
Композиция и содержание.
1:1-2 Приветственное надписание[151].
1:3-23 Гимнический проэмий: Прославление Бога за откровение Его тайны (1:3-14); благодарение и прошение (1:15-23).
2:1-3:21 Учительная часть: Церковь Иисуса Христа как спасительное пространство
4:1-6:20 Паренетическая часть: христианская жизнь, основанная на реальности спасения («домашний кодекс» 5:22-6:9).
6:21-24 Заключение послания.
«Послание ефесянам развивает, как уже сказано, одну центральную тему: спасительное домостроительство Божие, которое осуществляется в человеческой истории через созидание Церкви. Церковь Христова объединяет в единое тело тех, кто прежде пребывал в неизбывной вражде между собою, иудеев и язычников. Это единство есть дело Самого Христа, Который Своим Крестом и Воскресением приносит во вселенную мир и примиряет людей с Богом. Сам Дух Святой питает, объемлет и соединяет это новое общество спасаемых, которые составляют Тело Христово. Таковы основные линии первой части послания (Еф. 1-3). Вторая часть (Еф. 4-6) посвящена практическим вопросам, которые зиждутся на богословском фундаменте первой части»[152].
«В 1:3-14, первой части Благодарения (=проэмия) (1:3-23), используя полу-литургический язык еврейских благословений, Павел прославляет роль Христа и христиан в Божьем плане соединить во Христе все небесное и земное. В этой тайне Божьей воли еще до сотворения мира Бог предопределил христианам «сыновство» в Иисусе Христе, и они имеют искупление Его кровью, прощение грехов по богатству Его благодати. Они услышали слово истины, благовествование спасения. Затем (1:15-23) Павел признает с благодарностью веру и любовь своих адресатов и молится о том, чтобы росло их знание превознесенного Христа, который поставлен выше всех властей ныне и вовеки. И все это ради церкви, Его тела, полноты Наполняющего все во всем. Таким образом, Павел рассматривает церковь как цель Божьего плана, включающего все творение — церковь, которая вследствие этого направлена в будущее»[153].
Далее следует учительная часть (2:1-3:21), которая «начинается с объяснения того, как этот план, демонстрирующий Божью милость и любовь, превратил грешников в святых, духовно мертвых в духовно живых, спасенных верой, от Бога (2:1-10). «Мы — Божье творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Более того, 2:11-22 в лирическом ключе описывает, как Божья благодать распространилась на язычников, так что тот, кто некогда был далеко, стал близко. Разделяющая преграда вражды разрушена, и община Израиля и язычников слилась воедино. Они сограждане в доме Бога, построенном на основании апостолов и пророков с Христом как краеугольным камнем (2:20). В 3:1-12 Павел объясняет своей аудитории (хотя, вероятно, они уже слышали это) важность вопроса: через откровение ему была возвещена тайна, что Бог сделал его, наименьшего из всех святых, служителем благовествования язычникам — которые суть сонаследники, составляющие члены одного тела и сопричастники обетования. Через церковь Божья мудрость стала известной небесным начальствам и властям. Павел приносит в жертву свои скорби в заключении и молится (3:13-19) о том, чтобы те христиане, к которым он обращается, поняли Христову любовь, которая проявляется во всем — любовь, превосходящую разумение — так чтобы они наполнились всей полнотой (pleroma) Бога. Павел завершает это индикативный (вероучительный) раздел письма доксологией, как будто сама мысль о Христе вызывает у него желание славить Бога (3:20-21)»[154].
Паренетическая часть (4:1-6:20) «развивает мысль о значении великого Божьего плана… В 1:4 Павел говорит, что Бог избрал «нас» во Христе до создания мира, чтобы «мы» были святы и непорочны в божественном присутствии. В 4:1 он дает указания о том, как прожить жизнь, достойную такого призвания. Во-первых, он обстоятельно поясняет семь проявлений единства в христианской жизни (4:4-6). Он продолжает, подчеркивая, как вознесенный Христос излил на христиан богатство даров, чтобы дать им все необходимое для созидания тела Христова: апостолов, пророков, пастырей и учителей (4:7-12). Когда такие дары обсуждались в 1 Кор 12, они вносили деление в общество христиан, теперь, не имея нужды поправлять людей, Павел может объявить, что они помогают «святым» приобрести единство веры в меру полноты (pleroma) Христа, и, таким образом, возрастать во Христе, который глава тела (4:13-16). Так как язычники и евреи стали одним целым, христиане-язычники уже не пребывают в темноте невежества и не могут жить в нечистоте и похоти их прежней жизни (4:17-24). В 2:15 Павел говорил о работе Христа по созданию нового человека из иудея и язычника, а теперь дает наставление этому новому человеку отбросить ветхий образ жизни. Правила новой жизни отражают требования десяти заповедей о том, как нужно относиться другим (4:25-5:5). Павел видит два противоположенных пути «хождения»: согласно свету и тьме, дьяволу и Святому Духу, истине и лжи. Этот дуализм рождает детей света и сыновей противления (5:6-20), мудрых и неразумных. Христиане, которые в 1:1 были названы «святыми», не должны участвовать в бесплодных делах тьмы. «Встань, спящий» (5:14), вероятно, взято из гимна. Вместо того чтобы предаваться разгулу, христиане должны петь и воспевать Господа.
Еф 5:21-6:9 говорит об образе жизни христиан более детально на языке домашнего кодекса правил для жен/мужей, детей/отцов, рабов/господ. Общая модель послушания/подчинения со стороны первого участника пары и обязанностей второго участника пары (того, кому нужно подчиняться), назначение которых — показать на примере черты Христа, такова же, как и в домашнем кодексе Кол 3:18-4:1… Лирический язык 5:25-27 (иногда считается, что он взят из крещального гимна) сравнивает взаимоотношения Христа с церковью с взаимоотношениями мужа и жены, так что соответственно подчинению и любви придается уникально христианский оттенок. Обязанность мужа любить рассматривается более подробно, чем обязанность жены повиноваться, причем и та, и другая имеют корни в первоначальном Божьем замысле брачного единства (5:31 = Быт 2:24). Указание детям/отцам тоже подкреплено ветхозаветным мотивом. Изменение, которое Еф вносит в отношения раба/господина, большей части касается господина: он не только должен быть справедливым в обращении с рабом, но и воздерживаться от угроз и наказания, ему напоминают, что Христос — Господин над господами. Радикальный пафос благовествования — воздействовать на тех, кто имеет власть и вес.
Используя символический язык оружия и брони, последнее наставление касается идущей битвы с начальствами и властями (Еф 6:10-20). В 1:20-21 мы слышали, что возвышенный Христос был поставлен выше таких властей, и что Божий план для всех, полный тайны, сделался известным им через церковь (3:9-10). В то же время мы узнаем, что такая осуществленная эсхатология не полностью заменили будущую эсхатологию, так как борьба Бога с властями и мироправителями тьмы века сего продолжается. Павел просит молиться за него о том, чтобы в этой брани ему было позволено возвещать тайну благовествования. Замечательное описание самого себя при исполнении «посольства в узах» (6:20) является своего рода сжатым выражением основной мысли о торжестве с Божьей помощью. Никакие помехи со стороны людей не могут помешать Павлу следовать своему призванию, о котором он говорит в начале: «волею Божьей апостол Иисуса Христа» (1:1).
В Заключительной формуле (6:21-24) присутствует очень небольшое упоминание о своем соратнике, Тихике, который отправляется к адресатам, как и в Кол 4:7-8»[155].
Богословие Послания к Ефесянам[156]
Важное догматически, Послание к Ефесянам, как указывает еп. Кассиан (Безобразов), представляет собою вершину мистического богословия Апостола Павла (Епископ Кассиан. Христос и первое христианское поколение. – Париж: YMCA, 1950, с. 246). И это проявляется уже в том, что догматическое учение этого послания, посвящающее читателя в глубочайшие тайны веры, имеет форму молитвы, а не систематического изложения. Послание начинается с молитвы славословия, продолжается молитвой прошения и вообще вся стилистика этого послания носит молитвенно-литургический характер. Основные богословские темы, затронутые в этом писании, – экклезиология и сотериология. Однако и то, и другое своими корнями уходит в христологию (там же). Особое внимания в исследованиях были направлены также на особенности эсхатологии этого послания.
I. Экклезиология.
Святые. Апостол Павел часто обращается к своим адресатам, называя их «святыми» (1. 1). Это обращение заимствовано из Ветхого Завета, где так именуется Израиль как целое. Соответственно и в посланиях Апостола Павла это имя прилагательное никогда не встречается в единственном числе, применительно к отдельному христианину. «Святые» – это святой народ Божий. Святыми ефесские христиане именуются, во-первых, в молитвах. Апостол благодарит Бога за славу, какой Он наделил Свой народ, уделив ему богатое наследство, «богатство славного наследия Его для святых» (1. 18). Великое преимущество быть среди святых подчеркнуто также в напоминании о языческом прошлом ефесских христиан в контрасте к их настоящему. Прежде они были бездомными странниками, чужаками для Израиля. Ныне они «уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (2. 18), то есть народ Божий. Во-вторых, святыми христиане называются в увещательной части послания. Их целью является состояние нравственного совершенства, к которому их ведут поставленные Христом служители Его Слова: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых» (4. 11-12). Напоминание о статусе святых служит также мотивации достойного поведения: «блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (5, 3). В-третьих, слово «святые» употребляется там, где необходимо подчеркнуть принадлежность местной христианской общины к широкому Церковному контексту. Говорится «о любви ко всем святым» (1. 15), о постижении «со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота…» (3. 18), о молитве за всех святых (6. 18).
Церковь. Само слово evkklhsi,a используется в послании к Ефесянам очень часто. В греческом языке это слово означает «собрание», но в LXX оно переводит еврейское qahal, обозначающее народ Завета, собрание Израиля перед Господом. Хотя Апостол Павел иногда и раньше использовал слово Церковь применительно к христианству в целом, Послание к Ефесянам в этом отношении сделало решающий шаг. Здесь Церковь – не местная, но всегда только универсальная Церковь, более того, космическая Церковь. Слово «Церковь» встречается в послании девять раз. Первый раз – в конце молитвы благодарения. Здесь подчеркивается высокое положение читателей послания, ибо они принадлежат Церкви, главою которой является Христос, поставленный над всем космосом: «все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (1. 22). Далее говорится о той высокой роли, которая отведена Церкви в откровении тайны Божественного замысла о космосе, «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (3. 10). Молитвенная часть послания, составляющая его первую половину, завершается славословием, единственным во всем Новом Завете, в котором упоминается Церковь, прославляющая Бога: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (3. 21). Здесь Церковь представлена как та часть человечества, само существование которой служит славе Бога. Все остальные упоминания Церкви соединены в увещании, где Церковь в ее отношении с Христом представлена как прототип для отношений супругов в браке: «муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» и далее (5. 23,24,25,27,29,32).
Новое творение.Церковь, частью которой должны сознавать себя читатели, рассматривается как новое творение Бога через Иисуса Христа, созданное для добрых дел: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (2. 10). Призывая к добрым делам в увещательной части послания, Апостол снова напоминает христианам о необходимости «отложить прежний образ жизни ветхого человека … и облечься в нового человека, созданного по Богу» (4. 22-24). Но наиболее важным в послании является функция символа нового человека – его использование для выражения корпоративного аспекта христианства и его единства. Церковь, к которой теперь принадлежат читатели-языкохристиане, – «один новый человек», который создал Христос Своею крестной смертью в Самом Себе, «упразднив вражду Плотию Своею, а Закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (2. 15). Это новое человечество объемлется личностью Иисуса Христа. Здесь можно вспомнить те места из других посланий Апостола Павла, где развивается параллель ветхого и нового Адама (1 Кор 15. 22, 45-49 и проч.). Церковь – новое творение, которое заступает на место ветхого разделенного человечества. Новый человек – не просто механическое соединение старых элементов. В нем преодолеваются прежние этнические и религиозные категории. Церковь – новое единство, в котором упраздняется фундаментальное деление старого мира, и которое по своей природе воплощает в себе сам принцип единства.
Единство. Существенное единство Церкви подчеркнуто всем контекстом высказываний о том, что Христос – «соделавший из обоих одно» (2. 14), чтобы «в одном теле примирить обоих с Богом» (2. 16), так что «через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (2. 18). В начале увещаний эта мысль о единстве подкреплена впечатляющим рядом из семи восклицаний, напоминающих читателям о фундаментальных единствах, на которых основано существование Церкви: «Одно тело и один Дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» (4. 4-6). Апостол Павел желает поддержать в читателях чувство единства и их отличительной идентичности. Именно в единстве Церкви ключ к пониманию того, что сказано о высокой роли, отведенной Церкви в откровении Божественного замысла космическим «начальствам и властям» (3. 10). Не столько своей проповедью или богослужением, сколько самим своим существованием как единого нового человечества, состоящего из иудеев и язычников, Церковь показывает враждебным силам, что их разделяющей власти приходит конец, что во Христе космос восстановлен в своем единстве (1. 10).
Место Церкви в этом космосе. Космос в Церкви, в своей части, начинает свое преображение. В Послании к Ефесянам космос (ta. pa,nta) состоит из двух основных частей – неба и земли. Об этом напоминает формулировка 1. 10: «чтобы все (ta. pa,nta) соединить во Христе, небесное и земное, в Нем» (1. 10, по критич. тексту). Послание имеет характерную черту: в нем выражение evn toi/j evpoura,nioij относится к небесным сферам (1. 3; 1. 20; 2. 6; 3. 10; 6. 12), заселенным духами. «Небеса», согласно библейской традиции, обозначают иногда мир духов, иногда сферу Божественной трансцендентности. Эта самая общая структура позволяла предполагать различное количество «небес». Так, Послание к Ефесянам может говорить о «всех небесах» (4. 10), не вдаваясь в подробности, о каком количестве «небес» идет речь, о трех или о семи. Говорится и о том, что Бог восседает «на небесах» (1. 20). Но в то же время указывается на то, что Бог – трансцендентный, а также имманентный и проникающий повсюду: Он «над всеми, и через всех, и во всех» (4. 6). Тварный небесный мир духов населен как добрыми, так и злыми существами. Если «всякое отечество на небесах» (3.15) означает вообще всякие роды и виды ангелов, то упоминаемые в послании начальства, власти, силы, господства, мироправители тьмы – более определенно означают «духов злобы» (6.12). За всеми этими духами в космологической картине послания стоит также личная сила предельного зла, обозначаемая как «диавол» (4. 27; 6. 11), «лукавый» (6. 16), «князь, господствующий в воздухе» (2. 2). В последнем случае «воздух» означает низшую область небес, чем подчеркивается близость этой злой силы к земле и ее влияние. В таком мире, полном злых духов, люди чувствовали свою от них зависимость. В этом мире мистериальные религии и магические обряды служили защите от их злого влияния. Как в Послании к Колоссянам, так и в Послании к Ефесянам христианам как членам Церкви внушается, что они не должны бояться, чувствовать себя беззащитными. Напротив, христиане – участники великой космической драмы, которым дана сила и власть победы над духами зла.
Космическое господство Христа. Свое истинное место в космосе читатели сознают, когда они задумываются о деянии Божием во Христе и понимают положение в космосе Самого Христа. Послание делает ударение на вознесении Иисуса Христа и Его космическом господстве. Во Христе предвосхищается завершение замысла Божия о творении, в Нем как уже достигнутое усматривается гармоничное единение космоса (1. 10). Объединение всего земного и небесного во Христе стало возможным после восхождения Христа на небеса как Господа, царствующего над миром. Как в 1 Кор 15, так и здесь используются Пс 109. 1 и Пс 8. 6-7 для изображения Христа как последнего Адама, имеющего господство над миром и стоящего над всеми враждебными силами. Бог посадил Иисуса Христа «одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего» (1. 20-22). В начале увещательной части послания, в мидраше на Пс 67. 19, напоминается о соединении неба и земли Иисусом Христом, Который наполнив космос Своим господством как в Своем «восхождении», так и в Своем «нисхождении», под которым можно понимать или воплощение, или нисхождение в Святом Духе. «Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (4. 8-10).
Читатели послания из своего отношения ко Христу должны понимать и свое место во всем тварном мире. Уже первые слова благословения, открывающего послание, говорят о том, что христиане, благодаря их причастности ко Христу, уже ныне, живя на земле, причастны и к Царству Небесному, они уже ныне вкушают благословения этого Царства: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (1. 3). Самое впечатляющее высказывание о новом месте христиан в космосе дается в анамнезисе (2. 1-10). Прежней подневольной жизни «по воле князя, господствующего в воздухе» противопоставляется современное положение верующих, которых Бог «воскресил … и посадил на небесах во Христе Иисусе» (2. 6). Это – параллель к тому, что перед этим сказано о Христе, Которого Бог воскресил из мертвых и посадил «одесную Себя на небесах» (1. 20). То есть христиане принимают участие в господстве Христа над всеми космическими властями и в Его восстановлении космической гармонии и единства. Иными словами, христиане не удалены от жизни на земле и от связанных с этой жизнью конфликтов. Более того, как подчеркнуто в увещательной части послания, они ведут постоянную брань «против духов злобы». В этой брани они должны устоять, ибо они борются с позиции победы Христовой (6. 10-17).
Тело Христово. В изображенном космосе ефесянам больше не надо пытаться задобрить сверхъестественные силы, они не должны мыслить о себе как об одинокой группе верующих, одной из многих в Малой Азии. Их существенное отношение к превознесенному и космическому Христу описано также некоторыми другими яркими образами, которые использует автор послания с целью утвердить христиан в их идентичности. Самый известный образ Церкви – Тело Христово. Этот образ встречается в послании десять раз (1. 23; 2. 16; 3, 6; 4. 4, 12, 16 (дважды); 5. 23, 29) и характерен для Апостола Павла. Он образно описывает тесное единение верующих с Христом и базируется на древней идее солидарности того или иного общества. Но единение с Христом в образе Его тела не означает, однако, идентичности Церкви и Христа. Во всем послании этот образ используется для того, чтобы помочь верующим осознать себя как некое целое в тесном единении с восшедшим на небеса Христом как их главой. В конце молитвы благодарения говорится, что Бог «как главу над всем (u`pe.r pa,nta) дал Его (Христа) Церкви, которая есть Тело Его» (1. 22-23, перевод еп. Кассиана). Здесь обращает на себя внимание то, что главенство Христа – над космосом, не над Церковью, но при этом Тело Христа – не космос, а Церковь как особая сфера Его присутствия. Эта особенность объясняется намерением подчеркнуть особое значение Церкви. В данном случае забота автора послания – показать, что господство Христа над всем космосом служит благу Церкви. Далее в послании образы Христа как главы и Церкви как Его Тела объединяются. Церковь как Тело Христово и подчиняется Христу, и обретает в Нем свою жизнь. А Христос как глава понимается и в смысле господства и в смысле источника, из которого Церковь берет свое существование. «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. … Церковь повинуется Христу» (5. 23-24). Глава – Христос, «из Которого все тело … получает приращение для созидания самого себя в любви» (4. 15-16). В прочих местах образ Тела используется для того, чтобы подчеркнуть единство и неделимость Церкви (например, в 2. 16; 3. 6; 4. 4). Впрочем, Тело Христово – такое единство, в которое индивидуальные члены вносят различные вклады: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (4. 7; ср. 4. 16). Особенно отмечаются при этом служители слова, которые исполняют функцию «скрепляющих связей» между различными частями Тела (4. 11, 12, 16).
Невеста. Образ Церкви как Тела Христова тесно связан с другим образом Церкви как невесты. Эта метафора использована в обширном увещании о браке (5. 21-33). Здесь связь небесного Жениха, Христа, с Его невестой, Церковью, представлена как прототип брачных отношений. Этот образ заимствован из ветхозаветного описания Иерусалима как невесты Господа в Иез.16. В 2 Кор 11. 2 этот же образ применен Апостолом Павлом к Коринфской церкви. Но в Послании к Ефесянам речь идет об универсальной Церкви. Цель этого сравнения в рамках увещания о браке еще раз напомнить читателям, что они, как Церковь, – святы и соединены с восшедшим на небеса Христом. Любовь Христа к Своей невесте имеет целью ее освящение через крещение, чтобы она предстала перед Ним в славе и нравственном совершенстве. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока» (5. 25-27). Затем в 5. 31-32 высказывание Быт 2. 24 («и будут двое одна плоть») толкуется применительно к великой тайне, которая ныне открыта во Христе, тайне единения Христа и Церкви. Как «и жены своим мужьям», Церковь не только «повинуется Христу» (5. 24), но также интимно соединена с Ним в «одну плоть», соединена уже в настоящее время, а не только будет соединена при втором пришествии.
Полнота. В конце молитвы благодарения о церкви сказано, что она – не только Тело Христа, но и Его полнота. Церковь «есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (1. 23). Это высказывание трудно для перевода и анализа. Однако в целом ясно, что о Христе в нем говорится, что Он наполняет Своим властным присутствием весь космос (ta. pa,nta). Но только Церковь может быть названа Его полнотой (to. plh,rwma), как бы ни понимать слово plh,rwma: в активном смысле (как Тело восполняет главу, Христа), или в пассивном смысле (как Тело, наполненное Христом, Его присутствием и жизненной силой). В любом случае, через этот образ полноты читатели тоже должны прочувствовать свое привилегированное положение. Как полнота Христа, Церковь – центр и посредница присутствия Христа в космосе (evn pa,sin). Ныне присутствие Христово наполняет космос сокровенным образом, но в эсхатоне оно будет явным и завершенным.
Храм. В Ветхом Завете Божественное присутствие, хотя и пронизывает весь мир, особым образом проявляется в храме. Поэтому неудивительно, что в Послании к Ефесянам Церковь, как особое место динамичной полноты Христа, тоже описывается символом храма. Церковь имеет «Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» (2. 20-21). Хотя этот храм может быть назван «жилищем Бога в Духе» (2. 22, так буквально), в этом образе самое важное – отношение верующих ко Христу, ибо это они «святый храм в Господе», и Христос изображен как «краеугольный камень», который скрепляет возрастающее здание. Вознесенный на небеса, Христос занимает верховное положение увенчивающего здание «замкового камня». Следует упомянуть, что смысл слова avkrogwniai/oj спорный: имеется в виду камень, лежащий в основании, или «камень-замок», сцепляющий строение и расположенный на его вершине. Последнее значение предпочитается большинством комментаторов. Как бы то ни было, речь идет о том, что Христос соединяет и удерживает Собою («в Господе») святой храм, то есть Церковь. В прямом обращении к ефесским христианам (2. 22), им напоминается, что они, образно говоря, те живые камни, из которых строится новый храм Божий, наполненный Святым Духом («вы устрояетесь в жилище Божие Духом»). Этот живой храм, как средоточие присутствия Бога на земле, заступает место Иерусалимского храма. Благодаря удерживающему камню, – восшедшему на небеса Христу, – благодаря присутствию Духа, Церковь христиан, а не Иерусалимский храм, образует соединительное звено между небом и землей.
Апостольство. Образ храма показывает, что Церковь самим своим существованием и высоким положением обязана Христу. Но этот образ показывает также, что Церковь существенно обязана также Апостолам и пророкам, так как «храм», состоящий из бывших язычников, утвержден «на основании Апостолов и пророков» (2. 20). Апостолы были живой связью с воскресшим Христом, они вместе с пророками дали принципиальное истолкование Евангелия. Святые Апостолы и пророки упоминаются далее в экскурсе о служении самого Апостола Павла (3. 1-13), в котором он изображается как благовестник и истолкователь того, что Бог совершил во Христе. Он принял и уразумел откровение тайны, «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих» (3. 3-5). В своем служении он наделен Божественной благодатью (3. 2, 7, 8). Все это, конечно, распространяется не только на Апостола Павла, но на авторитет апостольского предания как такового. В увещательной части послания, в 4. 11-16, наряду с Апостолами и пророками упоминаются также Евангелисты, пастыри и учителя. Они тоже носители и хранители предания. Апостолы и пророки становятся как бы нормативными фигурами прошлого, «отцами-основателями» предания. Что касается учителей, то они уже как бы перекидывают мост между апостольским и послеапостольским временем. Они благовествуют согласно с апостольской традицией, они хранят предание, применяют его к меняющейся ситуации. Тем самым учителя, служители слова становятся необходимыми «элементами» здания Церкви. Их важность в нравственном наставлении христиан подчеркнута также в отрывке об «обучении Христу» (4. 20-21). Церковь, принимая и усваивая учение апостольского предания, тем самым формируется Самим Христом, Который есть источник новой жизни и нового образа жизни.
Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 297; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!