Рекомендации для Тимофея и Эпафродита
Теперь ап. Павел говорит филиппийцам о своих планах отправить к ним Тимофея и Епафродита, а также о своем намерении посетить их лично.
Этот отрывок, своего рода, рекомендательное письмо для Тимофея и Епафродита. Своего сотрудника Тимофея апостол Павел характеризует термином ἰσόψυχος (ст.20) — единодушный, одного духа, «так же мыслящий, на кого можно положиться в той же мере»[85]. В ст.22 апостол говорит о верности Тимофея, которая известна филиппийцам. Термин верность, который употреблен здесь, «используется для описания испытания монет или драгоценных металлов на подлинность»[86]. Т.е. Тимофей зарекомендовал себя в испытаниях как надежный и верный сотрудник в деле миссии. Более того, «Тимофей был с Павлом в Филиппах, как это записано в главах 16 и 20 книги Деяний Апостолов. Он был хорошо знаком с этой церковью и искренне любил ее верующих»[87].
2:22(б) — «как сын отцу, служил мне в благовествовании» — «Это был характерный для апостола Павла способ описания хорошего, стойкого и преданного помощника (ср. Тит.1:4). Однако в случае с Тимофеем это еще означало и его обращение к Богу по свидетельству Павла (ср. 1Тим.1:2; 2Тим.1:2)»[88].
2:23 — «как скоро узнаю, что будет со мною». «Апостол Павел вскоре ожидал получить официальное известие касательно судебного разбирательства его дела»[89].
2:25 — «Впрочем я почел нужным послать к вам Епафродита, брата и сотрудника и сподвижника моего, а вашего посланника и служителя в нужде моей».
|
|
|
«Епафродит» — «Это имя связано с именем богини Афродиты. Оно не то же самое, что «Епафрас», о котором упоминается в текстах Кол.1:7; 4:12; Флм.23, хотя имя «Епафрас» является сокращенной формой имени «Епафродит»»[90].
«брата и сотрудника и сподвижника моего» — «Апостол Павел видел в этом человеке своего близкого и надежного помощника. Вполне вероятно, что он был направлен филиппийцами к находившемуся в тюрьме Павлу с денежным даром, и чтобы оставаться с ним, оказывая необходимую помощь. Находясь там, он заболел смертельно (Фил.2:27). Павел отправляет его назад, в его домашнюю церковь, выразив церкви благодарность, что она прислала ему его. Павел не хотел, чтобы церковь хоть как-то выразила Епафродиту свое недовольство его ранним возвращением»[91]. «Возможно, он опасался, что филиппийцы неправильно поймут мотивы возвращения своего посланника, поэтому призывал их встретить Епафродита со всей сердечной теплотой, свойственной христианам, и не просто как своего брата, который вернулся из дальнего странствия, но как человека, достойного всяких почестей за свою верность и преданность делу, которому он служил»[92].
|
|
|
Заключительный призыв к радости
3:1 — «Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе. Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно».
«Впрочем» — «Буквально здесь сказано «что же касается остального» (loipon). Апостол Павел часто употреблял этот термин, чтобы сделать переход к новой теме, и обычно – в заключительной части послания (ср. 2Кор.13:11; Еф.6:10; 1Фес.4:8; 2Фес.3:1).
В толковании Нового Завета появилось новое направление под названием «хиазмы», суть которого – в стремлении разглядеть инверсию в содержании (напр., A, B, C, B, A). Этот образец параллелизма известен по Ветхому Завету, но многие утверждают, что он был присущ и греческой мысли. Часто создается впечатление, что завершающая часть послания Павла содержит центральную истину этого структурированного параллелизма».
«радуйтесь о Господе» — это призыв к духовной радости, которую не могут омрачить никакие обстоятельства. Этим призывом апостол завершает первую основную часть Послания.
«Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно» — «Главные истины необходимо повторять для усиления их значения и воздействия и для закрепления в памяти. Должно быть, апостол Павел говорил им эти истины, когда находился в Филиппах, а также, вполне возможно, он писал им о них в своем предыдущем Послании»[93].
|
|
|
Вторая основная часть послания: полемическое предостережение от лжеучителей (3:2-4:1)
Во второй части Послания тон резко меняется, что дало повод некоторым исследователям сделать предположение о составном характере Послания, а именно, что данный отрывок — «это совсем другое послание, случайно вставленное в середину Послания к Филиппийцам или объединенное вместе с другими посланиями Павла самими филиппийцами. Но отступления в целом были характерным приемом, которым пользовались в древности в устной и письменной речи, и настоящий раздел вполне может быть такого рода отступлением. Литературное единство всех частей послания подкрепляет предположение о том, что это часть единого целостного послания»[94].
«Павел вновь ополчается на иудействующих, которые проповедуют возврат к обрезанию; он их называет псами, злыми делателями... (3. 2). В этой связи апостол подчеркивает, что он сам обрезанный, еврей, сын евреев, бывший фарисеем, ревностным гонителем Церкви (3. 5—6). Ныне же он согласен все потерять, чтобы обрести Христа (3. 8); он держится теперь не за свою праведность, которая исходит от Закона, а за ту, «которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (3. 9), дабы познать Христа «и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его...» (3. 10). Апостол говорит о себе, что «стремится к цели», и предлагает читателям подражать ему (3. 17)»[95].
|
|
|
3:2 — «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания».
«псы» — «В Библии собака всегда символизирует самое презренное создание… Также и в греческом мировоззрении псы и собаки символизируют все бесстыдное и нечистое. «В той культуре это слово означало злую порочную уличную дворняжку. Эти лжеучители были похожи на прожорливых собак и озлобленных порочных неверующих (ср. Мф.7:6; Гал.5:15; Отк.22:15)»[96].
Псами иудеи называли язычников. Есть такая раввинская поговорка: "Народы мира подобны псам". Вот так Павел отвечает иудейским учителям. Он говорит им: "В своем гордом самодовольствии вы называете других людей псами, но псы - это, собственно, вы сами, потому что вы бесстыдно извращаете Евангелие Иисуса Христа". Павел берет ту самую кличку, которую иудейские учители давали нечистым и язычникам, и бросает ее им назад»[97].
Слово «обрезание» (κατατομή), употребленное апостолом в данном месте, отличается от обычного термина, которым обозначается обрезание (περιτομή), и означает буквально «увечье, разрезание, вырезка, разрез». Апостол Павел вновь использует игру слов, чтобы обличить иудействующих, которые настаивают на обрезании. Называя здесь обрезание однокоренным словом со значением «увечье, разрез», апостол как бы намекает, что это обрезание является неким духовным увечьем, а не чем-то возвышенным и важным, как его себе мыслили иудействующие[98]. «Таким образом, Павел говорит: "Если у вас нет ничего, кроме обрезания плоти, вы обрезаны не по-настоящему - вы просто изуродованы. Подлинно обрезание - это преданность Богу сердцем, умом и жизнью". И, потому, говорит Павел, истинно обрезанные -это христиане. Они обрезаны не внешним знаком на плоти, а тем внутренним обрезанием, о котором говорили великие законодатели, учители и пророки. Но каковы признаки этого обрезания? Павел приводит три значения (см. ст.3)»[99].
3:3 — а вот в ст.3 апостол употребляет уже обычный термин, тем самым подчеркивая, что истинное обрезание, т.е. истинный знак верных отношений с Богом — это духовное, а не физическое обрезание, которое заключается в служении Богу Духом и похвалении во Христе, но не в надежде на плоть (Флп. 3:3). «хвалиться Христом или во Христе» в данном случае можно перевести славиться или торжествовать во Христе.
«не на плоть надеющиеся» — «Этот термин подразумевает самонадеянное хвастовство чем-то или кем-то [в данном случае физическим обрезанием, которые понималось иудеями как «достаточное для того, чтобы сделать их избранными для Бога»[100]]. Эта фраза противоположна предыдущей. Настоящую уверенность Павлу давали его отношения с Христом и его понимание Евангелия»[101].
3:4-7 — «Привилегии Павла (Фил. 3,4-7). Павел только что резко критиковал иудейских учителей и настаивал на том, что по-настоящему обрезанным и избранным Богом народом являются христиане, а не иудеи. Его противники могли попытаться возразить: "Но ты - христианин, и не знаешь, о чем говоришь; не знаешь, что значит быть иудеем". И вот Павел представляется сам, но не для того, чтобы похвастаться, а чтобы показать, что он пользовался всеми привилегиями, которыми может пользоваться иудей, и достиг всего, чего может достичь иудей. Он знал, что такое быть иудеем в высшем смысле этого слова, и добровольно отказался от всего ради Иисуса Христа. Каждая фраза на этом списке Павловых привилегий имеет особое значение. Посмотрим все их.
1. Он был обрезан в восьмой день. Бог заповедал Аврааму: "Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас" (Быт. 17,12); и эта заповедь была повторена как неизменный закон Израиля (Лев. 12,3). Павел ясно заявляет, что он не является потомком Измаила, потому что Измаил был обрезан в тринадцать лет (Быт. 17,25), и не прозелитом, перешедшим в иудаизм во взрослом состоянии и обрезанным уже мужчиною. Павел подчеркивает, что был рожден в иудейское вероисповедание, пользовался всеми привилегиями и соблюдал все обряды с самого рождения.
2. Он был из рода Израилева. Когда иудеи хотели подчеркнуть свои особые отношения с Богом они называли себя израильтянами. Израиль - это имя особо данное Богом Иакову после его борьбы с Ним (Быт. 32,28). В этом смысле они вели свое происхождение от Израиля. Потомки Измаила могли проследить свое происхождение от Авраама, потому что Измаил был сыном Авраама от Агари; также и идумеи могли проследить свое происхождение от Исаака, потому что родоначальником народа идумеев был сын Исаака Исав; а лишь израильтяне могли проследить свое происхождение от Иакова, которому Бог дал имя Израиля. Называя себя израильтянином, Павел подчеркивает чистоту своего происхождения.
3. Он из колена Вениаминова. Другими словами, он был не только израильтянином, он принадлежал к элите Израиля. Колено Вениаминово занимало особое место в аристократии Израиля. Вениамин был сыном Рахили, горячо любимой жены Иакова, и из всех двенадцати патриархов только он родился в земле обетованной (Быт. 35,17.18). Из колена Вениаминова происходил первый царь Израиля (1 Пар. 9,1.2), и, вне всякого сомнения, по этому царю Павел получил свое первоначальное имя Савл. Когда, во времена Ровоама, царство разделилось, десять колен ушли с Иеровоамом и лишь колено Вениаминово осталось верным колену Иуды (3 Цар. 12,21). Когда иудеи вернулись из плена, ядро возродившейся нации составили колена Вениамина и Иуды (Ездр. 4,1). Колено Вениамина занимало почетное место в боевой истории Израиля, и потому боевой клич Израиля был: "За тобою, Вениамин!" (Суд. 5,14; Ос. 5,8). Великий праздник Пурим отмечался каждый год с большой радостью в честь избавления, о котором рассказано в Книге Есфири. Главное действующее лицо этой книги Мардохей, из колена Вениаминова. Указывая на то, что он происходит из колена Вениаминова, Павел заявляет, что принадлежит к высшей аристократии Израиля. Таким образом, Павел заявляет, что по своему происхождению он - богобоязненный, соблюдавший закон иудей, что у него самое чистое для иудея происхождение, и что он принадлежит к аристократии Израиля.
Знания и достижения Павла (Фил. 3,4-7 (продолжение)). Павел говорил о привилегиях, которыми он пользовался по праву своего происхождения. А теперь он говорит о своих знаниях и достижениях в иудаизме.
1. Он был еврей от евреев. Это вовсе не одно и то же, что сказать, что он настоящий израильтянин. Дело здесь заключается вот в чем. Иудеи были рассеяны по всему миру. Иудеи были в каждом городе, в каждой деревне, в каждой стране. Десятки тысяч иудеев жили в Риме; в Александрии их было более миллиона. Они упорно не желали ассимилироваться с местным населением; они оставались верными своей религии, своим обычаям и своим законам. Но часто случалось так, что они забывали свой язык. Они становились по языку греками, потому что этого требовала жизнь, ведь они вращались в среде, где все говорили по-гречески. Иудей - это еврей не только чистокровный по происхождению, но сознательно, и часто даже ценой большого труда, сохранивший свой родной язык. Такой иудей говорил на языке страны, в которой он проживал, и еще на древнееврейском, языке своих предков. Павел заявляет, что он не только чистокровный иудей, но и иудей, говорящий на древнееврейском языке. Павел родился в языческом городе Тарсе, но потом пришел в Иерусалим, чтобы получить образование, "при ногах Гамалиила" (Деян. 22,3), и он мог, когда пришло время, обращаться к иерусалимской толпе на ее родном языке (Деян. 21,40).
2. Что касается закона, то тут Павел был по учению фарисей, то есть получил образование как фарисей. Об этом Павел заявляет не один раз (Деян. 22,3; 23,6; 26,5). Фарисеев было не так уж много; их число никогда не превышало 6000, но они были духовными столпами иудаизма. Само имя фарисей значит отделившийся. Они изолировали себя от обычной жизни и от всех обычных задач, чтобы поставить себе одну цель в жизни - соблюдать закон до мельчайших деталей. Павел заявляет, тем самым, что он не только иудей, охранивший религию своих предков, но посвятивший свою жизнь ее самому жесткому соблюдению. Павел, как никто другой, знал из личного опыта, что такое иудейская религия в ее самой требовательной форме.
3. По ревности он был гонитель Церкви. В глазах иудея ревность была высшим отличительным свойством религиозной жизни. Финеес спас народ от гнева Божия и ему было дано священство вечное, потому что он был ревностен в вере в своего Бога (Числ. 25,11-13). И псалмопевец восклицает: "Ибо ревность по доме Твоем снедает меня" (Пс. 68,10). Отличительным признаком иудейской религии была горячая ревность к Богу. Павел был столь ревностным иудеем, что он попытался стереть с лица земли противников иудаизма. Он вновь и вновь говорит об этом (Деян. 22,2-21; 26,4-23; 1 Кор. 15,8-10; Гал. 1,13). Он никогда не стыдился признать свой позор и не стыдился говорить людям о том, что когда-то он ненавидел Христа, Которого он теперь любил, и пытался уничтожить Церковь, которой он теперь служил. Павел заявляет, что он знал иудаизм в его самой фанатической форме.
4. И, кроме всего, в плане праведности он был непорочным с точки зрения закона. В греческом непорочный это - амемптос. Лайтфут замечает, что глагол мемфесфап, от которого произведен амемптос, значит - осуждать за грех по упущению. Этим Павел подчеркивает, что нет такого требования закона, которое он не исполнял бы.
Таким образом, Павел констатирует свои личные заслуги и достижения в этой области: он был настолько верным иудеем, что никогда не забывал своего еврейского языка; он был не только религиозным иудеем, но и членом самой строгой и наиболее образованной секты иудеев; он ревностно служил тому, что он тогда считал предназначением Божиим; в его иудейском послужном списке не было ни малейшего пятнышка.
Все это Павел мог считать своей заслугой в жизни, но встретив Иисуса Христа, он посчитал это своим тяжелым долгом. Все, что он считал своей славой оказалось попросту бесполезным. Нужно было отказаться от всех человеческих свершений, чтобы принять добровольный дар - благодать Христову. Он должен был отказаться от всех человеческих притязаний на почести и в полнейшей покорности принять благодать Бога в Иисусе Христе.
Таким образом, Павел доказывает иудеям, что он имеет право говорить. Павел осуждает иудаизм не как посторонний человек. Он его сам пережил и прочувствовал в его высшем проявлении и знал теперь, что это ничто в сравнении с радостью, которую дал ему Христос. Павел знал, что обрести покой и мир можно только, оставив путь человеческих свершений и приняв путь благодати»[102].
«3:8-11 — В греческом тексте эти стихи представляют собой одно целое предложение»[103].
3:8 — познание Христа — не простое интеллектуальное знание, а «сущностное, онтологическое жизненное единство. Это не теория. Гносис (в греч. оригинале) - мистическое понятие, а не теоретическое. «Познать»=«соединиться»»[104]. «Это личное знание и знакомство со Христом. Это знание того, кто любит и знает, что любим»[105].
«для Него я от всего отказался» — точнее перевести «всего лишился», т.к. греч. ἐζημιώθην (пассив. аор. от ζημιόω) означает «страдать от потери»[106], «потерпеть убыток»[107]. Смысл такой — «Всё, что раньше он считал ценным, вдруг потеряло свою ценность! Всё изменилось на дороге в Дамаск»[108].
«сор» — досл. «навоз, отбросы, мусор». «Метафорически… означает «не имеющий никакой ценности»»[109].
3:9 — ключевое понятие в этом стихе «праведность». «для Павла праведность почти всегда равнозначна правильным отношениям с Богом… Павел узнал, что правильные отношения с Богом основаны не на законе, а на вере в Иисуса Христа. Оно не достигается человеком, а дается Богом; оно не достигается свершениями, а принимается в доверии»[110]. Мысль апостола следующая: «иудейский путь ошибочен и тщетен своими попытками соблюсти закон. Вы никогда не обретете правильных отношений с Богом через соблюдение закона. Вы можете вступить в правильные отношения с Богом лишь в том случае, если поверите на слово Иисусу Христу и примете то, что вам предлагает Бог»[111].
3:10 — снова апостол говорит о «познании» как об онтологическом единстве. Такое познание (=бытие во Христе и со Христом) влечет за собой естественно соучастие в страданиях и смерти Христа, а, самое главное, в воскресении (мысль о воскресении повторяется в ст.11).
3:12-14 — «Для понимания этого отрывка очень важно правильное толкование греческого слова телейос, которое здесь встречается дважды, и которое переведено один раз как усовершился (3,12), а второй раз как совершен (3,15). Слово телеос имеет в греческом языке множество взаимосвязанных значений. Оно значит - развившийся, выросший, в противоположность недоразвитому. Например, его употребляют по отношению ко взрослому мужчине, противопоставляя его еще не развитому юноше. Оно употребляется для обозначения зрелого умом, и тогда обозначает человека, компетентного в каком-то предмете, в научной дисциплине, в противоположность простому обучающемуся. По отношению к жертвоприношениям это слово имеет значение без порока и пригодный для принесения в жертву Богу. По отношению к христианину оно часто обозначает крещенного человека, полноправного члена Церкви, в противоположность тем, кто еще проходит наставление и подготовку. В эпоху ранней Церкви это слово часто употреблялось для обозначения мучеников. Идея заключается в том, что мученическая смерть - высшая точка христианской зрелости.
Таким образом, когда Павел употребляет это слово в 3,12, он вовсе не является совершенным христианином, но стремится к этому. Он использует при этом две яркие картины.
1. Павел говорит, что стремится достичь того, ради чего его достиг Христос. Это изумительная мысль. Павел чувствовал, что Христос, остановив его на дороге в Дамаск, имел для него определенную цель, и что Он предвидел тогда его дальнейшую деятельность. Павел чувствовал, что он должен стремиться к этой цели, чтобы не изменить Иисусу и не расстроить Его план. Каждого человека Иисус выбирает для какой-либо цели, и потому каждый человек должен всю свою жизнь стремиться к достижению той цели, для выполнения которой Иисус достиг его.
2. В связи с этим Павел говорит две вещи: он забывает заднее. А это значит, что он никогда не будет гордиться своими свершениями, или оправдывать ими ослабление своих усилий. Павел говорит, что христианин должен забыть все, что он уже сделал, и думать лишь о том, что еще надо сделать. В христианстве нет места тем, кто хочет почивать на лаврах. И вот Павел простирается вперед, к тому, что ждет его впереди. При этом Павел употребляет очень яркое слово эпектейноменос, переведенное как простираться вперед, и которое употреблялось для обозначения бегуна, упорно рвущегося к финишной ленте, глаза которого устремлены только к цели. Таким образом, Павел говорит, что в христианской жизни необходимо забывать все прошлые достижения и помнить только лежащую впереди цель»[112].
Вновь здесь спортивная метафора. Мысль апостола такая: «Я еще не прибежал к цели, но стремлюсь. Христос тоже бежал, цель Его был я. Я хочу тоже бежать целесообразно. Я не говорю, что уже прибежал. Но забываю прошлое — фарисейство, похвалу по плоти. Бегу к почести - награде за бег»[113].
3:15 — здесь слово «соверешен» (τέλειος) имеет другой смысл, в отличие от ст.12. Здесь оно значит зрелый в вере: «Всякий, кто сделался зрелым в вере и понимает, что такое христианство, должен признавать необходимость самоограничения, дисциплины, усилий и страданий христианской жизни. Такой человек, может быть, думает иначе, но, если это честный человек, Бог вразумит его, что он не должен ослаблять своих усилий и своих норм жизни, а все время стремиться к цели, до самого конца»[114].
3:16 — вариант перевода: «Как бы там ни было, давайте продвигаться вперед по тем же правилам, которым мы следовали до сего момента… Этот стих представляет собой увещевание верующих апостолом Павлом, чтобы те продолжали жить христианской жизнью (ср. Еф.4:1,17; 5:2,15). Верующие оправданы и освящены даром Божьей благодати через веру во Христа, но они должны постоянно стремиться к обретению христоподобной духовной зрелости (ср. 2Кор.3:18)»[115].
3:17 — по мнению прп. Ефрема Сирина, апостол призывает подражать их в том, что он оставил дела закона и живет во Христе, т.е. в контексте сказанного выше против иудействующих. Также, этот призыв напоминает 1 Кор. 4:16 (подражайте мне, как я Христу), что здесь также уместно, т.к. апостол говорил только что о своем стремлении жить во Христе.
3:18 — есть разные предположения о том, кого здесь апостол имеет в виду. Может быть, иудействующие, либо гностики, либо кто-то еще, например, недавно обращенные христиане, вернувшиеся к прежнему языческому образу жизни. Мы помним из Кор., что в центре евангельской проповеди — крест Христов, довольно глубокое богословское понятие. Враги креста Христова — это враги Евангелия. Поэтому, определить их точнее не представляется пока возможным и все перечисленные версии подходят под это описание.
3:19 — «погибель» — «Апостол Павел использует этот термин apōleia для описания окончательного Божьего суда»[116].
«чрево» — это не указание на обжорство, а, скорее, метафора телесных желаний, т.е. имеется в виду потворство плоти.
3:20 — «жительство» = гражданство. «Вполне возможно, что апостол Павел здесь использовал в качестве иллюстрации римский колониальный статус этого города»[117].
«ожидаем» — греч. апекдехомай означает «ожидать с нетерпением, жаждать». Используется апостолом еще по отношению ко Второму Пришествию (ср. Рим.8:19,23,25; 1Кор.1:7; Гал.5:5; Евр.9:28).
3:21 — радостная мысль о славном (=во славе) воскресении.
4:1 — завершение пассажа.
«венец» — венок. В древнем эллинистическом мире венком награждали спортсмена, выигравшего соревнования. Например, бегуна, победившего в состязании награждали венком, который «делали из ветвей дикой оливы, переплетенных зеленой петрушкой и лавром. Получить такой венец было верхом чаяний греческого спортсмена»[118] т.к. петрушка считалась священным растением Зевса. Победители в искусстве получали лавровые венки (дерево Аполлона)[119]. «Такую же возвышенную оценку со стороны апостола Павла можно увидеть и по отношению к еще одной македонской церкви (ср. 1Фес.2:19-20; 3:9). Эта церковь была серьезным доказательством эффективности апостольского служения Павла (ср. 1Кор.9:2; 1Фес.2:19)»[120].
4:2-9 Паренеза II: призыв к согласию, радости и миру (ср. 2:1-4)
4:2 — увещание к двум женщинам мыслить одно и то же о Христе, т.е. жить мирно в Господе. Любовь к Богу должна проявляться и в любви друг к другу. «По-видимому, даже в этой наполненной любовью церкви все еще случались ситуации, вносившие внутреннюю напряженность в ее жизнь. Речь идет не о доктринальных противоречиях, которые упоминаются в 3-й главе, а о некоего рода напряженности во взаимоотношениях между верующими»[121]. По всей вероятности, «Еводия и Синтихия - две рассорившиеся женщины»[122].
4:3 — слово «сотрудник» в данном случае использовалось и как имя собственное Сидзиг (σύζυγε). «Апостол Павел упрашивает одного из членов церкви в Филиппах помочь этим двум женщинам преодолеть возникшие у них разногласия»[123].
«подвизавшимся в благовествовании» — «Это военный или атлетический термин, означающий «бороться упорно». Здесь он используется метафорически, чтобы подчеркнуть напряженность в труде благовестия. Эти женщины помогали апостолу Павлу в его миссионерском служении. Среди помощников Павла, упомянутых в 16-й главе Послания к Римлянам, есть немало женщин»[124].
«книга жизни» — «Книга жизни включает в себя имена искупленных, и она упоминается в текстах Исх.32:32; Пс.68:29; Ис.4:3; Дан.12:1; Лк.10:20; Фил.4:3; Евр.12:23; Отк.3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27. Бог знает Своих. Он вознаградит Своих последователей и накажет всех нечестивых (ср. Мф.25:31-46; Отк.20:11-15). В греко-римском мире этот термин обозначал официальную регистрацию города; если это так, то здесь присутствует еще одно обыгрывание официального статуса этого города как римской колонии (ср. Фил.1:27; 3:20)»[125].
4:4 — «Снова Павел говорит о радости, призывая их: Радуйтесь всегда в Господе. Рефреном звучит фраза в Господе, которая встречается и ранее: «стойте... в Господе» (1); «мыслите... о Господе» (2), а теперь — радуйтесь... в Господе. Смысл всей жизни христианина состоит во взаимоотношениях с живым Господом Иисусом, в атмосфере Его присутствия и Его всеобъемлющей благодати»[126].
4:5 — «Фраза «Господь близко» может относиться ко второму пришествию (3:20,21), но, скорее всего, это означает, что Господь близок к Своему народу и слышит их мольбу (Втор. 4:7; Пс. 144:18)»[127].
4:6 — «Не заботьтесь ни о чем» — «Церковь в Филиппах испытывала сильную напряженность, как внутри, так и от внешних обстоятельств. Беспокойство не должно быть характерной чертой христианской жизни (ср. Мф.6:25-34 и 1Пет.5:7). Верующих не должно беспокоить ничего, за исключением, пожалуй, их прочных отношений с Господом и служения Ему. Беспокойство – это ужасный враг мира и покоя»[128].
«но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» еще есть вариант перевода, более близкий к греч. «но во всем». «Ключ к решению проблемы беспокойства – молитва, за себя и за других, вместе с благодарением. Интересно то, как часто апостол Павел использует термин «благодарение» в сочетании с молитвой (ср. Еф.5:20; Кол.4:2; 1Фес.5:17-18; 1Тим.2:1). Здесь присутствует очевидный контраст между «ни о чем» и «во всём»… «Особенно подчеркивается важность благодарственной молитвы, поскольку Бог всегда достоин хвалы, и вера наша укрепляется и становится более живой, когда мы благодарим Его за то, что Он уже сделал для нас. Это перекликается и с учением Иисуса (Мф. 6:25-34; 7:7-11). В 1 Пет. 5:7 говорится: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас»»[129]. В Новом Завете есть несколько текстов, утверждающих, что верующие должны быть настойчивыми в молитве (ср. Мф.7:7-11; Лк.18:2-8). Возможно, что благодарение и настойчивость являются двумя недостающими элементами в надлежащем богословии молитвы. Бог знает, в чем мы нуждаемся, но Он желает общения с нами и проявления нами доверия через молитву. Бог ограничил Себя во многих областях молитвами Своих детей: мы не имеем, потому что не просим (ср. Иак.4:2)»[130].
4:7 — «Когда молитва вытесняет заботы, мир Божий, который превыше всякого ума, приносит умиротворение и покой нашему сердцу, оберегая нас от всплеска эмоций в виде внезапных вспышек гнева, от беспокойства и тревоги. Эти умиротворение должно стать состоянием души каждого христианина в его повседневной жизни»[131].
4:8-9 — «В этих стихах продолжается акцент на правильной мыслительной стороне жизни верующего. Раввины рассматривали разум как почву, на которой растет душа. То, что мы думаем, становится тем, что мы есть… Этот перечень Павла очень похож на перечень добродетелей у стоиков. Павел был хорошо знаком с греческой философией, поскольку был родом из Тарса. Он даже цитирует в своих трудах нескольких греческих писателей (ср. Деян.17:28; 1Кор.15:37 и Тит.1:12)»[132]. (Подробно о каждой из добродетелей см. Баркли У., Атли Б.)
4:10-20 Благодарность за пожертвования(ср. 1:5)
«В данном разделе апостол показывает, что должен разъяснить свою позицию под двум вопросам: выразить признательность филиппийцам за их материальную поддержку и в то же время тактично подчеркнуть духовный принцип зависимости от Господа, а не от человеческой помощи»[133]. «Павел не требует нищеты, материальное вообще не важно в духовном отношении»[134]. «Он доволен своим положением и состоянием, потому что научился быть довольным. Павел употребляет одно из великих слов языческой этики - автаркес, что значит полное самоудовлетворение. Автаркея - самоудовлетворение - была высшая цель этики стоицизма; под этим стоики подразумевали душевное состояние человека, когда он совершенно свободен от всех вещей и людей. Для достижения такого состояния стоики предлагали определенные методы… Для достижения довольства и самоудовлетворения стоики искореняли все желания и разрушали все чувства; они искореняли любовь и запрещали всякую заботу… Здесь мы сразу же видим различие между стоиками и Павлом. Стоик говорил: "Я познаю довольство сознательным усилием воли". Павел говорил: "Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе". Для стоиков самоудовлетворение было человеческим свершением; для Павла это был дар Божий. Стоик был самоудовлетворен, а Павел был удовлетворен в Боге. Стоицизм потерпел неудачу, потому что он противоречил человеческой природе; христианство же преуспело, потому что оно коренилось в Божественном. Павел мог выдержать все, потому что в любой ситуации с ним был Христос; человек, который идет рядом с Христом может осилить все»[135].
4:17 — «плода, умножающегося в пользу вашу» — «Это еще одна коммерческая метафора, которая означает доход от процентов по вкладу, зачисленный на счет другого человека. Вклад в дело Евангелия ведет к благословениям по Евангелию (ср. Фил.4:19)»[136]. «Павел удостоверяет, что Бог вознаградит филиппийцев за их пожертвования ему»[137].
4:18 (в) — «Эта фраза происходит от ветхозаветной метафоры обозначавшей принятую Богом жертву всесожжения (ср. Быт.8:21; Исх.29:18,25,41; Лев.1:9,13; Иез.20:41)… Помощь, оказанная Павлу как служителю Евангелия, в действительности была отдана Богу, и Он обязательно вознаградит и благословит за нее»[138].
4:20— «Богу же и Отцу нашему слава во веки веков».«Эта фраза очень похожа на заключительную молитву апостола Павла в других его книгах. Термин «во веки веков» является греческой идиомой, означающей «навсегда, навечно»»[139].
Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 341; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!