Вопрос 7 Формирование учений об обществе от христианского средневековья до эпохи Просвещения



Христианская философия средневековья имеет двойственное содержание, что обуславливается тогдашним всевластием религии и церкви. С одной стороны, значительную часть философии средневековья составляет теология (богословие), пытавшееся на основе сверхъестественного, богодухновенного знания, содержащегося в Библии, других священных текстах, обосновать христианские догматы о существовании Бога, бессмертии души (т.е. иррациональные феномены). Это период патристики. С другой стороны, христианская философия опиралась и на возможности разума, разрабатывала традиционнее для научной философии проблемы. Это этап схоластики.

Патристика – совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2-8 вв. (т.н. «святых отцов церкви» – Филон Александрийский, Юстин, Титиан, Теофил, Климент Александрийский, Ориген Александрийский, Тертуллиан), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. На этапе патристики происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе учения Иисуса Христа и философской системы Платона.

Основные идеи патристики: теоцентризм (источником всякого бытия и блага является Бог); троичность, т.е. учение о единстве Бога в трех лицах – Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой; учение о сочетании во Христе божественной и человеческой природ; креационизм (мир сотворен Богом из ничего); персонализм – человек создан по образу и подобию Бога); провиденционализм (Бог правит сотворенным им миром и человеческой историей); сотериологизм – цель жизни человека суть спасение души; ревеляционизм – познание истины достигается постижение смысла Священного Писания.

Крупнейший мыслитель этого периода – Августин Аврелий (Блаженный), причисленный католической церковью к лику святых. Он был священником, а позже епископом. Он разработал теологию христианства (работы «Исповедь», «О граде Божьем»). В онтологии Августин обосновывал догмат о сотворении мира Богом «из ничего». Бог не только упорядочил, организовал мир из вечной первичной материи, но и создал саму субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства (в т.ч. время). С идеей времени связанаконцепция исторического прогресса – постоянное изменение и развитие (и материальное, и духовное) общества от низшего к высшему, от града земного к граду Божьему.
Мир, созданный Богом, представлял навсегда установленную им иерархическую структуру. Ее подножие составляет неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, у которых к этим функциям прибавляется еще и функция ощущения. Душой, по Августину, обладает только человек, ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает Бога.
В обществе, как и во всем мире, наличествует строгая иерархия, в которой высшее место он отводил церкви (“Граду Божьему”), а подчиненное – светской власти (“граду земному”). До тех пор, пока она соблюдается, в государстве царит мир и гармония, но стоит только ее нарушить, начинаются беды и смуты, ведущие к падению государства. “Град земной” и “Град Божий” – не просто два уровня власти в государстве, это два антагонистических начала, постоянная борьба которых определяет весь ход всемирной истории. Смысл же истории Августин видит в окончательной победе “Града Божия”, то есть распространения христианства по всему миру.

XVIII век традиционно называют веком Просвещения. В это время выдвигается претензия на полное господство разума над всей действительностью и обосновывается возможность рационального регулирования жизни.

Просвещение определяется применением разума и самостоятельными достижениями думающего индивида. Характерным для Просвещения является критическое восприятие традиции и духовных авторитетов, высокая оценка индивидуальной свободы и способности к разумному решению любых вопросов. Скептическое отношение к традиции привело к критике религии. Религия подвергается проверке разумом с целью выделения из нее «суеверий» и замены более рациональной набожностью. Особой заботой просветителей является достижение взаимной терпимости (толерантности) религиозных общин. Распространяется деизм, убеждение, согласно которому Бог создал совершенный мир и не вмешивается более в его функционирование.

XVIII век - время открытий в естественных науках. Быстрый прирост знаний о природе порождает просветительскую веру в прогресс. Это время характеризуется также ускоренным экономическим развитием, что обусловливает, с социальной точки зрения, подъем социальной группы (класса) буржуазии. Процесс сопровождался развитием движения либерализма, требовавшего свободы предпринимательства и торговли, обосновываете го приоритет прав индивида по отношению к государству. Важным достижением философии являются новые формулировки естественного права и прав человека.

Существенным оказался вклад просветителей в теорию современного государства. Ими формулируются такие важные принципы, как теория договора, согласно которой господство нужно рассматривать как договор между народом и правительством; принцип народного суверенитета, по которому вся полнота государственной власти принадлежит народу; принцип разделения властей, который гласит, что власть должна быть поделена между различными взаимоконтролирующими органами с целью исключения злоупотреблений.

Традиции английского Просвещения и эмпиризма в духе спиритуализма развивает Джордж Беркли(1685-1753), по мнению которого, нашим ощущениям не соответствуют материальные предметы, ощущения -это просто представления, определенным образом заданные свыше. Завершение Просвещения в Англии связывается с именем Давида Юма (1711-1776). Для его учения характерны эмпиризм и скептицизм. Юм отказался от понятия субстанции и каузальности (причинности), поскольку, по его мнению, представления связываются индивидом произвольно. Все действия определены предрасположением, а нравственность основана на врожденной доброжелательности. Нравственно доброе является полезным. Юм, подчеркивая значение морали, полагал, что религия возникла из потребностей души, а первой ее формой был политеизм (многобожие).

Английское Просвещение оказало влияние на становление и развитие французского, типичным представителем которого был Вольтер (Ф. М. Аруэ) (1694-1779). Такому мыслителю, как Шарль Монтескье(1698-1755), принадлежит заслуга в перенесении английских политических учений на французскую почву. Однако французскому Просвещению были присущи определенные черты пессимизма и скептицизма.

Ярким представителем немецкого Просвещения был Христиан Вольф (1679-1754). Его деятельность имела особое значение для развития немецкой философской терминологии. Он оказал большое влияние на своих современников и классиков немецкого идеализма.

______________________________________________________________________________ Вопрос 8 Философия истории в трудах Гердера и Гегеля.

Развитие философских воззрений на человеческую историю и культуру разворачивалось на протяжении многих веков, но оформление науки о культуре как специфической сферы гуманитарного знания относится к эпохе Нового времени и связанно с философскими концепциями истории И. Г. Гердера и Г. Ф. Гегеля.

Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) – немецкий ученый – просветитель, он стоял у истоков формирования науки о культуре. Основополагающие мысли, давшие толчок развитию науки о культуре, были изложены И. Г. Гердером в четырехтомном труде «Идеи к философии истории человечества».

В эпоху Просвещения утверждалось светское представление о культуре. Его основу составляет мысль о том, что человек есть творческое существо, способное изменять мир и созидать самого себя и это самосовершенствование человек должен осуществлять, опираясь на силы своего разума.

С этих позиций И. Г. Гердер понимал культуру как историческую ступень совершенствования человечества и связывал ее со степенью развития наук и просвещения, творческим началом он видел человеческий разум. Ученый утверждал, что культура есть господство человека над природой.

Согласно Гердеру, развитие народов составляет единую цепь, где каждое зве­но необходимо связано с предшествующим и последующим, носит поступательный характер и направлено к высшему состоянию — гуманности. Определяющее значение в жизни общества имеет куль­тура, сплачивающая людей воедино; культура — результат и од­новременно стимул развития общества; важнейшие ее составляю­щие — язык, наука, религия, государство. Самый древний элемент культуры он видел в религии, возникшей естественным путем как следствие слабости людей перед силами природы.

Высшую миссию культуры ученый видел в распространении гуманности. Гуманистическое начало и есть, по Гердеру, важная цель и желанный идеал - то общее, что независимо от времени сближает культуры разных народов и к чему необходимо стремиться. В познании других культур он видел надежный способ познания собственной культуры. К культуре ученый в первую очередь относил язык, науку, ремесло, искусство, семейные отношения, религию и государство с его институтами. Все это в совокупности и составляет культуру и сплачивает, консолидирует общество. Культура – это то, что объединяет, подчеркивал Гердер.

Актуальность и ценность философии культуры Гердера заключается в том, что, признавая в истории существование народов – созидателей, плодами которых пользуется все человечество, он в то же время подчеркивает равноценность разных культур, разных народов.

Чтобы увидеть, объяснить и разрешить эти противоречия, требовалось по – новому понять культуру, разум и человека.

Это сделал великий философ, представитель немецкой классической философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770-1831). Ученый понимал культуру как реализацию разума, но это реализация мирового разума или мирового духа. Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Ступени культуры различаются, согласно Гегелю, по мере насыщенности духом. Этот дух преследует всеобщие цели, которые нельзя объяснить как сумму замыслов отдельных людей или как индивидуальную цель сильной исторической личности.

Конечно, все культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей, но все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа. Согласно гегелевской концепции, развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность и логику развития, которые не могут быть выведены из суммы индивидуальных усилий. Скорее наоборот, творчество отдельных людей и даже целых народов подчиняется этой скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвивающееся целое.

Гегель не просто сформулировал общие принципы своей теории, но проанализировал весь путь развития мировой культуры. В своих трудах «Философия истории», «Эстетика», «История философии», «Философия права» он представил развитие культуры как единый целостный процесс во всем многообразии ее проявлений – от философии, религии и искусства догосударственных форм. Ученый высказал множество глубоких, плодотворных мыслей о науке, мифе, религии, о природе символа, об искусстве и т. д. Однако к концу XIX – началу XX века философы и культурологи уже не могли удовлетвориться центральной идеей гегелевского подхода – сведением человека к безличной логике разума. Поэтому дальнейшее изучение культуры было связано с обращением к человеку, взятому во всей многомерности и сложности его существования.

 

 


Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 323; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!