Тема 2. Классические, неклассические и постнеклассические формы в эволюции социально-гуманитарных наук
Социально-гуманитарные науки в своем развитии прошли несколько этапов. Принято выделять классический, неклассический, постнеклассический этапы.
Классический этап в развитии социальных и гуманитарных наук трактуется учеными неоднозначно. Если понимать гуманитарные науки как науки, изучающие продукты любой деятельности человека, прежде всего, продукты духовной, творческой деятельности, а социальные науки как науки, изучающие социальные институты общественно-политической, экономической и правовой и других форм жизнедеятельности человека, то к классическому этапу их развития следует отнести время от возникновения философии в Древней Греции ( VI век до н.э.) до немецкой классической философии ( XIX век) включительно.
Другая точка зрения на классическую науку в целом и ее социально-гуманитарную составляющую ограничивает классический этап развития периодом с XVI века по вторую половину XIX века. При этом выделяется Новое время с XVII по XVIII век как время закладки фундаментальных основ, идей, принципов науки. Есть различные модификации в понимании сущности, границ, содержания, методов классического этапа в развитии науки, изложенные в трудах Р.Мертона, А.Койре, Т.Куна, К.Поппера, П.Фейерабенда, М.Полани и других теоретиков, исследовавших эту проблему. При рассмотрении этой проблемы следует учитывать и труды отечественных ученых: С.С. Аверинцева, Б.М. Кедрова, П.В. Копнина, Л.М. Косаревой, А.П. Огурцова, А.Л. Никифорова, Л.А.Микешиной, B . C . Степина и др.
|
|
|
Классический этап в развитии социально-гуманитарного знания мы рассматриваем как ограниченный временными рамками XVI - второй половины XIX века. Чем характерен этот этап для развития социально-гуманитарного знания? Какие методы выдвигаются в качестве главных? В наиболее понятном виде ответ на эти вопросы выглядит следующим образом. Развитие математики и механики создало эталон научного знания, идеал, к которому стали стремиться науки об обществе. С XVIII века этот идеал научного знания был еще более упрочен физическими науками, а потому стремление реализовать этот идеал стало проявляться даже в философии. Яркий пример - великий труд Б.Спинозы «Этика, доказанная в геометрическом порядке...», где философ, опираясь на законы механики, математики, формальной логики, попытался обосновать законы человеческой морали, религии, психологических явлений и т.д. Другой пример — теория права Гуго Гроция, где все государства и люди (субъекты права) выступают как абсолютно одинаковые объекты, подчиняющиеся «правильным» законам. «Правильные» же законы являются всеобщими, а в качестве их образца выступают законы природы, которые в итоге предстают как общие для всех сфер жизни человека. Такая позиция не вступала в противоречие с религиозными принципами, согласно которым Бог «любит» только «правильные» законы, так как именно они положены Им в основу существования Вселенной. Придерживались ориентации на всеобщие «правильные» законы и другие философы, например, Т. Гоббс и И.Кант. Позиция, когда социально-гуманитарные науки подражают в своей методологии естественным наукам, называется натурализмом. Суть его в том, что природные закономерности принимаются за универсальный принцип объяснения всех явлений, происходящих в обществе и связанных с человеческими формами бытия. Даже мораль, красота в контексте натурализма объясняются с помощью законов природы. Так, есть теории, в которых законы общества объяснялись условиями климата, расовыми особенностями людей и другими природными факторами; мораль сводилась к биологическим особенностям организма человека, ее законы отождествлялись с физиологическими и психологическими законами «человеческого естества», а красота и право выводились из космических законов и т.д. Стремление следовать принципам и методам естественных наук в изучении общества, духовной жизни человечества породило вытекающие из «натурализма» принципы жесткой причинно-следственной связи в изучении духовных явлений, строгой количественной оценки в изучении социума, стремление к созданию единственно верной науки о человеке и обществе и т.д.
|
|
|
|
|
|
Неклассический этап в развитии социальных и гуманитарных наук, который начинается с середины (особенно последней четверти XIX века), характеризуется тем, что в общественных науках происходит переход от натурализма к антинатурализму. Возникают новые подходы к пониманию сущности социально-гуманитарного знания, его предмета и методов. Быстрый рост с конца XIX века экономических, политических, социологических психологических, философских и особенно культурологических знаний привел большинство исследователей к мысли о принципиальном отличии социально-гуманитарных наук от физико-математических и шире, естественных наук, о невозможности использовать в социально-гуманитарных науках методологические установки наук естественных. Идею об особом статусе' наук о «душе человека» отстаивали уже А.Шопенгауэр, С.Кьеркегор, Н.А.Бердяев и многие другие философы XIX —начала XX века.
|
|
|
Но специально проблему особого статуса социально-гуманитарных наук рассматривали ВДильтей, Г.Зиммель, А.Бергсон, Г.Риккерт, В. Виндельбанд, Э.Гуссерль и другие. В трудах этих ученых появились новые идеи, противоположные натурализму и составившие теоретико-методологический «костяк» неклассического этапа в развитии социально-гуманитарных наук. Неклассический этап развития характерен тем, что стала доминировать направленность знания на изучение жизни людей, а не жизни природы. Эта направленность натолкнула исследователей на ряд теоретических и методологических установок, обобщений, имеющих значимость и в сегодняшней социально-гуманитарной науке.
5 Во-первых, в отличие от природы, о которой мы не можем сказать, с какой целью она возникла и есть ли эта цель, где границы природы и есть ли они вообще, почему законы природы именно такие, а не другие, границы, цели, законы культуры гораздо более понятны с точки зрения исторического происхождения конкретного содержания явлений, их целенаправленности. Во-вторых, в деятельности людей и продуктах этой деятельности (т. е. в культуре) нет таких же всеобщих, устойчивых «вечных» законов, какие мы открываем в природе и используем для объяснения соответствующих природных явлений и процессов.
Поэтому социально-гуманитарные науки не столько вскрывают законы общества и духа, не столько описывают и систематизируют факты, сколько выявляют их смысл и ценность. Они не могут использовать метод беспристрастного анализа и изложения, так как огромное значение приобретает личный опыт ученого.
В-третьих, явления духа, социальные явления поддаются количественным методам изучения только в ограниченном виде, применение этих методов не дает того гносеологического эффекта, который присущ им в естественных науках. Цифровые данные и факты всегда интерпретируются и оцениваются в социально-гуманитарных науках неоднозначно. Например, рост рождаемости или ее падение интерпретируются по-разному в теориях Мальтуса и Маркса, а приверженность идее монетизации экономики по-разному оценивается не только в различных политических, но и в экономических теориях, и т.д.
В-четвертых. Социально-гуманитарные науки включают в процесс познавательной деятельности диалог как методологический прием. Кроме того, в этих науках нет и не может быть одной общепризнанной всем мировым научным сообществом теории: споры, дискуссии выражают сущность «человекознания» в большей степени, чем согласие. Фундаментальные основы философии, культурологии, экономики, политики и др. имеют ярко выраженный дискуссионный характер. Консенсус общества Достигается уравновешиванием мнений спорящих сторон. Но все же социально-гуманитарное знание не является абсолютно релятивным и не может быть сведено к простой сумме мнений. В социально-гуманитарных науках возможно существование объективной истины, поскольку объект познания все же отличен от субъекта познания, а выводы наук могут быть опровергнуты, не выдержав фактической или логической проверки.
Социально-гуманитарные науки на этапе неклассики используют такие методы изучения процессов и явлений культуры, истории, духовной сферы жизни человека и общества, которых не было на этапе классики. Это, прежде всего, феноменологический и герменевтический методы. Указанные методы способны прояснить индивидуально-личностные, неформализируемые ; и даже интуитивно выражаемые стороны социального. Ученые, разрабатывавшие и применявшие эти методы (Бергсон, Гадамер, Ясперс, Хайдеггер, Ортега-и-Гассет), выдвигают проблемы «понимания», «здравого смысла», «интерпретации» как главные для социально-гуманитарного знания.
Социально-гуманитарное знание не общезначимо, поскольку в общезначимом знании нет души человека, чувства человека, личности человека. Общезначимое знание синоним научного, рационального и (к сожалению) «оторванного» от личности знания. Основа «истинного» «человекознания» — это понимание и здравый смысл, которые позволяют сохранить человеческое в человеке. Понимание и здравый Смысл связаны с мировым человеческим моральным опытом и потому — человечны. Понимать, иметь здравый смысл иногда важнее, чем знать. Ученый-естествоиспытатель знает, а философ, психолог понимают. Например, законы войны показывают необходимость уничтожения «живой силы» противника в первую очередь. Однако во всех даже самых .непримиримых войнах здравый смысл заставляет противников предлагать варианты примирения, сдачи в плен, сохранения жизни людей. Знание биологических законов жизни человека позволяет нам вторгаться в генетические структуры человека. Однако понимание аморальности такого вторжения заставляет остановиться перед возможностью изменения генетического кода людей, клонирования людей и т.п.
Постпнеклассический этап в развитии социально-гуманитарного знания связан с именами известных западных (преимущественно французских и американских) мыслителей Р.Барта, Ж.Батая, Ж-Делеза, Ж. Деррида, Ж.Лиотара, М.Фуко и др., расцвет творчества которых пришелся на период 50—70-х гг. XX века. Этот этап в специальной литературе называют также постмодернизмом и постсовременной философией. Поскольку идеи и труды мыслителей постмодерна чрезвычайно многообразны освещение их в рамках пособия не представляется целесообразном, остановимся на главных чертах постнеклассического социально-гуманитарного знания.
Новые явления в развитии культуры общества после 6 Q - X гг. XX века в области искусства, информации, науки, социально-политических процессов породили новые варианты осмысления мира и новое выражение самоощущения человека современной эпохи. Выдвигается идея ценности хаоса и «беспорядочного мира». На смену идее упорядоченности мира приходит идея «привнесения хаоса в порядок». Мир теряет свой стержень, теряет свой смысл, теряет порядок и разумность. В мире все. больше информации и все меньше смысла, говорил Ж. Бодрийяр, философ постмодерна. Отсюда в культуре современного мира теряется «вера в смысл», и сознание общества выступает как продукт осмысления хаоса - «бессмысленного бытия». Поскольку смысл связан с порядком, утрата смысла означает и утрату порядка.
С вышесказанным связано новое понимание свободы как «свободы от чего бы то ни было», т.е. свободы от всяких норм и традиций жизни общества, от любых авторитетов и, прежде всего, авторитета государства, религии, этики. В ряду таких принципов свободы стоит и свобода от любой общепринятой научной методологии, а также «свобода от разума». Такая «свобода» якобы избавит человечество от всякого диктата, что является «главной целью человечества» по мнению теоретиков постмодерна. Отказ от разума, естественно, есть отказ признавать ценность познавательной истины, сама проблема которой объявляется бессмысленной. Поскольку деятельность разума проявляется с помощью вербального языка, постмодернисты предлагают преодолеть диктат законодательного (научного) разума посредством «деконструкции целостных текстов» и «языковой анархии». Деконструкция - это процедура расслоения, разборки, разложения лингвистических, этимологических, исторических и других структур высказываний и текстов с целью выявления существующей в скрытом виде «инаковости другого». Например, Деррида говорил о том, что любой текст может быть интерпретирован в бесконечное число раз и каждый раз одинаково правильно или (одинаково неправильно. Р.Барт предложил отказаться от твердых значений слов, называть одну и ту же вещь разными именами, нарушать грамматические и стилистические нормы и тем самым избавиться от «диктатуры языка». Доминирующей становится идея «игры» с вербальными знаками, что на практике приводит к элиминации из текстов и рассуждений логики, к стремлению «жить не по правилам», ироническому и пародийному отношению к любому явлению человеческой культуры. Так, Диотар считал, что любое знание есть «языковая игра», где действуют принципы свободы, воображения, где субъект принимает ответственность за правила игры, которые он же сам и вводит. Главное в знании — новизна говорения, которая способна принести наслаждение. Возникли идеи об эротической сути языка. Разумеется, все попытки обнаружить суть бытия, законы природы, законы общества и человеческого мышления объявляются не имеющими смысла. Философы и ученые, занимающиеся этими проблемами, называются «маньяками», «шизофрениками» и «извращенцами» (интеллектуальными). Впрочем, Жиль Делез, давший такие характеристики гениям науки и философии, себя также относил к «извращенцам».
В целом, постнеклассический этап в развитии социально-гуманитарного знания к настоящему времени себя исчерпал. Главная идея постнеклассики — деконструкция не привела к созданию новых позитивных идей и выродилась в разрушение различных структур ради самого разрушения. Однако ряд тем и проблем, поднятых философами постмодерна, обратили на себя внимание ученых. В частности, идеи постмодерна были учтены в теории «нелинейной динамики культуры», теории катастроф Р. Тома, способствовали принципиально новой интерпретации феномена темпоральности в синергетике.
Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 701; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!