Проблема личности в современной философии. Свобода и смысл жизни



В философии ХХ века сложились достаточно разнообразные оценки личности. Крайние позиции выражены в следующих течениях:

Персонализм: каждая личность является абсолютно уникальной и ценной. Решения личности неоспоримы: она всегда важнее и значимее, чем общность людей. При этом, однако, личность нуждается в других людях, она «по сути своей коммуникабельна»; для человека «существовать – значит любить» (Э.Мунье).

Постмодернизм: представления об уникальности, субъективности личности являются предрассудком, заблуждением. На самом деле люди стандартизованы, они полностью формируются обществом, властью, навязываемым им типом знаний (М.Фуко, Ю.Кристева).

Наличие таких позиций свидетельствует о сложности понятия личности. В современной философии оно используется для обозначения: во-первых, неповторимой человеческой индивидуальности, обладающей устойчивым мировоззрением и нравственными убеждениями, познающей мир и активно действующей в нем; во-вторых, носителя социально значимых черт, характеризующих человека как члена определенной общности (например, рабовладельческая личность, буржуазная личность и т.п.). Эти определения дополняют друг друга: личность несет в себе и уникальные, и повторяющиеся, то есть общие для ряда личностей черты. (Рис. 10.3).

Формирование личности осуществляется в ходе социализации, то есть усвоения системы знаний, ценностей, норм поведения и действия, характерных для наличной культуры. Социализация осуществляется как целенаправленно (обучение, воспитание), так и стихийно.

Социализация всегда дополняется индивидуализацией, то есть формированием уникальных, присущих только данному человеку свойств, интересов, ценностных ориентиров, мотивов деятельности и т.п. Неповторимость человека определяется:

§ некоторыми его природными свойствами;

§ влиянием на него малых социальных групп (семьи, друзей, школьного класса и др.);

§ собственной творческой активностью, направленной на саморазвитие и самореализацию.

Бытие личности связано с принятием социальных статусов и социальных ролей. Социальный статус – это положение, которое занимает человек в обществе (например, директор предприятия, безработный и т.п.). Социальная роль определяется функциями, выполняемыми человеком (ролевой набор личности может включать, например, роли сына, мужа, студента-заочника, сотрудника фирмы и т.п.). Социальная роль определяет образ и нормы поведения, одобряемые обществом и соответствующие ролевым ожиданиям.

Одним из следствий включения личности в систему социальных связей и выполнения социальных функций является процесс «отчуждения». В ходе отчуждения деятельность человека и ее результаты превращаются в самостоятельную силу, чуждую личности и господствующую над ней (человек не может распоряжаться продуктами своего труда, не может реально влиять на политическую власть и т.п.). Ослабление и преодоление отчуждения возможно только при условии серьезных социальных преобразований.

Личность всегда активна, всегда деятельна. В связи с анализом такой деятельности в философии встает проблема свободы личности, получавшая неоднозначные решения. (Рис.10.4.)

1. Фатализм (от слова «фатум» – рок): свободы не существует, личность полностью зависит от природных и социальных закономерностей. Это означает, что человек подчиняется природным законам - он рождается, взрослеет, стареет и умирает не по своей воле; он подчиняется и социальным законам, ибо живет в соответствии с нормами и правилами, устанавливаемыми обществом (Сенека, П.Гольбах).

2. Характерным для философии ХХ века стало представление о том, человек полностью и абсолютно свободен, причем свобода эта - прежде всего внутренняя, духовная. Она выражается в возможности выбора любого решения (Ж.-П.Сартр, А.Камю, Н.А.Бердяев, Дж.Сантаяна).

3. Широкое распространение получило и понимание свободы как "познанной необходимости". Свобода при таком подходе предстает как возможность познания объективных закономерностей действительности и действия в соответствии с ними (Б.Спиноза, Г.В.Ф.Гегель, Ф.Энгельс).

4. Наиболее популярным в философии XX века стал следующий подход. Человек обладает свободой воли, но эта свобода относительна, а не абсолютна. Люди не вольны в выборе объективных условий их жизни, но свободны в постановке целей и определении средств их достижения. Мера свободы личности определяется:

§ конкретной ситуацией, которая предоставляет человеку больший или меньший спектр возможностей выбора (он будет различен, например, при тоталитарных или же демократических режимах);

§ особенностями самой личности, ее способностью осуществлять выбор, принимать решения и отвечать за них. Свобода всегда связана с ответственностью перед собой и другими людьми. Поскольку же человек далеко не всегда может предвидеть последствия своего выбора, своих поступков, свобода всегда связана и с риском.

При анализе этого обстоятельства в русле особого течения в культуре ХХ века – философской антропологии (М.Шелер, А.Гелен, Х.Плеснер и др.) – было обосновано положение о «рискованности существования» человека, о его «поставленности-на-самого-себя». (С кем бы мы ни советовались, как бы ни ссылались на независящие от нас обстоятельства, в конечном счете, мы осуществляем выбор сами и если он не верен нам не на кого переложить вину и ответственность за него). Сознание, дух, отличающие человека от животных, позволяют ему противопоставить себя реальности. Из этого делается вывод, что человек «открыт миру», «имеет мир», перед которым испытывает удивление (начало философии) и страх (начало религии).

Все это привносит тревогу в жизнь человека. Именно поэтому многие современные философы отмечают, что человек боится свободы, что в XX веке происходит "бегство от свободы", отказ от нее (Ж.-П. Сартр, Э. Фромм).

В своей жизни человек проходит через множество ситуаций, в которых он вынужден принимать решения и которым он придает определенный смысл. Такой смысл не задан изначально, его нельзя придумать. Именно способность к созданию смыслов нередко рассматривается как сущностная, важнейшая особенность и потребность человека (В. Франкл). Вместе с тем у каждой личности формируются меняющиеся в ходе жизни представления о главном смысле - о смысле ее жизни.

Проблема смысла жизни в философии получала неоднозначные решения. Это обусловлено тем, что нельзя раз и навсегда задать смысл жизни для всех людей и на любые времена. Представления о смысле жизни, разумеется, несут в себе общечеловеческие компоненты. Вместе с тем они отражают особенности конкретных культур (с характерными для них философскими и этическими установками), а также индивидуальные черты отдельных личностей. Поэтому определение смысла жизни предстает как выбор конкретного человека. Такой выбор будет, далее, определять выдвижение жизненных целей, влиять на поведение личности.

Наиболее часто смысл жизни усматривался:

§ в спасении души;

§ в достижении земного счастья, успеха славы;

§ в наслаждении;

§ в служении долгу и высшим целям (например, классу, государству, обществу, науке, искусству);

§ в самореализации человека, максимальном развитии его творческих сил и способностей (именно такой подход имеет наибольшее число приверженцев).

Имеются концепции, отрицающие осмысленность человеческого существования. Например, А. Камю считал, что жизнь абсурдна, перед лицом смерти все усилия и стремления человека теряют смысл.

Проблема смысла жизни действительно тесно связана с проблемой смысла смерти, с вопросом о бессмертии. В истории культуры предлагались различные интерпретации идеи бессмертия:

§ биологическое бессмертие (в детях);

§ родовое (бессмертие в человечестве);

§ социальное, или этическое (бессмертие дел, творчества, свершений в памяти потомков);

§ идеальное (бессмертие души).

Однако при любой трактовке большинство исследователей приходит к выводу, что смерть не только не обессмысливает человеческой жизни, но, напротив, придает ей смысл, делая ее содержательной и наполненной событиями, свершениями, поступками. Интересное решение этой проблемы было предложено Э.Фроммом. Он считал, что отсутствие смерти привело бы к тому, что люди бесконечно откладывали свои дела, а это обусловило бы застой личного и общественного развития. Именно зная о неизбежности окончания земного существования, человек стремится максимально реализовать свои способности, сделать в этой жизни как можно больше. Осознание смертности в существенной степени определяет выбор человеком способа проживания собственной жизни. Таким способов, по Фромму, два: обладание, то есть стремление иметь в качестве собственности вещи и других людей, и бытие – самореализация, предполагающая любовь и уважение к другим.


Дата добавления: 2018-05-13; просмотров: 802; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!