И ожиданьем встречи пусть исполнен будет взор»
Наконец, пришел Имам миров, божественно Мудрый, Шейх шейхов Хаджа Юсуф Хамадони и обучил его «вукуфи адади» (нечётному вспоминовению).
ГОВОРИЛИ: «Постоянный диалог со святыми («авлиё») - это средство, углубляющее понятие о потустороннем мире. У Хазрати Азизон, да будет с ним милость и довольство Аллаха, спросили о «зикри-алония»85. Ответили: «По словам ученых – «улемов», при последнем дыхании необходимо громко читать и делать «талкин»86, для дервиша (же) каждое дыхание – это последнее дыхание».
ГОВОРИЛИ: «Ло илоха»87 - (слова) отрицающие бога природы, «иллаллох»88 же - свидетельствование истинности Предвечного Бога. Цель «зикр»а – осознание истинности «Калимаи тавхид», не обязательно много произносить «зикр».
ОДИН МУДРЕЦ спросил Эшона: «В чем истина «Калимаи тавхид?». Сказали: «Цель произнесения «Калимаи тавхид» - полностью устранить (из сердца) всё, кроме Аллаха [ Нет бога кроме Аллаха ]».
ГОВОРИЛИ: «Вукуфи замоний» (осознание времен) – это такая вещь для идущего по этому Пути, когда ученик должен всегда знать о своём состоянии, каковы его «халь» и качества, будь то благодатные времена, будь то затруднительные времена. Даже если не делать вдоха, нужно полировать не ручку, сторону или заднюю часть, но лицевую сторону Зеркала (то есть сердца). Вам дано в руки кресало, нужно только действовать, дабы получился результат. Здесь цель не в том, чтобы многократно произносить «зикр», за одно дыхание нужно произнести трижды. Если счёт перевалит за 21 [раз], а результат не проявится, необходимо начать дело сначала. Одно из условий – задержка дыхания. Начинают «Ло илоха иллаллох» справа, доводят до сердца и выводят слева. Без сильного прилежания это не получится. Надлежит практиковаться перед «субхом»89, после «шома»90, в уединении и в отдалении от людей.
|
|
|
Байт:
Сто тысяч капель крови сердце исторгло,
Пока единственную каплю цели отыскать смогло».
ГОВОРИЛИ: «Вукуфи калби» (осознание сердца) [необходимо] для ощущения у себя «Джазаба» - Божественного Экстаза и для того, чтобы это влияние нашло место в сердце. Следование счёту в «зикре» - для концентрации внимания, ибо взгляд рассеян. Другое толкование этому то, что во время отрицания – «нафи» забывается сущность тварного, во время же свидетельствования широко ощущается влияние всевластия Божественного Экстаза».
ГОВОРИЛИ: «Не позволяйте попусту исходить дыханию и остерегайтесь этого: «Манн заййаъа вактаху фа-вактуху мактун»91. И должно стремиться осмыслить его, [ибо] сказано: «Ал-вакту ло то лохазу ила мо кусима лака фил-азали вало ила мо тасиру илайхи-л адаб ва тахфаз муродал-хакки байна-н-нафасайни»92. Говорят, каждого, кто в своё время занят исполнением своего долга, называют «Сохибу-л-вакт» («Повелитель времени»), изъян и ущерб над этим временем не властны, однако (новые) ученики этого не ведают, они попадают в различные ситуации. Эти считают жизнью только вышеупомянутые ситуации. Однако, для достигших и выдержанных, то есть, сумевших преодолеть себя, это время становится постоянным и вечным. Такой Повелитель времени выходит из подчинённости времени, но напротив - подчиняет его себе, то есть, тратит каждый миг на самое важное и предпочтительное. Его называют «абу-л-вакт солик» («Соискатель, ставший отцом времени»). «Ибну-л-вакт» («Сын времени») – это такой соискатель, у которого «халь» проявляется как наваждение и опустошительное разорение и своим подчинением отдаляет от состояния, подчиняя своей власти».
|
|
|
ГОВОРИЛИ: «Кстати, как говорилось выше, его (соискателя) экстаз и качество находятся между величием «Джалал» и красотой «Джамал»93.
ГОВОРИЛИ: «Приступая к изгнанию дьявольских и низменных помыслов, некоторые соискатели могут упредить их и избежать. Некоторые же, помыслив [дурное], не дают ему укорениться и изгоняют прочь. Но это не даёт достаточной пользы. Если же [соискатели] определят его исходный источник и причину притока – это будет не лишено пользы».
|
|
|
ГОВОРИЛИ: «Очень трудно определить период перехода от одного качества к другому».
ГОВОРИЛИ: «Путь, который могут найти мудрые и не могут отыскать другие, делится на три части – «мурокаба» (размышление), «мушохада» (созерцание) и «мусохаба» (беседа).
«Мурокаба» - это «нисёну руъята-л-маълука би-давоми-н-назари ила-л-колики».94 Или говоря «давому-н-назари ила-л-колики би-нисёни руъяти–л-махлуки»95, идущий по этому пути должен постоянно находиться в лицезрении прелести Всевышнего. На челе всего тварного нужно провести черту забвения, отсутствия и небытия. Длительное самосозерцание - редкостное состояние. Мы нашли в этом прок – это сопротивление «нафс»у (низменной стороне души).
«Мушохада» – это получение тайных (неведомых простым людям) состояний. Время преходяще, оно не может остановиться и мы не в состоянии осмыслить этот «варидот»96 (привходящее состояние). Мы можем ощутить это через состояния нашего существа - «кабз» (сжатие) и «баст» (радость, расширение). В состоянии «кабз»а мы созерцаем качество величия –«Джалал», в состоянии «баст»а созерцаем качество красоты –«Джамал».
|
|
|
«Мусохаба» – это контроль и анализ каждого нашего прожитого часа. Прошёл ли каждый наш час с пользою либо с ущербом? Если все (часы) прошли с дефектом, возвращаемся и начинаем практику с самого начала. От Хазрати Азизон - да будет с ним милость и согласие Аллаха - передают: нужно применять практику, размышлять о несделанном, осознать себя виновным и начать практику сначала.
Путь состоит из этих трёх составных, человек ищущий другой путь, исключающий эти три составные, не найдёт его».
Байт:
Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 387; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!