Семнадцать пунктов Асакуры Тосикагэ. 12 страница



Устраивать казнь в таком месте, где быва­ет много людей, не годится. Казни в Эдо

и округе Камигата должны служить назида­нием для всей страны, но казни в провинции предназначены только для назидания людям, живущим в этой провинции. Если преступле­ний много, то это позор для провинции. Как на это посмотрят другие провинции?

По прошествии времени преступник забу­дет причину своего преступления, поэтому лучше всего сразу его казнить.

*

Мацудайра Идзу-но-ками сказал госпо­дину Мидзуно Кэнмоцу: «Вы такой полез­ный человек, какая жалость, что вы так малы ростом».

Кэнмоцу ответил: «Это верно. Наши же­лания не всегда совпадают с действительнос­тью. Вот если бы я отсек вам голову и при­крепил ее к подошве своих ног, я был бы вы­ше. Но это то, чего сделать нельзя».

*

Некий человек проходил через город Яэ, когда у него неожиданно заболел живот. Он остановился возле одного дома и попросил разрешения воспользоваться удобствами.

В доме была только одна молодая женщина,

однако она отвела его в заднюю часть дома и показала, где находится отхожее место. Как раз в тот момент, когда он снимал хакама и собирался сделать свое дело, домой пришел муж этой женщины и обвинил их обоих в прелюбодеянии. В конце концов, эта исто­рия стала достоянием гласности, и ее вынесли на рассмотрение в суд.

Господин Наосигэ выслушал это дело и сказал: «Даже если фактическое прелюбо­деяние не имело места, одно то, что этот че­ловек, не задумываясь, спустил штаны в при­сутствии женщины, а женщина позволила ему это сделать в отсутствие мужа, может быть приравнено к прелюбодеянию».

Говорят, что за этот проступок их обоих приговорили к смерти.

*

Когда оцениваешь мощь укреплений враже­ского замка, надлежит помнить о следующих словах: «Сквозь туманную дымку горы вес­ной кажутся далекими и недоступными. Пройдет дождь, и ты увидишь их в свете ясного дня». При ближайшем рассмотрении оказывается, что и неприступная крепость имеет свои слабые места.

*

Такэуэмон, один из слуг, со-

Среди слов, сказанных великими полко­водцами, есть и такие, которые они произ­несли не задумываясь. Однако не следует от­носиться к таким словам легкомысленно.

*

Если человек слывет умным, то окружаю­щие не похвалят его, если он сделает что-ни­будь хорошее. Если же он сделает что-то, что могут сделать все, то окружающие посчита­ют, что он не оправдывает ожиданий. В то же время, если человек, обладающий малыми способностями, сделает что-то чуть лучше, чем он делает обычно, то люди отзовутся о нем с похвалой.

*

На четырнадцатый день седьмого месяца третьего года Сётоку повара занимались при­готовлениями к празднику Бон во дворе замка. Один из них, Хара Дзюродзаэмон, обнажил свой меч и отрубил голову Сагара Гэндзаэмону. Маватари Рокууэмон, Аюра Таробэй, Кога

Кинбэй и Какихара Риэмон растерялись и убежали. Когда Дзюродзаэмон погнался за Кинбэем, последний побежал к месту сбора пехотинцев. Там дорогу Дзюродзаэмону пре­градил Танака провождавших паланкин даймё, который с по­мощью Исимару Санэмона забрал у него меч.

Приговор был приведен в исполнение на двадцать девятый день одиннадцатого месяца того же года. Дзюродзаэмона связали верев­ками и обезглавили. Рокууэмон, Таробэй, Кинбэй и Риэмон были изгнаны, а Санэмону было приказано уйти в отставку. Такэуэмона наградили тремя слитками серебра.

Впоследствии говорили, что Такэуэмон действовал недостаточно решительно, потому что сразу не связал Дзюродзаэмона.

*

Среди слуг Такэды Сингэна были люди непревзойденной храбрости, но, когда в битве при Тэнмокудзане погиб Кацуёри, все они бежали с поля боя. Однако Цутия Содзо, во­ин, который в течение многих лет находился в немилости, вышел один против всех и ска­зал: «Интересно, где все те люди, которые

так храбро говорили каждый день? Я отпла­чу своему господину за то расположение, ко­торое он мне оказал». И он пал в бою, сра­жаясь в одиночку.

*

Основная суть говорения заключается в том, чтобы вовсе не говорить. Если ты считаешь, что ты можешь сделать что-то и обойтись при этом без слов, тогда молча делай свое дело. Если же ты считаешь, что без слов не обой­тись, тогда будь скуп на слова и говори толь­ко то, что подсказывает тебе здравый смысл.

Бездумно сказанное слово может навлечь на тебя позор, и тогда люди отвернутся от тебя.

*

Последователь нэмбуиу произносит имя Будды с каждым вдохом и выдохом для того, чтобы никогда не забывать Будду. Слуге следу­ет поступать подобным же образом и постоянно помнить о своем господине. Самое главное для слуги — это не забывать о своем господине.

*

Люди, которые достойно встретили свою смерть, были людьми истинно храбрыми.

Существует много таких примеров. Но люди, которые постоянно ведут себя так, словно до­стигли вершин совершенства, в час смерти испытывают смятение и не обладают истинной храбростью.

*

Среди тайных принципов Ягю Тадзима- но-ками Мунэтори есть и такой: «Для силь­ного человека военная тактика не нужна».

Это подтверждается следующей историей. Однажды один из подданных сёгуна пришел к господину Ягю и попросил принять его в ученики.

Господин Ягю сказал: «Похоже, вы чело­век, добившийся больших успехов в какой-то школе воинского искусства. Сообщите мне название этой школы, а потом мы поговорим о вашем ученичестве».

Но тот человек ответил: «Я никогда не за­нимался ни одним из воинских искусств».

Господин Ягю сказал: «Неужели вы при­шли для того, чтобы посмеяться над Тадзи- ма-но-ками? Неужели я ошибаюсь, и вы не учитель сёгуна?» Но человек поклялся, что говорит правду, и тогда господин Ягю спросил: «Если это так, то разве у вас нет какой-то глубокой убежденности?»

Человек ответил: «Когда я был ребенком, я вдруг неожиданно осознал, что воин — это человек, которому не жалко расставаться с жизнью. Поскольку это ощущение храни­лось в моем сердце в течение многих лет, оно превратилось в глубокую убежденность, и сейчас я никогда не думаю о смерти. Ника­кой другой убежденности у меня нет».

Эти слова оказали на господина Ягю глу­бокое впечатление, и он сказал: «Похоже, мои предчувствия меня не обманули. Самый главный принцип моей военной тактики за­ключается именно в этом. До настоящего времени среди многих сотен учеников, кото­рые у меня были, нет ни одного, кто бы по­стиг этот глубочайший принцип всем своим сердцем. Тебе нет необходимости брать в руки деревянный меч. Я посвящу тебя в мастера прямо сейчас». И говорят, что он сразу вру­чил ему свиток, удостоверяющий его мастерство.

Эту историю рассказал Мурагава Содэн.

Следует ежедневно погружаться в меди­тацию, готовя себя к неизбежности смерти. Каждый день, успокоив тело и разум, следу­ет медитировать, представляя, что твое тело разрывают на части стрелы, ружейные пули, копья и мечи, уносят прочь вздымающиеся волны, поражает молния, что ты погибаешь в землетрясении, что ты падаешь со скал вы­сотой в тысячу локтей, умираешь от болезни или совершаешь сэппуку, когда умирает твой господин. И каждый день, независимо от об­стоятельств, следует считать себя мертвым.

У древних есть следующее изречение: «Сделай шаг из-под выступа крыши, и ты мертв. Выйди за ворота, и враг уже ждет». Здесь не идет речь о том, чтобы быть осто­рожным. Здесь говорится о том, что нужно заранее считать себя мертвым.

*

Если ты еще в молодом возрасте до­бьешься высокого положения, то наживешь себе врагов, и тогда все твои усилия будут встречать сопротивление. Если же ты будешь постепенно завоевывать положение в обществе,

то люди станут твоими союзниками, и счастье будет тебе обеспечено.

В конечном же счете, пока люди относят­ся к тебе хорошо, тебе ничто не грозит. Гово­рят, что самых больших успехов добивается тот, чьи устремления находят поддержку у других.

*

Воины прошлого носили усы. Когда враги убивали воина, они отрезали ему уши и нос и потом предъявляли в качестве доказатель­ства своей доблести. Чтобы не было сомне­ний в отношении того, был этот человек муж­чиной или женщиной, вместе с носом отреза­ли и усы. В то время голову выбрасывали, если на лице не было усов, потому что ее можно было принять за голову женщины. Поэтому самураи отращивали усы, чтобы их головы не выбросили после смерти.

Цунэтомо говорил: «Если человек умыва­ется водой каждое утро, то, если его убьют, цвет его лица не изменится».

*

Выражение «человек с севера» происхо­дит от традиции располагать постель опреде­ленным образом39. Муж и жена должны ле­жать головой на запад; при этом мужчина ле­жит на южной стороне, повернувшись лицом к северу, а женщина, лежащая на северной стороне, будет обращена лицом к югу40.

*

При воспитании мальчика следует прежде всего поощрять в нем храбрость. С малых лет ребенок должен относиться к родителям как к своему господину, учиться правильно себя вести и правильно вести беседу, учиться при­служивать людям, быть терпеливым и даже учиться правильной походке. В прошлом ис­пользовался такой же подход к воспитанию. Если мальчик выполняет порученное ему де­ло без особой охоты, его следует побранить и оставить на целый день без еды. Так же следует воспитывать и слуг.

Что касается девочек, то важнее всего с малых лет воспитывать в них целомудрие. Девочке не следует приближаться к мужчине ближе чем на два шага, не следует встречать­ся с ним взглядом или брать что-либо у него из рук. Не следует ей ходить на прогулки или совершать поездки в храмы. Женщина, воспитанная в строгости и перенесшая страдания в ее собственном доме, не будет страдать от скуки после того, как выйдет замуж.

Имея дело с более маленькими детьми, следует использовать принцип поощрения и наказания. Если не следить за тем, как они выполняют то, что им поручено, дети вырас­тут себялюбивыми и позднее будут совер­шать плохие поступки. К воспитанию детей следует подходить очень внимательно.

 

Мысли вслух.

Вечернею порою.

Каждый слуга клана Набэсима должен изучать историю нашей провинции и ее тра­диции, однако в наше время к таким вещам относятся несерьезно. Делать же это нужно для того, чтобы понять, откуда и как возник наш клан и как его основатели обеспечили его процветание своей самоотверженностью и состраданием. Наш клан сохранился до на­ших дней благодаря человечности и воинской доблести господина Рюдзодзи Иэканэ, мило­сердию господина Набэсимы Киёхисы, а также величию и могуществу господина Рюдзодзи Таканобу и господина Набэсимы Наосигэ.

Я теряюсь в догадках, пытаясь понять, почему люди нынешнего поколения забыли


о своих традициях и почитают будд других мест. Ни Шакьямуни Будда, ни Конфуций, ни Кусуноки, ни Сингэн никогда не были слугами Рюдзодзи или Набэсима; следова­тельно, нельзя сказать, что поклонение им согласуется с обычаями нашего клана. Как в мирные времена, так и во время войны бы­ло бы достаточно, если бы как высшие, так и низшие сословия почитали своих предков и учились у них. Человек должен поклонять­ся главе своего клана или основоположнику того учения, которому он следует. Для людей нашего клана знания о чужих учениях и тра­дициях не имеют никакой ценности. С одной стороны, после того как закончено изучение истории и традиций своей провинции, можно ознакомиться и с другими знаниями. И, тем не менее, если человек хорошо разбирается в том, что связано с его провинцией, он уви­дит, что этих знаний вполне достаточно.

В наше время, если кто-нибудь из другого клана спросит о происхождении родов Рюдзодзи или Набэсима, или почему право владения перешло от первых к последним, или если бы кто-нибудь задал такой вопрос:

«Я слышал, что на острове Кюсю нет никого, кто превзошел Рюдзодзи и Набэсима в воин­ской доблести, но не могли бы вы рассказать об этом подробнее?», то, я полагаю, человек, не обладающий знаниями о провинции, не сможет произнести в ответ ни слова.

Для слуги не должно быть ничего иного, кроме выполнения своей работы. Как прави­ло, людям не нравится их работа, они счита­ют то, чем занимаются другие, более инте­ресным. Такое отношение приводит к недора­зумениям и даже к страшным несчастьям. Господин Наосигэ и господин Кацусигэ слу­жат примером людей, которые ответственно относились к выполнению своего долга. Все слуги того времени были ответственными.

Из высших сословий отбирали людей, кото­рые могли принести большую пользу, в то время как из низших — тех, кто испытывал желание принести пользу. И высшие, и низ­шие сословия жили в согласии, что обеспечи­вало могущество клана.

Ни в одном из поколений наших господ не было плохого или глупого человека и ни разу не случалось, чтобы хотя бы один из них

уступил свое первенство среди даймё Япо­нии. Это поистине замечательный клан; и этим он обязан вере своих основателей.

Кроме того, они не отсылали своих васса­лов в другие провинции, не приглашали они и людей из других провинций. Людей, кото­рых делали ронинами, держали в пределах провинции, так же как и потомков тех, кому приказали совершить сэппуку. Принадлежать к клану, в котором господа и подданные свя­заны настолько крепкими узами,— это невы­разимое счастье, из века в век выпадающее как крестьянину, так и жителю города.

И еще большее счастье для воина.

Самурай клана Набэсима должен осозна­вать это счастье всей глубиной своего сердца; должен быть исполнен глубокой решимости отплатить за него самоотверженным трудом. Ощущая на себе доброжелательность госпо­дина, он должен служить с еще большим ста­ранием. Он должен понимать, что его долг заключается и в том, чтобы повиноваться господину, когда тот велит ему стать ронином или совершить сэппуку. Он должен оставать­ся преданным клану даже в изгнании или в сырой земле. Хотя и не годится такому человеку, как я, говорить об этом, я надеюсь, что после смерти не стану буддой41. Мое сердце исполнено решимостью служить своей провинции, пусть даже мне придется семь раз родиться самураем клана Набэсима.

В таких делах ни сила, данная от природы, ни талант не имеют значения. Главное в го­товности и решимости отдать все свои силы укреплению и процветанию клана. Разве кто- нибудь может быть лучше тебя самого? Чему бы ты ни учился, из тебя не будет толка, если тебе недостает чувства собственного достоин­ства. Если человек не готов самолично взва­лить на себя всю ответственность за дела своего клана, то все его обучение окажется напрасным. Рвение подобно чайнику и может легко охладиться, но и против этого есть средство. Сам я дал следующие четыре обета:

Быть лучшим на Пути самурая.

Быть полезным своему господину.

Быть почтительным к своим родителям.

Проявлять великое сострадание и посту­пать во благо людям.

Если человек будет каждое утро повто­рять эти четыре клятвы перед божествами и буддами, то его силы удвоятся и он никогда не отступит от своего пути. Нужно постоянно двигаться вперед, постепенно ползти вперед, словно маленький червячок. Божества и буд­ды также начинали с обетов.

7 Инцидент, в котором были замешаны слуги господина Асано (он послужил основой для пьесы театра Кабуки «Тю- сингура»), рассматривается в качестве примера истинной преданности. Цунэтомо не согласен с этим, считая, что слу­гам следовало отомстить немедленно, вместо того чтобы ждать в течение целого года возможности убить господина Кира. Бойня в Нагасаки началась из-за того, что один чело­век случайно облил грязью самурая из другого клана. Цунэ­томо считает, что участвовавшие в инциденте самураи посту­пили правильно, поскольку сразу же отомстили, не задумы­ваясь о причинах или последствиях того, что они делали.

8 Слуги приписывались к различным отрядам, или дру­жинам, каждая из которых имела определенные функции

и обязанности.

9 Здесь используется слово синигурай, означавшее «ис­пытывать безумное желание смерти». Смысл заключается

в том, чтобы прыгнуть в пасть смерти без колебаний.

10 Из Биянь-лу, китайской книги коанов: «Чем больше воды, тем выше корабль. Чем больше грязи, тем больше Будда».

11 Цунзтомо умер в возрасте шестидесяти одного года, очевидно, своей смертью.

12 Здесь содержится ссылка на сорок первую главу Дао Дэ Цзин, даосского трактата, датируемого примерно VI в. до н. э.

13 Три древних царства — это Индия, Китай и Япония.

14 Обе цитаты взяты из 21 заповеди Наосигэ. Послед­няя заповедь полностью звучит так: «Закон — это сужде­ние о подчиненных. Есть вещи, недоступные пониманию».

ъ Сикибу говорит о том, что у воина должен быть толь­ко один Путь. Он должен быть самураем, независимо от своих любовных увлечений.

16 Это три главные добродетели согласно конфуцианско- му учению.

17 Цитата из сутры «Праджна-парамита-хридая», кото­рая является кратким изложением сутр «Праджна-парами- та» («Сутр мудрости»).

18 «Созериание цветов» — созерцание цветущих вишен весной.

19 Событие, на которое здесь ссылается Цунэтомо, опи­сано в главе одиннадцатой.

20 Смысл словосочетания ёкодза-но яри в настоящее время неясен. Возможно, оно означает или человека, кото­рый внезапно занял место даймё во время войны, или чело­века, который пришел, чтобы защитить его от внезапной опасности.

21 «Земляная оса» — дзигабати, что буквально озна­чает «оса, повторяющая себя». Считалось, что земляные осы обладают способностью «усыновлять» других насекомых

и превращать их в таких же ос, как они сами. В буддийской терминологии дзига означает приобретение добродетелей Будды посредством неоднократного чтения вслух сутры.

22 См. примечание 4 к главе первой.

23 Приглашение Тоётоми Хидэёси, самого могуществен­ного человека в стране, сыграть в сёги приравнивалось

к обязанности.

24 Утитонин, судя по всему, указывает местонахожде­ние личного телохранителя даймё на территории поместья.

ъ Цунэтомо в тот момент было двадцать четыре года.

26 Поскольку кайсяку не сможет выполнить свои функ­ции подобающим образом, не навлекая позора на себя или на человека, приговоренного к смерти.

27 Печать — свидетельство, даруемое верховным свя­щенником, когда он считал, что монах достиг просветления.

28 Такой завершающий смертельный удар назывался тодомэ и заключался в том, что побежденному пронзалась шея.

29 Три начала — это небо, земля и человек.

30 Сёгуном в тот период был Токугава Иэясу.

31 «Гробница Святого» — гробница Сугавара-но Ми- тидзанэ (845—903 гг.), правительственного чиновника, ученого, поэта и каллиграфа раннего периода Хэйан. После того как его выслали из столицы, он умер в Дадзайфу на ос­трове Кюсю и впоследствии был канонизирован в качестве божества-покровителя литературы.

32 В японском буддизме можно выделить две тенденции. Одна из них называется Тарики и делает упор на силе и ми­лосердии Будды; другая — Дзирики — придает особое зна­чение опоре на собственные силы на пути к просветлению. Последняя характерна для дзэнских сект.

33 «Воины Семи Копий» прославились в битве при Сид- зугадатэ в 1583 году.

34 Основное значение иероглифа — «думать».

В сочетании с иероглифом — «болезнь» — воз­никает значение «трусость» (окубе).

35 Тэдзукэ-но куби означает «Голова, на которую чело­век положил руку».

36 Овари, Ки и Мито — девятый, десятый и одиннад­цатый сыновья Токугавы Иэясу. Их имена соответствуют названиям их владений.


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 437; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!