АТЕИЗМ - ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ИСТОЧНИК КРИЗИСА



Истоком возникшего кризиса нашей жизни является именно атеизм. Кажется удивительным: как может повлиять на развитие техники моя вера или мое неверие в Бога? Но неверие человечества и породило именно то, что мы сегодня имеем.

Человек, как особый живой организм, в процессе своей деятельности создает новой информации больше, чем все остальные виды живых организмов. В этом, собственно говоря, и состоит предназначение человека как такового. Только на уровне человека дифференциальный характер отражения приобретает особую функцию, создает то, что называется творческим мышлением, т.е. способностью создавать принципиально новую информацию, не базирующуюся на предшествующем опыте.

Особенность человека, как биологического вида в ряду других живых организмов, заключается в том, что он в состоянии находить оптимальные решения в гораздо более неопределенных условиях и при гораздо более неполных исходных данных, чем любой другой организм. Эта особенность и является тем свойством, ради которого и создавался сам человек.

Поскольку вся информация о жизни каждого человека “записывается” в полевые структуры души, становится понятно, почему для Бога важно, чтобы душа каждого человека в совершенно определенном смысле сохранилась. Но душа разрушается от наших грехов, греховных мыслей, вследствие насилия.

В структуры физического вакуума не могут быть “приняты” и “растворены” в нем души умерших людей, в которых записана “негативная”, левозакрученная информация, формируемая негативными эмоциями (злоба, зависть и так далее). Не может быть принята и информация от душ, которые разрушились вследствие насильственной смерти, что объясняет причины, по которым убийство является тяжким грехом перед Богом.

Но дело здесь и в том, что и человек, совершивший насилие, приобретает свою дозу “негативной” информации. При этом не помогут ни молитвы, ни другие религиозные обряды. Души невинно убиенных после обряда отпевания могут быть приняты Богом. Но это только предположение. Души убийц, сознательных и жестоких, не будут приняты Богом. Здесь не помогут молитвы. Только глубокое и искреннее раскаяние такого человека может помочь его душе. Но понимают это очень немногие.

Исходно религиозность человека в своей основе - это особая форма восприятия окружающего мира, основанная на признании наличия некоторых внешних, по отношению к человеку, высших сил. Это первичное знание о наличии каких-то иных сил породило веру, позволявшую более уверенно действовать в различных жизненных ситуациях, создавать практические гипотезы, планируя свои дальнейшие действия, получая при этом новые порции знания, уже не основанные на вере.

Так постепенно у первочеловека стала формироваться цепочка получения знаний – “вера-гипотеза-знание”, укреплявшаяся от поколения к поколению. Первоначально сумма знаний, естественно, была совершенно недостаточна для любых жизненных случаев. Поэтому та исходная вера сильно сплачивала людей, создавая особый социум, характерный как раз для сообщества людей.

Особенность человеческого социума состоит в том, что только у людей социум приобретает особые формы, выражающиеся в общественной морали, в правилах общественного поведения, в общих законах общества, сформулированных в разнообразных книгах, будь это Библия или современные своды законов. Мы порой даже не пытаемся усмотреть прямую связь древнейших книг с современными законами гражданского общества.

Но истоки всех современных законов находятся в том древнем религиозном уложении правил поведения, которые сложились сначала в стихийных религиях, а затем, как бы по наследству, в своей основе перешли в религии откровения, пришедшие к нам через пророков прямо от Бога.

Теперь мне хотелось бы проследить за тем, что породила та обычная каждодневная практика человека, которой человек стал заниматься тем больше, чем дальше отходил от первоначального своего занятия - охоты.

Действительно, человек разумный после своего появления сразу обладал (как и все остальные животные) физической свободой. Однако в первый момент своего появления, человек пожертвовал свободой интеллектуальной, поскольку для более успешных действий в охоте ему требовались только “заряженные” орудия (об этом я упоминал ранее), а это было возможно лишь при условии безусловного подчинения ритуалам, обрядам и Богу.

Переход к животноводству и, еще больше, к земледелию уже не требовал от человека непременно использовать только “заряженные” орудия труда. Труд становился все более свободным от ритуального действа, все больше давал новых сведений, получавшимися в ходе практической деятельности: человек самостоятельно и постепенно овладевал широкой гаммой “суммы технологий”.

Накапливая “сумму технологий”, люди все более пытались сами стать богами. Вектор религиозности у человека постепенно стал поворачиваться на него самого. Поэтому в последующем Всевышний стал использовать другие приемы, чтобы вернуть человечество на путь служения Богу.

История знает множество древних пророков, ставших выразителями определенных религиозных учений. Из наших, современных пророков можно назвать некоторых. Скажем, в девятнадцатом веке появились “откровения” Блаватской, а в двадцатом - учения Рерихов, “откровения” Даниила Андреева или Карлоса Кастанеды. Такого рода “откровений” достаточно много, чтобы от них можно было бы отвернуться и не замечать.

Все эти люди по-своему излагают знания, которые им в определенной степени доверены Свыше. Это говорит лишь о том, что каждый из нас по-своему может интерпретировать некоторые “генидные” мысли, получаемые нами на полевом уровне, т.е. дело в степени подготовленности индивидуальной функции отражения.

Скажем, Блаватская была первоначально совершенно не подготовлена к приему сложнейшей информации. Она была фактически и практически совершенно неграмотной, если иметь в виду специальную подготовку. На том этапе она была как бы “писцом”, записывающим передаваемые ей знания. В дальнейшем ее кругозор расширился, т.е. функция отражения получила определенное развитие, в результате чего появился и определенный базис. В итоге Блаватская “взяла” на себя смелость трактовать получаемые сведения. И как следствие - все получилось достаточно плохо: эзотерические знания получили существенное искажение.

Самое удивительное свойство в человеке заключается как раз в том, что он, будучи “продуктом” Бога, постоянно хотел освободиться от влияния Бога и как-то отказаться от признания самого факта существования души и Бога. Это происходило по мере того, как человек все больше узнавал об окружающем его мире и больше накапливал знаний. Так родилась особая форма религии, которая и является атеизмом со своими обрядами, со своей идеологической платформой, направленной в основе на борьбу с церковной религией. И атеизм, наверное, столь же древнее создание человека, как и сама религия. 

В основе воинствующего атеизма лежит учение об уникальности человека, о его всемогуществе в познании мира. Основан такой атеизм на том, что практическая повседневная деятельность, подкрепляемая непрерывным “погашением” потребности в информации, порождает знание, свободное (по принципу получения) от Бога. Обычная, рядовая жизнь и не требует участия Бога в повседневных делах. Это породило то, что я называю “вульгарный” материализм, основанный на каждодневной житейской практике человека.

В итоге жизнь человеческого общества все больше наполняется информацией, добываемой человеком самостоятельно в ходе каких-либо целенаправленных действий. Сочетание физической свободы и кажущейся свободы деятельности требует от человека самостоятельно искать и находить все более сложные решения возникающих проблем. Именно такой путь повторяет каждый ребенок в своем соматическом, интеллектуальном и социальном развитии. В итоге это привело человека к свободе интеллектуальной (и творческой). Это вылилось в свободное от Бога создание новых инструментов и орудий труда.

Такая кажущаяся свобода деятельности расширила возможности человека, позволила самостоятельно выдвигать какие-либо гипотезы и самостоятельно добиваться положительного результата. Все вместе это позволило человеку все более и более ощущать себя свободным в выборе формы и вида деятельности. Это выглядит внешне как свобода воли.

Ложное понимание “свободы воли” приводит к неверному пониманию свойств и возможностей человека. Действительно ничего без определенной необходимости (потребности) не может быть сделано или сотворено. То, что мы не всегда можем понять потребность, вычленить мотивы, побудившие нас к тому или иному виду деятельности, вовсе не означает, что мы произвольно выбрали предмет и область деятельности. Без конкретной прагматической необходимости нельзя ничего создать.

Даже сегодня далеко не каждый признается в том, что “свобода - это осознанная необходимость” (Гегель). Эту фразу Гегеля сегодня можно перефразировать так: свобода – это осознание (явное или скрытое) актуализированной потребности индивидуального или социального характера, которая определяет направление нашей деятельности. Это, безусловно, делает само понимание свободы иллюзорным, кажущимся. Но именно это и лежит в основе деятельности разума.

Однако само появление у человека свободы интеллектуальной в конечном итоге породило и ощущение свободы нравственной. Это в результате, на мой взгляд, и породило атеизм как антирелигию по отношению к Богу, но являвшуюся религией нового толка - религией, в основе которой сам человек не как Homo sapiens, а как некоторое высшее существо, как бог. Следовательно, цепочка “вера-гипотеза-знание” реально действовала в направлении освобождения от Бога. И атеизм человека, безусловно, есть продукт социального и интеллектуального развития человечества.

Это, по-своему, хорошо, так как благодаря этому возникает ощущение свободы выбора (но не сама свобода выбора). Это, тем не менее, плохо, так как свою свободу в получении знания мы распространяем и на остальные грани жизни: мы становимся циниками, обманываем других людей, совершаем преступления, губим природу.

Если физическая и интеллектуальная свободы являются необходимым и достаточным условием развития разума человека, нравственная свобода - есть в конечном итоге путь к деградации разума человека. В процессе освобождения в повседневной жизни от Бога человек стал ставить под сомнение, как само существование Бога, так и существование бессмертной души.

В этом сказался чисто потребительский характер возникших общественных отношений: если какой-то отвлеченный бог не помогает мне в моей тяжелой жизни и не видит моих страданий, то зачем мне тогда этот бог. Если душа бессмертна, как я могу в этом убедиться. Ведь после смерти еще никто не возвращался обратно, а грехи наши останутся с нами и никто о них не узнает. Именно это и означало, что человек стремился занять место Бога.

Это, безусловно, примитивная схема возникновения атеизма, но кем бы он ни создавался - философом или простым человеком - в его основе лежал прагматизм. Раз нет прямой выгоды, значит это бесполезно, а я - все могу! Под все остальное можно подвести любую теорию, которую сами же и придумаем. Именно поэтому в итоге человек стал стремиться заменить религию, основанную на вере в Бога (или на вере Богу), на иную, основанную на какой либо иной идеологии.

Примером таких псевдорелигий является идеология атеизма, лежащая в основе любой из политических религий, наиболее ярким представителем которых является коммунистическая и/или фашистская идеология. В таких псевдорелигиях атеизм выступает уже как воинствующая идеология, целью которой является сокрушение всего того, что дали человечеству какие-либо религии, сокрушение нравственности и морали.

Вот образчик “агрессивно-потребительского” атеизма, являющегося по существу также религией “черного” типа, порождающей негативные последствия для человека и для общества.

“Многие мыслители решительно выступали против традиционных психологических и философских ассоциаций “душа” и “сознание” и доходили до того, что заявляли, будто эти термины вообще неприменимы к людям. Но еще никто не имел смелости и безрассудства утверждать, что нет такой вещи, как “личность”. Однако я буду употреблять и слово “душа” наряду со словом “личность”, когда речь будет идти о тех теориях, которые сами имеют обыкновение употреблять термин “душа”... Но какие бы слова мы не употребляли, необходимо допустить различие между телом и личностью. Как мы отмечали в первой главе, смерть в этом отношении является непогрешимым свидетелем. Ведь в момент смерти тело - холодное, молчаливое, инертное - все еще есть, но личность полностью исчезла...

Но люди вовсе не должны умирать, спать или подвергаться операции для того, чтобы ясно осознать различие между телом и личностью; они просто должны думать и чувствовать... Однако, хотя здравый смысл и мудрая философия и проводят естественное различие между телом и личностью, они в то же время связывают эти два понятия самым тесным образом. Почти невозможно представить себе личность, лишенную тела. Когда мы думаем об отсутствующих лицах - будь то мертвые или живые, - мы неизменно представляем себе их естественные формы, их тела, благодаря которым мы только и знали их и воспринимали их личности...

Мы знаем, далее, из повседневного опыта, как тесно личность фактически связана с нашим телом. Телесные изменения фактически всегда неизменно влекут за собой духовные и эмоциональные изменения... Личность чувствует себя хорошо, когда телу хорошо; она больна, когда больно тело... Вместе с тем хорошо известно, что при некоторых обстоятельствах состояние психики человека может воздействовать на его телесное состояние в хорошую или дурную сторону.

Очевидная истина, говорящая о влиянии духа на тело, была расширена “Христианской наукой” (“Христианская наука” - религиозная организация протестантской ориентации, возникшая в 70-х годах XIX века в США. Ее приверженцы полагают, что излечение людей от всякого рода болезней возможно лишь с помощью религиозной веры. Медицинские методы лечения при этом категорически отвергаются, поскольку они якобы препятствуют правильному пониманию природы болезни людей, их страданий и даже смерти. Прим. Редакции перевода) так, что она вышла за всякие разумные пределы и стала основой новой религии.

Но нам не нужно никакой религии, ни старой, ни новой, для того чтобы сказать, что тело и личность являются тесно связанными сущностями, влияющими друг на друга в каждом своем движении. Мыслители, которые подчеркивали различие между телом и личностью и власть личности над телом, всячески старались доказать, что личность есть субстанция другого порядка, что это нематериальная или нефизическая душа...

Другие мыслители, признавая различие между телом и личностью, утверждали, что личность представляет собой жизнь, функцию или деятельность тела... В целях удобства мы говорим и пишем об абстракции - личности, но фактически она может быть абстрагирована от человеческого тела не в большей степени, чем дыхание и пищеварение. Эта личность, таким образом, является качеством тела, а не независимо существующей вещью, точно так же как красный цвет является неотъемлемым качеством красной розы...

Теперь становится ясным, каков основной вопрос, стоящий перед нами. Является ли связь между телом и личностью, известная нам в этой жизни, такой тесной, глубокой и коренной, что наиболее разумным, по-видимому, будет заключение об их неразрывном единстве? Или эта связь настолько неопределенна, свободна и несущественна, что мы можем рассматривать личность как отделимую и, в конечном счете, независимую сущность? Иными словами, построено ли и воспитано человеческое “я” на основе живой плоти и крови, или же оно может каким-то образом, подобно капитану тонущего судна, продолжать свое существование и после уничтожения его жизненного товарищества с телесным организмом?..

Центральный вопрос в том виде, как он здесь поставлен, связан, далее, с вопросами о потустороннем существовании, которые на первый взгляд могут показаться независимыми от него. Среди этих производных вопросов очень важным является вопрос о том, будет ли личность функционировать в потусторонней жизни в качестве чистой души, лишенной плоти, не имеющей никакого сотрудничающего органа, через который она могла бы действовать, или же она и там будет нуждаться в некоем телесном орудии - например, в воскрешенном естественном теле согласно принципам традиционного христианства - или же в каком-нибудь сверхъестественном “небесном”, “духовном” или “эфирном” теле. Даже богу, если мы представим на минуту, что он существует и властен обеспечить человеческое бессмертие, приходится решать, будет ли дух человека, выражаясь языком святого Павла, “раздет” или “одет” (Корлисс Ламонт “Иллюзия бессмертия”, пер. с англ., М., ИПЛ, 1984 г., стр. 39-44).

Как же отвечает на “центральный вопрос” автор?

“Перед животными не стоит проблема смерти или трагедии смерти. Они не спорят о воскресении и вечной жизни. Лишь люди могут спорить о воскресении и вечной жизни, и они делают это. В этом их высокая привилегия. Тот факт, что вывод из такого спора и соответствующего размышления заключается в признании, согласно которому эта жизнь есть все, не делает указанную привилегию менее значительной...

Истина относительно смерти освобождает нас и от унизительного страха, и от легковерного оптимизма. Она освобождает нас от лести самим себе и от самообмана. Говорить, что люди не могут вынести эту истину, значит капитулировать перед слабыми элементами в человеческой природе. Люди не только могут вынести эту истину, касающуюся смерти, - они могут подняться выше ее, к гораздо более благородным мыслям и действиям, чем те, которые сосредотачиваются вокруг вечного самосохранения...

Если это наша единственная возможность для личного наслаждения благами жизни - а почему бы нам ими и не наслаждаться? - это также наша единственная возможность оставить о себе хорошее и почетное воспоминание среди наших друзей и всех людей-братьев. Второй возможности не представится; не будет никакой новой возможности спастись в каком-то бессмертном царстве и изменить необратимый ход нашей жизни. Здесь - наша единственная возможность. Наконец, знание того, что бессмертие есть иллюзия, освобождает нас от всякого рода озабоченности по поводу смерти. Это знание делает смерть в каком-то смысле неважной, оно освобождает всю нашу энергию и время для осуществления и расширения счастливых возможностей на этой доброй земле” (там же, стр. 284-285).

Сначала обсудим постановку вопроса. Итак, К. Ламонт в определенной степени в силу естественного, стихийного, или “вульгарного” материализма смешал вместе все, что только можно было смешать. Так оказались отождествлены “душа” и “сознание”, “душа” и “личность”, “тело” и “личность”. Такое смешение, с его точки зрения, является совершенно естественным, недостойным тщательного анализа с целью выявления не столько отличий, сколько различия семантики терминов. В результате подобная постановка основного вопроса свелась к формулированию проблемы существования личности в загробном мире.

На такой вопрос, поставленный к тому же в такой форме, естественно, следует отрицательный ответ, поскольку, как это следует из приведенных выше итогов анализа в данной работе, личность действительно не может существовать в отрыве от социума. На основе такого чисто софистского решения проблемы автором делаются далеко идущие выводы.

Раз личность после смерти организма не может существовать, то, следовательно, и потустороннего мира не может быть. Это освобождает от страха смерти, т.е. фактически обесценивает саму смерть, делает ее не столько неизбежным фактом, сколько фактом несущественным, каковы бы ни были причины смерти - естественные или насильственные. Так оправдывается любая мораль, любое насилие и, фактически, любое преступление.

Если бы автор не сделал отождествления понятий “душа” и “личность”, а хотя бы на мгновение предположил, что это все-таки разные понятия, то его выводы не были бы столь безнравственны. Но постановка вопроса сделана, ответ получен, и дальнейшая деятельность в этом направлении бесполезна. Так считают атеисты, превратившие, по большому счету, атеизм в религию инверсной формы.

Воинствующий атеизм, превращающий человека в бога, имеет определенные достоинства. Смысл этих достоинств заключается в том, что этим самым человек для себя создает условия, когда вообще не на кого надеяться. Все необходимо делать и решать самому, т.е. такое состояние подобно стрессовому, когда человек может за счет сверхусилий найти совершенно оригинальные и неожиданные решения, т.е. создать качественно новую информацию. На этом пути и находится вся современная наука, основная часть искусств.

Правда, ранее уже было показано, что совсем освободиться от влияния прошлых поколений (в информационном смысле на уровне полевых структур) или от иного влияния (опять же на полевом уровне) от социума человеку просто не дано. Человек не перестал хоронить своих близких, не перестал вспоминать их по определенным датам, не перестает взаимодействовать с окружением и так далее. Но атеизм отвергает эти связи, хотя и продолжает ими пользоваться.

Именно поэтому Бог считает допустимым существование такого атеизма. Но именно этот путь привел человечество к серьезному системному кризису, о котором говорилось выше. Следовательно, возможности развития человечества на этом пути крайне ограничены.

Если же конкретный человек ставит себя на место Бога, предполагая свое безграничное могущество, жизнь такого человека “обрывается” мгновенно по причинам, которые всегда предстают нам как роковое стечение обстоятельств. Проследить досконально это, безусловно, практически невозможно, но это можно доказать, на “инверсных” примерах, когда человек в буквальном смысле избегал гибели от неведомой, часто незримой помощи. Таких примеров “жизнь” предъявляет достаточно много.

СОВРЕМЕННОЕ ФАРИСЕЙСТВО

Есть, правда, и такие люди, которым, при внешнем следовании религиозным канонам, безразличны вообще любые формы религии. Они могут соблюдать вместе со всеми религиозные отправления, но делают это формально, поверхностно. Они не являются ни атеистами в смысле активного неприятия Бога, ни религиозными людьми. Таким людям совершенно все равно, есть ли Бог. Те религиозные действа, которые они совершают, не отражают ничего.

Мне представляется, что это еще больший грех перед Богом, чем его отрицание, так как в этом случае обнаруживается, что у них вообще нет ничего святого, а сами эти люди являются, по существу, фарисеями.

“Фарисеи (отлученные) – известная секта, возникшая между Иудеями, после их долгого плена в Вавилоне. Название фарисеев произошло от еврейского слова, означающего отлучать, отделять; но история их происхождения скрыта во мраке неизвестности. Гордость и лицемерие были их отличительные пороки. Они имели притязание на необычную святость и со строгой заботливостью исполняли многочисленные обряды очищения и т.п., дошедшие до них по преданию” (“Библейская энциклопедия”, труд и издание Архимандрита Никифора, Москва, Типография А. И. Снегиревой, 1891 г., стр. 723).

Данное определение древних сектантов в иудейской религии не стало со временем бессмысленным звуком, но приобрело нарицательный смысл. Сегодня фарисеи – это мировоззрение идейного конформизма, когда за внешней формой ничего не содержится. Опасность такого миропонимания состоит в том, что конформизм мирится с насилием, с несправедливостью, с ложью. Не следует думать, что фарисеи – это только та древняя секта, которая, собственно, и привела Христа на Голгофу. Подобные люди существовали и в средние века, существуют и сегодня.

“Точные блюстители законов, но в смысле совершенно противоположном духу пророков, которые видели религию в любви, божественной и человеческой, фарисеи полагали благочестие в ритуалах и в церемониях, в постах и в публичных покаяниях” (Эдуард Шюре “Великие посвященные. Очерк эзотеризма религий”, Калуга, Типография губернской Земской управы, 1914 г., стр. 383).

Слова эти сказаны, безусловно, о фарисеях прошлого, современников Христа, но что изменилось с тех пор?

Раньше во имя освобождения Гроба Господня фарисеи отправлялись в грабительские крестовые походы. Сегодня во имя “торжества демократии” бомбят Югославию или Ирак. Завтра найдутся еще такие же жертвы. Вместе с тем, современных фарисеев совершенно не трогает судьба курдов, униженных и оскорбленных, лишенных условий выживания.

Из чего же проистекает атеизм как психологический феномен? В определенной степени он вытекает из “напутствия” Бога, когда Он изгонял Адама и Еву из Эдема:

“Ты будешь тяжко трудиться до самой смерти, в поте лица добывая себе пропитание, а потом вновь обратишься в пыль, из которой Я тебя сотворил”.

Этим самым человек изначально на Земле был поставлен в условия необходимости все добывать самостоятельно, в том числе и информацию, самостоятельно постигать сущность добра и зла. Именно в этом смысле Бог сделал человека свободным.

Фарисейство (как идеология) не предполагает такой свободы человека, но ставит его в моральное рабство перед служителями закона, трактующего его в угоду фарисействующей верхушке. Именно поэтому следует сделать вывод: фарисейство (в чем бы оно ни проявлялось) еще большее безбожие, чем простой атеизм.

Вместе с тем, все это здесь говорится не для того, чтобы призвать современных “демократов” к тому, чтобы прислушаться к голосу разума. Дело в том, что в этой политике государств, стран-участников НАТО, и проявляется одна из самых ярких граней системного кризиса естествознания. Человечеству сегодня нельзя дать возможность овладеть более совершенными источниками энергии, более совершенными технологиями.

Все попытки перешагнуть некоторую границу, некоторый Рубикон, за которым начнется совершенно иная реальность, Всевышний решительно пресекает и будет пресекать. Если найдется какой-нибудь гениальный исследователь или изобретатель, которые смогут создать новые источники энергии, которые так усиленно ищут во многих странах мира, то участь этих гениальных самородков незавидна: они непременно очень скоро умрет морально или физически (погибнет, сойдет с ума и так далее).

Здесь, пожалуй, целесообразно привести некоторую историческую параллель из жизни двух гениев ХХ века – Николы Тесла и Альберта Эйнштейна.

“В 1931 г. Тесла продемонстрировал публике удивительный электромобиль. Из обычной автомашины извлекли бензиновый двигатель и установили электромотор. Потом Тесла на глазах у публики поместил под капот невзрачную коробочку, из которой торчали два стержня, которые ученый подключил к двигателю. Сказав “Теперь мы имеем энергию”, Тесла сел на место водителя, нажал на педаль, и автомобиль поехал. Эта машина, приводимая в движение мотором переменного тока, развивала скорость до 150 км/час, а главное, не требовала подзарядки. По крайней мере, в течение недели, что ее испытывали.

Газеты того времени трубили об этом удивительном испытании. Все спрашивали Тесла: “Откуда берется энергия?” Он отвечал: ”Из эфира вокруг всех нас”. Люди стали поговаривать, что Тесла вошел в союз с нечистой силой. Рассердившийся ученый без всяких разъяснений вынул таинственную коробку из автомобиля и унес ее в свою лабораторию. Тайна этого устройства так и канула в небытие. Обвинения в “магии и колдовстве” сопровождали деятельность Тесла постоянно…

Он демонстрировал эксперименты, которые даже сегодня могли бы вызвать удивление у студентов факультетов радиоэлектроники, не то что у простых обывателей. Например, Тесла включал небольшой трансформатор, и в воздухе начинали извиваться молнии…

Успехом у публики пользовался также эксперимент с электролампочками. Тесла включал свой трансформатор, и обычная лампа начинала светиться в его руках. Когда же он доставал из портфеля лампочку лишенную спирали накала (просто пустая колба), и она все равно светилась, - удивлению и восторгам слушателей не было предела” (Ирина Потоцкая “Гениальный безумец”, газета “На грани невозможного”, №9, 2000 г., стр. 2).

Эту цитату я уже использовал, но не грех привести ее еще раз, имея в виду сопоставление достижений Николы Тесла с теоретическими достижениями Альберта Эйнштейна. Последний жил в тот же исторический период времени, что и Тесла. Но его идеи все-таки увели человечество в сторону от идей Теслы.

Если бы человечество пошло за Теслой, что было возможно, то сегодня не было бы ни гидростанций, ни тепловых, ни атомных электростанций. Сегодня не было бы сложнейших сетей электропередачи, были бы совершенно иные средства связи, были бы принципиально иные материалы, не было бы энергетического кризиса, не нужно было бы добывать и перерабатывать в таких количествах нефть, уголь, лес, все виды полезных ископаемых. Наконец, не было бы, я думаю, ни автомобильных, ни железных дорог: мы сегодня имели бы совершенно иной транспорт на основе гравилетов. И все это произошло бы потому, что Тесла открыл “дверцу” в мир торсионных технологий. Он это сделал, но его обвинили, фактически, в колдовстве. В результате этого “дверца” вновь “захлопнулась”.

Зато человечество приняло химерические идеи Эйнштейна, и породило тем самым атомную бомбардировку Хиросимы и Нагасаки в 1945 году, породило глобальный экологический и энергетический кризис, гонку вооружений и так далее - всего не перечислишь.

Но нельзя думать, что “благодарное” человечество, в случае принятия идей Теслы, стало бы лучше и справедливей. Напротив, открытия Теслы еще легче использовать в качестве основы для оружия, гораздо более мощного, чем атомное. Поэтому и прервалась с уходом из жизни Теслы цепочка открытий из мира торсионных технологий. Сегодня человечеству еще нельзя доверить владение этими технологиями.

Тем не менее, идеи Эйнштейна, отрицавшие в своей основе наличие и свойства физического вакуума (эфира), привели ученых к противоположным идеям - о реальности существования физического вакуума. И это было все-таки существенным прогрессом. Дело в том, что многие стали пытаться создать единую теорию электромагнитного поля, что по каким-то причинам не стал делать сам Эйнштейн.

Именно усилия в создании такой теории и породили идею о физическом вакууме. От “единой теории” до признания наличия физического вакуума – буквально один шаг, который и был сделан. Но само признание наличия и реального существования этой субстанции породило идеологический (философский) кризис теоретической физики, так как было необходимо впоследствии признать и существование торсионных полей, что полностью переворачивало понимание окружающего мира.

Многие исследователи буквально “набросились” на идеи, вытекающие из единой теории поля. Стали пытаться на практике использовать новые принципы получения энергии, не понимая свойств торсионных полей. И вот здесь Всевышний стал решительно препятствовать дальнейшему прогрессу в этих исследованиях.

Мне известно достаточно много случаев, когда исследователи-энтузиасты “придумывали” схемы и устройства для извлечения энергии из физического вакуума. Итог всегда был одинаков: исследователь – “наказывался” (чаще всего погибал), установка – разрушалась. Следовательно, Всевышний действительно в буквальном смысле не позволяет человечеству вступить в эру “новой цивилизации”.

Вместе с тем, пример сопоставления идей Теслы и Эйнштейна мной был использован еще с одной целью. Дело в том, что реально существует некоторый банк эзотерических (скрытых от человечества) знаний (информации), доступ к которому строго контролируется Всевышним. Из этого банка информации могут быть извлечены любые знания технического или гуманитарного содержания, информация о том, что было и что будет. В это трудно поверить, но это именно так.

И пример с Теслой и Эйнштейном является частным случаем того, что из этого кладезя знаний может быть извлечена, например, сложная техническая идея. Откроется данный источник знаний тогда, когда человечество принципиально изменится в психологическом отношении. Если же человечество не перестроится, то может быть извлечена “подсказывающая” идея, уводящая человечество в иную сторону, в направлении примитивизма.

Сегодня человечество может быть уподоблено человеку, который давно вырос из того кафтана, в который он одет сегодня. Кафтан износился и рвется не только по швам. Вместо того чтобы переодеться в другой кафтан, человек пытается латать старый. Но это бесполезное и бесперспективное занятие: этим способом новую одежду не сошьешь. В этом и состоит сущность кризиса материалистического мировоззрения, кризиса “естественного знания”.

АЛЬТЕРНАТИВА СТАГНАЦИИ

Совершенствуя технику и технологии, человечество не заметило, что вместе с приходящими техническими достижениями из жизни общества уходит что-то очень важное. Уходит нечто, создававшее высокую духовность в прошлые века. И эта потеря может превратить все новейшие технические новинки в монстров, которые выйдут из-под контроля человека, или вообще в бесполезные игрушки.

Иначе говоря, приобретая знания и опыт “естественным путем”, человечество не заметило, как стало терять гораздо больше, чем приобретать. Это я и имею в виду, когда утверждаю о наступлении глубокого системного кризиса современной жизни.

Человек, владеющий техникой работы на калькуляторе, отучается или вообще теряет способность к устному счету. Человек, владеющий компьютером с современным редактором, нередко не может самостоятельно (на бумаге) написать что-либо стоящее: все получается коряво и неграмотно. Новые достижения в технике нередко “порабощают” человека. Дело доходит до парадоксов: нередко человек не в состоянии сварить себе кофе, если под руками нет кофеварки, но имеется, скажем, молотый кофе.

Между тем для современных условий требуются, например, металлы с качественно новыми характеристиками – легкие, скажем, как алюминий, но прочные и износостойкие как легированные стали. Такие искусственные полимеры, как полиэтилен, полистирол, нашедшие широкое применение в быту и в технике, во многом заменили металл. Но указанные материалы имеют ограниченный срок эксплуатации, а сбор и утилизация этих материалов стоит дороже, чем новое их производство. Отработанные изделия выбрасываются на свалки. В итоге планета засоряется неразрушаемыми бытовыми и промышленными отходами из этих материалов. Следовательно, требуется найти пластмассы с параметрами металлов.

Человечество не заметило, что медицина зашла в полный тупик. Это касается как “теоретической” медицины, так и фармакологии. Медицина и фармакологическая индустрия работают “по законам рынка”, они заинтересованы только в сбыте своей продукции, т.е. медицинских услуг и лекарств. Медицина де факто не заинтересована устранении основы заболеваний, т.е. не заинтересована в излечении больных. Это в медицине вообще недопустимо. В силу этих же причин многие “новые” лекарства нередко являются “перекрашенными” старыми.

Становится понятно, что рыночные механизмы, как представляется, в определенной мере пригодные для развития многих сторон человеческой деятельности, совершенно непригодны для медицины и фармакологии.

Но если более внимательно рассмотреть проблему, то мы обнаружим, что рыночные методы вообще противоречат законам устойчивого развития психологии общества. Это означает, что сегодня именно рыночные методы хозяйствования более всего разрушают коллективную функцию отражения.

Можно ли предложить иной путь развития экономики человечества? Да, можно.

И таким путем следует считать интенсивный путь развития. Интенсивный путь развития производства давал бы изделия, которые служили бы (в идеале) неограниченно долго. Другим вариантом использования изделий при интенсивном производстве следует считать применение технологий трансформации – одного изделия в другое, одного материала в другой и так далее.

Это не означает только утилизацию, но означает именно трансформацию материалов, форм, назначений изделий (технология трансформеров).

Самое удивительное в использовании технологий трансформеров заключается в том, что она принципиально может быть реализована лишь при иных источниках энергии – принципиально новых, мощных и неисчерпаемых. Это должна быть энергетика торсионных полей (информационных полей), энергетика взаимодействия с физическим вакуумом.

Стало понятно, что в наше время необходимо вырабатывать энергию непосредственно в месте ее потребления и без влияния на окружающую среду. Это приведет к резкому сокращению объемов производств, сокращению потребности в сырье и энергоносителях, в производственных площадях. При этом станет возможным восстановление природных экологических балансов,осуществится “разрядка” ноосферы Земли от негативной энергии. Но это будет возможно, если мерилом эффективности производства перестанет быть прибыль.

Это, пожалуй, наиболее трудно воспринимаемая идея, поскольку она, кажется, противоречит всему человеческому опыту. Но это не так. Древнее товарное производство (совсем неэффективное по современным меркам) вовсе не преследовало получение прибыли. Мне возразят, что потребности общества с той поры существенно изменились. И я с этим немедленно соглашусь. Но реализация этих потребностей может осуществляться без получения прибыли.

Например, сегодняшнее психологическое состояние человечества существенно зависит от понимания истощаемости энергоресурсов. Но дело все-таки не столько в этих ресурсах. Это иллюстрирует следующий пример.

Предположим, что человечество получило доступ к неисчерпаемой кладовой энергии – к энергии физического вакуума. К чему может привести обладание такими источниками энергии?

Если этим источником будет обладать только одна страна (например, США), это вызовет только новые витки насилия этой страны над другими, приведет к обнищанию всех остальных стран ради благополучия этой одной и единственной. Следовательно, рано или поздно произойдет новое (и глобальное) военное противоборство.

Страна, обладающая неисчерпаемым источником энергии, в этой ситуации сможет нанести существенный и невосполнимый урон остальному человечеству, т.е. еще сильнее усугубится психологический кризис. В итоге все человечество почти наверняка будет уничтожено либо так же, как это было сделано с атлантами, либо оно будет уничтожено вообще вместе с Землей. Во всяком случае, шансов на выживание у человечества совершенно не останется.

Рассмотрим другой вариант.

Предположим, что страна, получившая неограниченный доступ к неисчерпаемому источнику энергии, по своей инициативе раздаст безвозмездно эту технологию всем странам и народам. Что произойдет? Экономика всех стан, основанная на получении прибыли, рухнет полностью. Это произойдет вследствие того, что исчезнет стимул, двигавший до этих пор развитие экономики.

Таким образом, системный кризис естествознания является по существу психологическим кризисом. И кризис состоит не только в том, что кому-то не хватает энергоресурсов, а в том, что психологию человечества необходимо менять в корне. Весь вопрос лишь в том, где и как искать пути перестройки психологии всего человечества.

Кризис естествознания, как основы организации всех сторон жизни человечества, если на эту проблему взглянуть с позиции информационно-отражательной модели, является следствием того, что в качестве главной основы организации социума взят один единственный принцип социального взаимодействия – конкуренция. Это путь разрушения, путь насилия.

Мы приближаемся к моменту определения условия перехода человечества в новое состояние индивидуальной и коллективной психики. Выше я показал благотворную роль религии в формировании подлинно человеческого интеллекта в праисторические времена. Новое преобразование человека, мне кажется, также должно произойти на основе религии.

Мне кажется, что человечество должно решительно пересмотреть свои взгляды на религию. Ни одно действие человеческой психики так не приближает человека к тайному эзотерическому Знанию, как религия. И человечеству без эзотерического Знания уже не обойтись. Но для этого все человечество должно в определенном смысле “перевоспитаться”. И перевоспитание возможно лишь через религию.

Почему именно через религию может быть открыт неиссякаемый источник знаний о мироустройстве, о новых и новейших технологиях и так далее? Дело в том, что религия, как система взглядов и учений о Боге и о душе, совершенно определенным образом “воспитывает” душу. Это “воспитание” заключается в том, что человек изживает из своей практики насилие физическое и психическое, меняет свое отношение к семье.

Воплощение во всех сферах общественной жизни – от уровня семьи до уровня всего человечества – “принципов четырех К” включит основные принципы обеспечения психического здоровья общества в повседневную практику. В этих условиях коллективная функция отражения начнет создаваться для всего человечества. Именно тогда религия, единая для всего человечества, откроет пути от некоторого кладезя мудрости, а для человечества откроются сокровенные Знания, которые позволят Человеку победить Пространство и Время. Без коллективной в буквальном смысле слова функции отражения этот путь нереализуем.

Для создания психологических условий указанного перехода человечества к новому состоянию необходимо создание условий психологического единства народов. Это непростая задача, поскольку каждый народ тянет назад груз языкового разобщения, различия культурных традиций, разницы в историческом опыте и так далее. Воплощение этой идеи – задача почти неразрешимая. Тем не менее, я имею основания утверждать, что она – решаемая. Этому я посвящаю седьмую книгу из серии “Природа разума”.

Весь предыдущий материал о коллективной функции отражения вообще и о душе, в частности, пронизан идеей, что душа каждого живого организма реально “принадлежит” Богу, находится с Ним в непрерывной и тесной взаимосвязи. Познав свойства души, человек при жизни может получить “дорогу” к Богу. Это позволит получить доступ к необъятным знаниям. А для этого необходимо “построить Храм Божий в себе”.

Может быть, данная работа, в какой-то мере, позволит каждому самостоятельно начать “строительство” такого Храма.

 

февраль 1997 г. – декабрь 2005 г.


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 138; Мы поможем в написании вашей работы!






Мы поможем в написании ваших работ!