ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. КАТХА УПАНИШАД БХАШЬЯ 12 страница
Тат ева, та самая вещь – являющаяся корнем дерева мира – есть; сукрам, белая, чистая, сверкающая – поскольку является в действительности светом Я, которое есть Сознание; тат брахма, это – Брахман, величайший из всего; тат ева, воистину, это; учйате, называют; амртам, неуничтожимым по природе, поскольку это истинно. Все прочее ложно, так как является "изменчивым, существующим просто как имя, зависящее от речи" [Чх. VI. I. 4], а поэтому смертным. Тасмин, на Нем, на Брахмане, который абсолютно истинен; сарве, все; локах, миры – сравнимые с городом в небе, или с водой в мираже, и исчезающие с осознанием высшей Истины; шртах, утверждены – во время сотворения, существования и уничтожения. Ках чана на, ничто, чем бы это ни было – никакое видоизменение; не атйети, выходит за пределы; тад у, этого – этого Брахмана; в точности как изделия, такие как кувшин и т. д., не выходят за пределы [их материала –] земли и т. д. Воистину, Это – то.
{65} Или, согласно иному варианту, "Его природа не может быть установлена, как такая-то и такая, искателями истины".
{66} Наложения.
{67} Желания действий развиваются из желаний результатов; они переплетаются и смешиваются с различными склонностями – саттвика, раджасика и тамасика [спокойствием, активностью и леностью].
{68} Буквально – а, не; стхата, существующее; швас, завтра; недолговечное, непостоянное.
Может быть сказано, что корень мира, Брахман, благодаря осознанию которого, как сказано, люди становятся бессмертными, не существует, и что это [эта вселенная] возникла из ничего. Но это неверно:
|
|
|
йадидам ким ча джагат сарвам прана еджати нихсртам |
махадбхайам ваджрамудйатам йа етадвидурамртасте бхаванти ||2||
2. Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман – великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
Пране [сати], высший Брахман {69} [поскольку Он существует,] йат идам ким ча джагат сарвам, вся эта вселенная, вся, что есть; нихсртам [сат], появившись – действует нормально. Этот Брахман, являющийся, таким образом, причиной возникновения и т. д. мира, есть махат бхайам, весьма ужасный – слово бхайам означает то, от чего испытывают страх; ваджрам удйатам, словно поднятая молния. Идея, которую хотят передать, состоит в том, что в точности как слуги, обнаружив своего господина напротив себя с занесенной молнией, точно следуют его распоряжению, подобным же образом и эта вселенная, включающая в себя солнце, луну, планеты, созвездия и звезды, продолжает действовать точно, без малейшей остановки, поскольку у нее есть Бог. Йе, те, кто; видух етат, знают это – Брахмана как наблюдателя всей деятельности их умов; те, те; бхаванти, становятся; амртах, обладателями бессмертия.
|
|
|
{69} "Брахман, являющийся источником деятельности даже для жизненной силы [праны], метафорически обозначен здесь словом прана" – А. Г.
Текст сообщает, как из страха перед Ним действует мир:
бхайадасйагнистапати бхайаттапати сурйах |
бхайадиндрашча вайушча мртйурдхавати панчамах ||3||
3. Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть, пятая {70}.
{70} "Огонь" и т. д. означают соответствующие божества.
Асйа бхайат, из страха перед Ним – высшим Господом; агних тапати, горит Огонь; бхайат, от страха; тапати, светит; сурйах, Солнце; бхайат индрах, от страха, Индра; ча, и; вайух, Воздух; мртйух ча, и Смерть; панчамах, пятая; дхавати, бежит. Ведь если бы над этими могущественными покровителями мира не существовало бы правителя, подобного правителю с поднятой в руке молнией, то не было бы и никакой упорядоченной деятельности, подобной той, что бывает у слуг, трепещущих от страха перед своим господином.
иха чедашакадбоддхум пракшарирасйа висрасах |
татах саргешу локешу шариратвайа калпате ||4||
4. Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, [он становится освобожденным]; [иначе], из-за такого [неуспеха], он пригоден для воплощения в мирах созданий.
|
|
|
Чет, если; [кто-либо] сведущий; ашакат, т. е. шакноти, имеет успех; боддхум, в познании – познает Брахман, являющийся причиной такого страха; даже иха, здесь – еще при жизни; прак шарирасйа висрасах, прежде распада, гибели, тела; тогда он становится свободным от уз мира. Если же кто-либо не преуспевает в познании, то татах, из-за этого неосознания, саргешу локешу, в мирах сотворенных существ – на земле и т. д., поскольку слово сарга получено от корня срдж и означает места, где создаются сотворенные существа; калпате, он становится подходящим; шариратвайа, для воплощения; идея состоит в том, что он принимает тело [в этих мирах].
Поэтому усилие для осознания Я следует сделать прежде гибели тела; ведь только здесь видение Я может быть столь же ясным, как видение лица в зеркале; а в иных мирах это невозможно – за исключением мира Брахмы, которого, однако, трудно достичь. Как именно? Ответ на это дается:
йатха''дарше татха''тмани йатха свапне татха питрлоке |
йатха'псу парива дадрше татха гандхарвалоке чхайатапайорива брахмалоке ||5||
5. Как [видят] в зеркале, так и в своем разуме; как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов. Как в случае тени и света, так – в мире Брахмы.
|
|
|
Йатха, как – как кто-либо видит самого себя отраженным, весьма отчетливо; адарше, в зеркале; татха, подобным же образом; здесь, атмани, в своем собственном разуме – идея состоит в том, что когда разум стал безупречным, совершенно незапятнанным, подобно зеркалу, возникает отчетливое видение Я. Йатха свапне, как во сне – видение, возникающее от впечатлений в бодрствующем состоянии, является неотчетливым; татха, подобным образом; неотчетливым является видение Я питрлоке, в мире предков – из-за запутанности в наслаждении результатами действий. Йатха апсу, как в воде; собственный образ пари ива дадрше – это равносильно выражению паридршйате ива – кажется очерченным неясно [туманным]; татха, подобно этому; неотчетливым является видение Я гандхарвалоке, в мире гандхарвов. Из писаний известно, что подобное положение существует и в других мирах. Только в одном, а именно брахмалоке, в мире Брахмы, видение является весьма отчетливым; чхайа-атапайох ива, как [будто] в случае тени и света. Но этого мира трудно достичь, он – результат многих особых видов действий и знания [т. е. ритуалов и медитации]. Поэтому усилие для осознания Я самим собой должно быть сделано здесь.
Идея такова.
Как же Он может быть познан, и какова необходимость в знании Его?
Ответ на это дается:
индрийанам пртхагбхавамудайастамайау ча йат |
пртхагутпадйамананам матва дхиро на шочати ||6||
6. Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит.
Индрийанам, чувств – таких, как ухо и т. д.; пртхак утпадйамананам, которые созданы по-отдельности – из их источников, акаши и т. д., с целью восприятия соответствующих им объектов; матва, узнавая – посредством распознания; их пртхагбхавам, отличие – их природа, по сути, отлична от природы Я, являющегося в высшей степени чистым, абсолютным, и одним лишь сознанием; подобным же образом, [познавая их] удайастамайау,[восход и заход],сотворение и уничтожение – соответственно состояниям бодрствования и сна – как относящиеся к ним, а не к Я; дхирах, разумный человек; на шочати, не скорбит; поскольку, в силу неизменности постоянно одинаковой природы Я, Я не может быть причиной скорби. Имеется другой, подобный ведический текст:
Знающий Я превосходит скорбь" [Чх. VII. I. 3].
Я, на отличие от которого чувств было указано, не может быть осознано извне, поскольку Оно – внутреннее Я всего. Как это возможно? Об этом говорится:
индрийебхйах парам мано манасах саттвамуттамам |
саттвададхи маханатма махато'вйактамуттамам ||7||
7. Ум выше чувств; разум выше ума; Махат [Великая Душа] выше разума; Непроявленное выше, чем Махат.
Следует понимать, что объекты чувств, относящиеся к тому же самому уровню, к которому относятся чувства, указываются путем упоминания чувств. Прочее – так же, как прежде [Ка. I. III. 10]. Слово саттва указывает здесь на разум.
авйактатту парах пурушо вйапако'линга ева ча |
йам джнатва мучйате джантурамртатвам ча гаччхати ||8||
8. Но над Непроявленным – высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов – узнавая которого человек освобождается и достигает бессмертия.
Авйактат ту парах пурушах, Пуруша выше Непроявленного; и Он вйапаках, всепроникающий – ведь Он является источником любой всепроникающей сущности – пространства и т. д.; алингах – слово линга в производном смысле означает тот признак, благодаря которому постигается что-либо, т. е. разум и т. д. – Тот, кто не обладает этим линга, разумом и т. д., воистину является алинга, то есть Тем, кто лишен всех мирских атрибутов; ева, воистину. Йам джнатва, познав которого – от учителя и из писаний; джантух, человек; мучйате, становится освобожденным – даже при жизни – от уз, связывающих сердце, таких, как неведение и т. д.; и когда умирает тело, он гаччхати амртатвам ча, достигает и бессмертия. Эту часть следует понимать совместно с предыдущим, таким образом:
Он, алингах [непостижимый], парах [высший] Пуруша, познавая которого человек становится свободным и достигает бессмертия, находится выше Непроявленного.
Как же, в таком случае, может существовать возможность видения того, что непостижимо? Об этом говорится:
на самдршо тиштхати рупамасйа на чакшуша пашйати кашчанаинам |
хрда маниша манаса'бхиклрпто йа етадвидурамртасте бхаванти ||9||
9. Его формы нет в поле зрения; никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума {71}, пребывающим в сердце. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
{71} Разум является властелином, убеждающим ум отвлечься от его устремленности к объектам. Тождество я и Брахмана, которому учит Упанишада, подтверждается манана, размышлением. Тогда в чистом разуме, не занятом объектами, пробуждается убежденность:
"Я есть Брахман", по тексту Упанишады:
"Ты есть то". Брахман полностью открывается такому убежденному разуму.
Асйа рупам, Его форма – форма этого внутреннего Я; на тиштхати, не существует; самдрше, как объект, воспринимаемый зрением. Поэтому на ках чана, никто; не пашйати, видит, постигает; енам, это Я – которое обсуждается; чакшуша, посредством глаз – т. е. посредством какого-либо из чувств, поскольку слово чакшух [глаз] используется здесь для указания на все чувства. Далее говорится о том, как Его можно видеть:
хрда, посредством того, что есть в сердце; маниша, посредством разума поскольку манит это то, что, как властитель, управляет [иште] умом [манас], характеризуемым мыслью. Абхиклрптах, когда [Оно] подтверждено, т. е. открыто; этим [разумом], что находится в сердце и свободен от занятости объектами; манаса, благодаря верному видению, заключаемуся в размышлении; тогда "Я может быть осознано" – это следует добавить для завершения изречения. Йе, те, кто; видух, знают; етат, это, то, что Я есть Брахман; те, те; амртах бхаванти, становятся бессмертными.
Как же может быть достигнут властелин в сердце? Для этой цели предписывается йога:
йада панчаватиштханте джнанани манаса саха |
буддхишча на вичештате тамахух парамам гатим ||10||
10. Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует – это состояние называют наивысшим.
Йада, когда; панча джнанани, пять чувств познания – такие, как ухо и т. д., называемые джнана [познанием], поскольку предназначены для него; саха манаса, совместно с умом, за которым следуют чувства – совместно с внутренним органом [умом], который [при этом] отвлечен от [своей деятельности –] мышления и т. д.; аватиштханте, находятся в покое – единственно в Я, после отказа от своих объектов; ча буддхих, и разум – характеризуемый решимостью; на вичештате {72}, не занят своей деятельностью; там, это [состояние]; ахух, называют; парамам гатим, наивысшим состоянием.
{72} В другом варианте – "вичештати".
там йогамити манйанте стхираминдрийадхаранам |
апраматтастада бхавати його хи прабхавапйайау ||11||
11. Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.
Манйанте, считают; там, это состояние – такое, как описывается, а именно – стхирам индрийадхаранам, устойчивого овладения чувствами, т. е. сохранения равновесия внутренних и внешних органов; йагам ити, йогой [соединением], хотя в действительности это – разъединение, поскольку данное состояние йоги состоит в прекращении контакта со всяким злом, и в таком состоянии Я, воистину, устанавливается в Своей собственной природе, свободной от наложения неведения. Бхавати, человек становится; апраматтах, неошибающимся – всегда заботящимся о сосредоточении ума; тада, в это время – в то самое время, когда человек начинает йогу – такое значение следует из контекста; ведь когда разум и т. д. прекращают действовать, нет возможности для небрежности; поэтому внимательность предписывается даже прежде прекращения деятельности разума, и т. д. Или же поскольку не встречающая препятствий бдительность возможна только при сохранении равновесия чувств, утверждается:
"Человек становится неошибающимся в это время. " Почему? Йогах хи прабхавапйайау, потому что йога подвержена развитию и упадку – смысл таков. Следовательно, бдительность необходима, чтобы избежать упадка {73}. Идея такова.
{73} Изречение "Следовательно... " и т. д. следует из первого толкования, по которому Упанишада дает предписание о необходимости бдительности, и слово "становится" преобразуется в "должен стать".
Второе истолкование, начиная со слов "Или же поскольку", является изложением факта.
Если бы Брахман был объектом деятельности разума и т. д., его можно было бы оценить, как "Это – такое-то и такое"; и поскольку Он не может быть постигнут по прекращении деятельности разума и т. д., так как тогда отсутствует инструмент для постижения, Брахман [в этом случае], безусловно, не должен бы был существовать. В мире является хорошо известным фактом, что вещь существует до тех пор, пока она находится в сфере действия инструмента познания, а в противном случае вещь не существует. Следовательно, йога бесполезна; или же Брахман может быть постигнут как несуществующий, ввиду того, что Он не может быть познан. В ответ на такой довод говорится следующее:
наива вача на манаса праптум шакйо на чакшуша |
астити брувато'нйатра катхам тадупалабхйате ||12||
12. Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?
Это верно, что на ева вача, ни посредством речи; на манаса, ни посредством ума; на чакшуша, ни посредством глаза; ни посредством прочих чувств; праптум шакйах, Оно может быть достигнуто; т. е. Оно не может быть достигнуто; и все же, хотя Оно лишено всех атрибутов, Оно существует, поскольку Оно известно как корень вселенной; ведь отрицание следствий предполагает нечто существующее, в качестве их окончательного предела. Подобным же образом, и это следствие [в форме вселенной], когда прослеживается по восходящему порядку тонкости, заставляет принимать идею о некоторой сущности, являющейся ее окончательным прибежищем. Даже когда разум смягчается, благодаря утончению объектов, разум растворяется только как содержащий в себе концепцию существования. И причина, воистину, является для нас доказательством в установлении действительной природы существования и несуществования. Если бы мир не имел корня, это творение было бы наполнено несуществованием, и постигалось бы как несуществующее. Но, в действительности, это не так; он воспринимается как "существующий", в точности как кувшин и т. д., созданные из земли и т. д., воспринимаются как проникнутые землей. Поэтому Я, корень вселенной, может быть осознано как существующее. Почему? Асти ити бруватах, помимо того, полного веры, который, следуя писаниям, говорит о существовании; анйатра, где-либо еще – в том, кто поддерживает теорию несуществования, в том, кто упорно думает таким образом:
"Корень мира, Я, не существует; это следствие не имеет причины, и он растворяется в несуществовании, являющемся его концом"; катхам, как; может тат, тот Брахман; упалабхйате, быть познан? Идея состоит в том, что Он не постигается никаким образом.
аститйевопалабдхавйастаттвабхавена чобхайох |
аститйевопалабдхасйа таттвабхавах прасидати ||13||
13. [Сначала] Я должно быть осознано как существующее, а [затем] – как Оно есть на самом деле. Из этих двух [сторон] истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной [для обнаружения себя].
Следовательно, избегая демонического общества тех, кто выдвигает теорию несуществования, асти ити ева упалабдхавйах, Я должно быть осознано как существующее [т. е. как присущее всему] – как создающее следствия, в которых присутствует существование, и как обладающее разумом и т. д., в качестве Своих ограничивающих дополнительных факторов. Но когда Я лишено всего этого, и не подвержено изменениям – а следствия не существуют отдельно от своей причины, согласно ведическому тексту:
"Всякое видоизменение – это просто имя, поддерживаемое речью – одна лишь земля действительна" [Чх. VI. I. 4] – тогда из этого необусловленного безатрибутного Я, свободного от того, чтобы становиться предметом таких концепций, как существование и несуществование; таттвабхавах, истинная [трансцендентальная] природа – [бхавати] открывается. [Таттвабхавена], в этой [истинно открытой] форме, также "есть Я, которое следует постичь" – это необходимо добавить. Шестой [родительный] падеж слова убхайох используется для указания на выбор. Убхайох, из двух [аспектов] – из обусловленного и необусловленного, из аспектов имманентности и трансцендентности; таттвабхавах, действительный [трансцендентальный] аспект; асти ити ева упалабдхасйа, этого самого Я, которое ранее было осознано как существующее {74} [как имманентное], т. е. которое было познано при помощи идеи существования, вызванной ограничивающими дополнительными факторами, являющимися следствиями некоей сущности; этот действительный аспект того самого Я прасидати, становится благоприятно расположенным для обнаружения Себя – т. е. человеку, постигнувшему Его ранее как существование; действительный аспект является тем, из чего исчезли все дополнительные ограничивающие факторы, что отлично от знаемого и незнаемого, по природе своей недвойственно, и описано такими ведическими текстами, как "не это, не это" [Бр. II. III. 6, III. IХ. 26], "не грубое, не тонкое, не короткое" [Бр. III. VIII. 8], "в неизменном, бестелесном, невыразимом, неподдерживающем" [Таи. II. VII. 1].
Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 251; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!