ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. КАТХА УПАНИШАД БХАШЬЯ 6 страница
помимо этого благословения, анйам, никакого другого – никакого благословения, относящегося к не-Я, которого могут желать неразумные люди; начикета на врните, Начикета не просит – даже мысленно. Это [последнее изречение] является утверждением самой Упанишады [и не принадлежит Начикете].
Часть I. Песня II
Испытав ученика, и найдя его пригодным для знания, он [Яма] сказал:
анйаччхрейо'нйадутаива прейа- сте убхе нанартхе пурушам синитах |
тайох шрейа ададанасйа садху бхавати хийате'ртхадйа у прейо врните ||1||
1. Предпочтительное, воистину, одно, а приятное, воистину, другое. Оба они, служа различным целям, [как бы] связывают человека. Благо выпадает тому, кто принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения.
Шрейах, предпочтительное, высшая цель [свобода]; анйат ева [есть], без сомнения, одно. Татха, подобным же образом; ута, также; прейах, более приятное; анйат ева, [есть], воистину, другое. Те убхе, оба они – приятное и предпочтительное; нана артхе, служат различным целям – поскольку они; синитах, связывают; пурушам, человека – того, кто, в силу своей подчиненности касте, стадии жизни и т. д., имеет отношение к одному, или другому из этого. Все люди побуждаемы предпочтительным и приятным, под видом личных обязанностей; ведь в соответствии со стремлением к процветанию или бессмертию человек вовлекается в приятное, либо предпочтительное. Поэтому говорится, что все люди связаны двумя этими вещами, вследствие своего чувства долга по отношению к тому, что ведет к приятному или предпочтительному. Две эти вещи, хотя и тесно связаны с двумя человеческими целями {18}, противостоят одна другой, ввиду их природы – знания и неведения.
|
|
|
Таким образом, поскольку один и тот же человек не может осуществлять и то и другое вместе, не отказываясь от одного из них, следовательно, тайох, из двух; ададанасйа, к тому, кто принимает; только шрейах, предпочтительное, отказываясь от стремления к приятному, так как [последнее] имеет природу неведения; садху бхавати, благополучие, благо приходит – в результате. Но тот – недальновидный, невежественный человек, кто хийате, отворачивается; артхат, от цели, от человеческого назначения; т. е. он отходит от вечного, высочайшего назначения. Кто же этот человек? Йах у, тот, кто; прейах врните, выбирает приятное, т. е. тот, кто придерживается его.
{18} [I] Процветание здесь и в будущем и [II] спасение.
Если человек, по желанию, может делать то, либо другое, почему же люди, в основном, придерживаются только приятного? Ответ на это дается:
шрейашча прейашча манушйамета- стау сампаритйа вивинакти дхирах |
шрейо хи дхиро'бхи прейасо врните прейо мандо йогакшемадврните ||2||
|
|
|
2. Предпочтительное и приятное приходят к людям. Разумный человек, оценив, разделяет их. Разумный выбирает предпочтительное, за счет наслаждений; неразумный избирает наслаждения, ради развития и сохранения [тела и т. д.].
Верно, что они – предмет выбора [людей]; все же поскольку они не легко различимы для людей невысокого разума, как в отношении их средств, так и в отношении их плодов, поэтому шрейас ча прейас ча, предпочтительное и приятное; манушйам етах, приходят к человеку; как бы смешанными. Поэтому, в точности как лебедь отделяет молоко от воды, так и дхирах, разумный человек; сампаритйа, всецело рассмотрев, взвесив в уме их значение; вивинакти, разделяет; тау, эти две вещи – то есть предпочтительное и приятное. И, различив, шрейах хи, воистину предпочтительное; абхиврните, [он] выбирает, вследствие его большей ценности, прейасах, в сравнении с наслаждениями. Кто же тот, [кто выбирает это]? Дхирах, разумный человек. Что же до мандах, человека с небольшим разумом, то он, вследствие недостаточной способности к распознаванию; йогакшемат, ради йоги и кшемы, т. е. ради развития и защиты тела и т. д.; врните, выбирает; прейах, наслаждения, связанные с обладанием скотом, сыновьями и прочим.
|
|
|
са твам прийанприйарупамшча кама- набхидхйайанначикето'тйасракших |
наитам срнкам виттамайимавапто йасйам мадджанти бахаво манушйах ||3||
3. О Начикета! После размышления ты отверг все желанные вещи – приятные сами по себе, или приносящие наслаждение. Ты не принял тот путь богатства, которым множество людей пришло к скорби.
Сах твам, ты, такой, каков ты есть – хотя и соблазняемый мной снова и снова; абхидхйайан, приняв во внимание – изъяны, такие как непостоянство и нестойкость; каман, желанных вещей; то есть прийан, дорогих, таких, как дети и т. д.; ча, и; прийарупан, доставляющих наслаждение, таких, как небожительницы и т. д. {19}:
начикетах, о Начикета; атйасракших, ты отверг. Какой же разум у тебя! На аваптах, ты не принял; етам, этот; безобразный срнкам, путь; виттамайим, изобилующий богатствами; который выбирают несведущие люди; йасйам, путь, на котором; бахаво, множество; манушйах, людей; мадджанти, увязли, которым они пришли ко скорби.
{19} Дети – как бы собственное Я человека, а небожительницы менее близки человеку.
Было сказано:
"Благо выпадает тому, кто из этих двух принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения". [Ка. I. II. 1]. Почему же это так? – Потому что:
|
|
|
дурамете випарите вишучи авидйа йа ча видйети джната |
видйабхипсинам начикетасам манйе на тва кама бахаво'лолупанта ||4||
4. То, что известно как знание, и то, что известно как неведение, весьма противоречиво, и следует расходящимися путями. Я считаю Начикету стремящимся к знанию, [поскольку] дающие наслаждение вещи, хотя и разнообразные, не соблазнили тебя.
Ете, эти два; дурам, весьма, в очень большой степени; випарите, противоречивые, взаимоисключающие, подобно свету и тьме, в силу своей природы – различения и неразличения; вишучи, имеют различные пути, т. е. они дают различные результаты, в силу того, что они являются причинами мирского существования и освобождения. Идея такова. Каковы же они? Ответ таков:
йа ча, тот, который джната, полностью определен, познан образованными людьми; авидйа ити, как неведение – имеющий своей целью приятное; йа ча, и тот, который; [известен] видйа ити, как знание – имеющий своей целью предпочтительное. Из этих двух, манйе, я считаю; тебя, начикетасам, Начикета; видйабхипсинам, желающим знания. Почему? Потому что камах, дающее наслаждение, такое, как небожительницы и т. д. – растраивающее разум непросветленных; хотя они и бахавах, многочисленны; они на алолупанта, не соблазнили; тва, тебя, тва – это то же самое, что и твам; не совлекли тебя с пути предпочтительного, пробудив желание наслаждаться ими. Поэтому я считаю тебя стремящимся к просветлению, годным для предпочтительного – идея здесь такова.
авидйайамантаре вартаманах свайам дхирах пандитамманйаманах |
дандрамйаманах парийанти мудха андхенаива нийамана йатхандхах ||5||
5. Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.
Но те, что расположены к мирскому существованию, вартаманах, проживающие; авидйайам антаре, в окружении неведения – словно бы в плотной темноте, заключенные в сотни кандалов, выкованных страстным желанием иметь сыновей, скот и т. д.; манйаманах, полагающие – [думающие о себе так:], свайам "мы; дхирах, разумные; и пандитах, хорошо знающие писания"; те мудхах, неразумные, нераспознающие люди; парийанти, кружат вновь и вновь; дандрамйаманах, следуя {20} различными непрямыми путями, страдая от старости, смерти, болезни, и т. д.; в точности как многие андхах, слепые; нийаманах, ведомые; андхена ева, воистину слепым, по неровной дороге, сталкиваются с великой бедой.
{20} Мы придерживаемся варианта гаччхантах. Иной вариант – иччхантах, "желая" различных непрямых путей.
Единственно вследствие этого, из-за неведения, средство достижения иного мира не открывается [им]:
на сампарайах пратибхати балам прамадйантам виттамохена мудхам |
айам локо насти пара ити мани пунах пунарвашамападйате ме ||6||
6. Средство достижения иного мира не открывается нераспознающему человеку, блуждающему, обманутому приманкой богатства. Тот, кто всегда думает, что есть только этот мир, попадает под мою власть снова и снова.
Сампарайах – это другой мир, достигаемый после гибели тела [сампара]:
сампарайах – это какое-либо указанное в священных писаниях средство, ведущее к достижению этого мира. И это [средство] на пратибхати, не открывается, т. е. не служит балам, подростку, нераспознающему человеку; [который есть] прамадйантам, двигающийся ощупью – тому, чей ум льнет к таким потребностям, как дети, скот и т. д.; и который также мудхам, запутан, поскольку окутан темнотой [неведения]; виттамохена, вследствие нераспознавания, вызванного богатством. "Айам локах, есть только этот мир – видимый и изобилующий женщинами, едой, питьем и т. д.; на парах асти, нет иного мира, невидимого" – ити мани, всегда думая так; [он], принимая рождение, пунах пунах, снова и снова; ападйате, попадает под вашам, надзор; ме, ко мне – к Смерти; то есть он остается вовлеченным в непрерывную череду скорбей, в виде рождения, смерти и т. д. Таким, в целом, является мир.
Но из тысяч есть один, подобный тебе, стремящийся к предпочтительному и становящийся познавшим Я; потому что:
шраванайапи бахубхирйо на лабхйах шрнванто'пи бахаво йам на видйух |
ашчарйо вакта кушало'сйа лабдха''- шчарйо джната кушаланушиштах ||7||
7. Это [Я], о котором не удается даже услышать многим, [и] которое многие не понимают, даже слушая, – объясняющий удивителен и принимающий удивителен, удивителен тот, кто знает, по наставлению сведущего.
Йах, то, что – то Я, которое; на лабхйах, недоступно; бахубхих, многим; шраванайа апи, даже для слушания; йам, которое – то Я, которое; бахавах, многие [другие]; шрнвантах апи, даже во время слушания; на видйух, не знают; те несчастные, чьи умы не очистились, не могут знать. Кроме того, асйа вакта, разъясняющий Его; [есть] ашчарйах, удивительный – сравнимый с чудом – воистину редкий среди многих. Подобным же образом, именно после слушания о Я, кушалах, искусный – редкий среди многих; становится лабдха, достигшим. Ведь ашчарйах джната, удивительный человек – редкая душа – становится познавшим; кушаланушиштах, обученный искусным учителем.
Почему же [это так]? Потому что:
на наренаварена прокта еша сувиджнейо бахудха чинтйаманах |
ананйапрокте гатиратра насти анийан хйатаркйаманупраманат ||8||
8. Я, безусловно, не познается истинно, когда о Нем говорит низшая личность; ведь о Нем думают различно. Когда же о Нем учит ставший равным Ему, о Нем более не размышляют. Ведь Оно вне доказательств – оно тоньше атома.
Ешах, это – то Я, о котором ты спрашиваешь меня; [когда] проктах, о нем говорит; аварена нарена, низший человек, т. е. человек мирского склада; на хи сувиджнейах, безусловно, нелегко верно понять; ведь о Нем бахудха, различно – например, "Оно существует", "Оно не существует", "Оно действует", "Оно не действует" – говорят обсуждающие. Каким же образом оно познается правильно? Об этом говорится:
Я ананйапрокте, когда о нем говорит не имеющий отличий человек, учитель, не видящий двойственности, ставший равным Брахману, который должен быть открыт [им {21}]; атра, здесь, по отношению к Я; на асти, не остается; гатих, обдумывания, различных видов рассуждения, как, например, существует Оно или же нет; ведь Я устраняет все мысли, содержащие сомнение.
{21} Или "открыт в Упанишадах" – Балагопалендра.
Или же ананйапрокте, когда о [высшем] Я, которое неотлично от собственного Я человека и является этим Я, учат верно {22}; на асти гатих, нет иного понимания {23}; атра, в этом Я; поскольку нет ничего, что еще {24} должно быть познано. Ведь осознание единства Я есть кульминация всего знания. Следовательно, поскольку нет познаваемого, не остается ничего, что еще было бы необходимо познать здесь.
{22} Или – "учат как о самом Я человека, и как о неотличном от его Я" – Балагопалендра.
{23} Помимо осознания:
"Я есть Брахман".
{24} Помимо единства Я и Брахмана.
Или же – когда говорят о неотличном Я, на асти атра гатих, не остается переселения {25}; ведь освобождение – результат такого осознания, следует немедленно.
{25} Балагопалендра толкует термин самсара-гати как явление двойственности в виде реальности. Такое явление прекращается после познания Я.
Или же – когда о Я говорит учитель, ставший тождественным с Брахманом, о котором он говорит, тогда на агатих, нет непонимания, неосознавания. К такому слушающему осознание "Я есть то [Я]" приходит, в точности так, как это было у учителя. Идея такова.
Таким образом, Я понимается правильно, когда о Нем учит как о неотличном [от обучаемого] учитель, хорошо знающий писания {26}. Еще Я становится анийан, тоньше; даже анупраманат, размера атома. [Это так, поскольку Его] атаркйам [должно быть атаркйах], нельзя обсуждать – Оно не может быть познано посредством простого рассуждения, осуществляемого [независимо] своим собственным разумом {27}. Ведь если Я будут считать объектом аргументации, и его размер будет считаться сопоставимым с атомарным, то кто-либо может утверждать, что Оно еще тоньше, а кто-либо может считать Его самым тонким из всего. Тем самым софистике не будет конца.
{26} "Когда о Нем учит учитель, хорошо знающий писания и установившийся в состоянии неотличия" – Балагопалендра.
{27} В отличие от разума, очищенного поучениями сведущего человека.
наиша таркена матирапанейа проктанйенаива суджнанайа прештха |
йам твамапах сатйадхртирбатаси твадрнно бхуйанначикетах прашта ||9||
9. Мудрость, которой обладаешь ты, дорогой, ведущая к глубокому знанию, лишь когда сообщается кем-то другим [иным, нежели логик], не может быть достигнута посредством аргументов. Ты, о дорогой, наделен истинной решимостью. Пусть вопрошающий у нас будет подобен тебе, Начикета.
Поэтому еша, эта – эта относящаяся к Я мудрость, как передают ее Веды, пробуждающаяся, когда о Я учит тот, кто стал тождественным Ему; таркена, посредством доводов – приводимых просто собственным разумом человека; на апанейа, не может быть достигнута.
Или же [при чтении слова как апанейа, выражение означает] – не может быть искоренена, не может быть уничтожена. Ведь логик, не знающий Вед, говорит о всевозможных вещах, которые может припомнить его собственный разум. Поэтому, прештха, дорогой; та мудрость, что возникает из Вед, суджнанайа бхавати, ведет к глубокому знанию; когда прокте, сообщается; анйена ева, воистину другим человеком – учителем, знающим Веды и иным, нежели логик. В чем же состоит это убеждение, находящееся за пределами аргументов? Об этом говорится:
йам, в том, в чем – в мудрости, которой; твам апах, ты достиг; благодаря дарованному мной благословению. Аси, ты есть; сатйадхртих, обладающий истинной решимостью – твоя решимость относится к действительно существующим вещам. Смерть произносит слово бата [частица, выражающая сочувствие], вследствие сочувствия к Начикете, что выгодно характеризует то знание, которое он собирается сообщить. Другой прашта, спрашивающий – сын или ученик; [что, возможно, будет] нах, у нас; бхуйат, пусть будет; твадрк, подобен тебе. Каким именно? Таким же спрашивающим, каким являешься ты; начикетах, о Начикета.
Удовлетворенный, он говорит еще:
джанамйахам шевадхиритйанитйам на хйадхруваих прапйате хи дхруваитат |
тато майа начикеташчито'гни- ранитйаирдравйаих праптаванасми нитйам ||10||
10. [Поскольку] я знаю, что это сокровище непостоянно – ведь та постоянная сущность не может быть достигнута через непостоянные вещи – поэтому я [сознательно] разложил огонь Начикета с непостоянными вещами, и [тем самым] достиг [относительного] постоянства.
Ахам джанами, я знаю; ити [то], что; шевадхих, сокровище – включающее плоды действия, о которых просят, словно о сокровище; это сокровище анитйам [правильнее анитйах], непостоянно. Хи, ведь анитйаих, через непостоянные вещи, тат, та; дхрувам, постоянная сущность – то сокровище, что зовется высшим Я; на прапйате, не может быть достигнуто. Но лишь то сокровище, что заключается в непостоянном удовольствии, может быть достигнуто через непостоянные вещи. Хи, поскольку, это так; татах, поэтому; майа, мной – знающим, что постоянное не может быть достигнуто через мимолетное; начикетах агних, огонь, называемый "Начикета"; читах, был разложен, т. е. жертвоприношение, предназначенное для обретения небесного блаженства, совершалось; анитйаих дравйаих, с непостоянными вещами – посредством животных и т. д. Обретя тем самым необходимую заслугу, праптаван асми, я достиг; нитйам, постоянного – относительно постоянной обители Смерти, именуемой небесами.
камасйаптим джагатах пратиштхам краторанантйамабхайасйа парам |
стомамахадуругайам пратиштхам дрштва дхртйа дхиро начикето'тйасракших ||11||
11. О Начикета, став просветленным, ты отверг [все это], терпеливо рассмотрев наивысший предел желания, опору вселенной, бесконечные {28} результаты медитации, другой берег бесстрашия, далекий путь [Хираньягарбхи], достойный восхваления и великий, а также [свое собственное] состояние.
{28} Все это следует понимать в относительном смысле.
Но ты, дрштва, увидев, рассмотрев; [Хираньягарбху как] камасйа аптим, конец желания – что здесь воистину заканчиваются все желания {29} [смотри Му. III. II. 2]; увидев Хираньягарбху как джагатах пратиштхам, опору – вследствие Его всепроникаемости – мира, состоящего из всего личного, стихийного, небесного и т. д.; [увидев] анантйам, бесконечность; кратох, медитации {30} – [относительно] бесконечный результат [медитации на Хираньягарбху], который есть состояние Хираньягарбхи; [увидев] парам, другой берег, высший предел; абхайасйа, бесстрашия; [увидев] уругайам, далекий путь [Хираньягарбхи] {31}; который есть стома-махат:
то, что является стома, достойным восхваления, и является махат, великим – изобилующим многочисленными качествами, такими, как божественные способности становиться тонким и т. д. – есть стома-махат, вследствие обладания им высочайшим превосходством; [и увидев] пратиштхам, существование – свое собственное состояние, хотя его невозможно превзойти; начикетах, о Начикета; увидев все это дхртйа, обстоятельно; и став дхйрах, разумным; атйасракших, ты отказался – отбросил все эти мирские наслаждения [вплоть до состояния Хираньягарбхи], желая только Высочайшего. О, каким же непревосходимым достоинством ты наделен!
Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 276; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!