ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. КАТХА УПАНИШАД БХАШЬЯ 3 страница
Писания указывают, что погружение в Пракрити – наивысший результат, достижимый через человеческое и божественное богатство. {1} Вплоть до этого – путь мирского существования. Выше этого – отождествление с Я во всех, как указывалось ранее в тексте:
"Когда для человека осознания все существа становятся самим собственным Я" [Иш. 7], которое есть результат преданности знанию, после отречения от всех желаний. Так был раскрыт двойственный смысл Вед, состоящий в желании деятельности и воздержании от деятельности. И что касается этого, то [Шатапатха] брахмана, завершающаяся ритуалом "Праваргйа", посвящена, в целом, раскрытию содержания Вед, сообщаемого посредством предписания и запрещения деятельности.
И Брихадаранйака, соответственно, посвящена раскрытию смысла Вед, характеризуемого воздержанием от деятельности. В связи с этим текст:
"Тот, кто знает этих двух – видйю и авидйю – вместе, достигает бессмертия посредством видйи, преодолевая смерть посредством авидйи" [Иш. 11], цитировался для человека, желающего жить посредством исполнения ритуалов – начиная с зачатия и заканчивая смертью – в сочетании с медитацией на низший Брахман. Теперь, далее, задается вопрос:
"Каким путем он достигнет бессмертия? " "Вот, То, что есть Истина [Брахман], есть Солнце – т. е. личность в солнечном диске, а также – личность в правом глазу" [Бр. V. v. 2] ; тот, кто медитировал на обеих этих [личностей] как на Истину [Брахман] и совершал ритуалы, как сказано [в писаниях], просит во время смерти, у Я, о двери, ведущей к Я, в тексте:
|
|
|
"Лик Истины скрыт золотым сосудом" и т. д.
{1} "Скот, земля, золото и т. д. – человеческое богатство; медитация на богов – божественное богатство. " – А. Г.
15
хиранмайена патрена сатйасйапихитам мукхам |
таттвам пушаннапаврна сатйадхармайа дрштайе || 15 ||
15. Лик Истины [Брахмана в солнечном диске] скрыт золотым сосудом. Открой его, Солнце, будь видимым мне, праведному по природе [или – исполняющему праведные обязанности].
15. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
Хиранмайа означает "золотой", предстающий как бы сделанным из золота, т. е. сверкающий; этим патрена, сосудом, подобным крышке, скрывающей от взора; апихитам, скрыт, покрыт; мукхам, лик, вход, сатйасйа, Истины, этого самого Брахмана, находящегося в солнечном диске. Тат твам пушан, это ты, о Солнце; апаврну, открой, т. е. убери. Я, получивший качество Истины, посредством медитации на тебя как на Истину, есть сатйадхарма; поэтому сатйадхармайа означает – ради меня, являющегося таким [праведным] ; или же это означает – ради того [т. е. меня], кто исполняет праведные обязанности.
|
|
|
Дрштайе, так, чтобы стать видимым; так, чтобы сам ты, являющийся Истиной, мог быть осознан.
16
пушаннекарше йама сурйа праджапатйа вйуха рашмин самуха теджах |
йатте рупам калйанатамам татте пашйами йо'савасау пурушах со'хамасми || 16 ||
16. О ты, питающий, одинокий странник, правитель, обретающий, сын Праджапати, убери свои лучи, умерь свой жар. Я увижу самую милосердную твою форму. Я – та самая личность, что находится там [в Солнце].
16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].
Пушан, о Солнце! Солнце есть пуша, питающий, поскольку он питает мир. Подобным образом, он странствует один [екаршат], поэтому он – екарши. Екарше, о одинокий странник. Также, он йама, правитель, поскольку он контролирует [самйаманат] всех; о правитель. Подобно этому, он сурйа, обретающий, поскольку он обеспечивает для себя [свикаранат] все лучи, жизненные силы, и жидкости; о обретающий. Сын Праджапати есть праджапатйа; о сын Праджапати. Вйуха, убери; собственные расмин, лучи; самуха, умерь, устрани; свой теджах, жар, невыносимое сияние. Йат те, ту, что является твоей; рупам калйанатамам, самую милосердную, самую приятную, форму; тат, ту; пашйами, я увижу; благодаря те, твоей – твоей, Солнца, милости. Кроме того, я не упрашиваю тебя, словно слуга; йах асау, личность, находящаяся там, в солнечном диске – и органами тела которой являются вйахрти, {1} и которая именуется личностью [пурушей], поскольку она обладает обликом личности; или же – потому, что ей, в форме жизненных сил и разума, наполняется весь мир; или же – поскольку она пребывает в городе [сердца] – сах ахам асми, та личность есть я.
|
|
|
{1} Бхух [земля] есть его голова; Бхувах [небо] – его руки; Свах [Небеса] – его ноги [Бр. V. v. 3 – 4, Таи. I. v – vi].
17
вайураниламамртаматхедам бхасмантам шарирам |
ом крато смара кртам смара крато смара кртам смара || 17 ||
17. Пусть [моя] жизненная сила сейчас достигнет [всепроникающего] бессмертного Воздуха; [и] пусть теперь это тело обратится в пепел. Ом, о мой ум, {1} помни – помни все, что было сделано. Помни – помни все, что было сделано.
17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.
Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
{1} "Ом, о мой ум" означает – о Огонь [т. е. Брахман], отождествляемый с умом, и чьим символом является Ом.
|
|
|
Атха, теперь; поскольку я умираю, пусть моя вайух, жизненная сила; отбросит свое физическое ограничение и достигнет своей божественной природы, которая всепроникающа, амритам анилам, бессмертного Воздуха, т. е. сутратмы [Хиранйагарбхи]. Слово "достигнет" необходимо добавить для завершения фразы. Идея "и пусть это тонкое тело, очищенное ритуалами и медитацией, восходит", также подразумевается, в силу просьбы о пути [восхождения]. Атха, теперь; идам шарирам, это тело, поскольку оно предлагается в качестве жертвоприношения огню; бхасмантам, пусть будет обращено в пепел. Так как Брахман имеет, в качестве Своего символа, Ом, поэтому, в соответствии с медитацией, которой следует [умирающии человек], Брахман, которого называют Огнем и который по природе – Истина, представлен здесь как тождественный со слогом Ом. Крато, о ум, характеризуемый волеизъявлением; смара, помни; пришло время, когда мне следует помнить все, что мне необходимо помнить; поэтому помни все, что столь долго обдумывалось. И, о Огонь, смара, помни; кртам смара, всякое деяние, выполненное мной с детства, это ты также помни. Крато смара, критам смара – данное повторение выражает обеспокоенность и заботу.
Посредством другого стиха он снова просит о пути:
18
агне найа супатха райе асман вишвани дева вайунани видван |
йуйодхйасмаджджухуранамено бхуйиштхам те намауктим видхем || 18 ||
18. О Огонь, о бог! Знающий все наши дела, веди нас хорошим путем к наслаждению плодами наших дел; избавь нас от всех совращающих грехов. Мы предлагаем тебе многочисленные слова приветствия.
18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
Агне, о Огонь; дева, о бог; видван, знающий; вишвани вайунани, все дела, или медитации; найа, веди; асман, нас – награжденных вышеупомянутыми плодами добродетели; супатха, хорошим путем. Прилагательное "хороший" используется во избежание Южного Пути [питр – йаджна]. Я не желаю Южного Пути, характеризуемого уходом и приходом; поэтому я прошу тебя снова и снова:
"Веди хорошим путем, свободным от ухода и прихода. " Райе означает – ради богатства, т. е. для наслаждения плодами дел. Помимо этого, йуйодхи, убери, уничтожь; асмат означает асматтах, от нас; джухуранам, совращающий, вводящий в заблуждение; енас, грех. Идея следующая:
став тем самым чистыми, мы достигнем желаемой нами цели. Но [так как] в настоящем мы не можем оказать тебе какою – либо услуги, [поэтому] те, тебе; бхуйистхам, многочисленные; намах уктим, слова приветствия; видхема, мы предлагаем – т. е. мы служим тебе посредством приветствий.
[Сомнение]:
Некоторые люди испытывают сомнение, когда слышат тексты:
"Преодолевая смерть посредством авидйи, достигает бессмертия посредством видйи [Иш. 11], и "Преодолевая смерть посредством Уничтожения, достигает бессмертия посредством Непроявленного" [Иш. 14]. Поэтому, для устранения такого сомнения, мы кратко обсудим [это]. Изложим причину, по которой возникает сомнение:
"Почему под словом видйа понимается не само знание о высшем Я; и, также, [почему слово] "бессмертие" [не понимается в его основном смысле]?"
Ответ:
Разве не является фактом, что по причине противоположности между знанием высшего Я и упомянутой ранее кармой, не существует возможности сочетания?
Возражение:
Верно. Но противоположности не ощущается, поскольку противоположность или сочетаемость опираются на авторитет священных писаний. В точности как исполнение кармы и поиски знания опираются на авторитет писаний, так же – и их противоположность и сочетаемость. В точности как запрещение "Не убивай никакого живого существа" отвергается предписанием "Следует убить животное в жертвоприношении", также и карму и знание, возможно, необходимо сочетать.
Ответ:
Нет, [они не могут сочетаться], вследствие Ведического текста:
"То, что известно как видйа [знание] и авидйа [карма] совершенно различно, они следуют разными путями" [Ка. I. ii. 4].
Возражение:
Допустим, мы скажем, что нет противоположности, вследствие текста:
"Тот, кто знает видйю и авидйю вместе" [Иш. 11].
Ответ:
Нет, поскольку противоположность заложена в [их] причинах, природах и результатах.
Возражение:
Поскольку [с одной стороны] невозможно ничто иное, если карма и знание одновременно противоположны и непротивоположны, и поскольку [с другой стороны] их объединение предписывается [здесь], можно ли не возразить, что [в действительности между ними] нет противоречия?
Ответ:
Нет, так как их сосуществование абсурдно.
Возражение:
Допустим, мы скажем, что знание и карма могут существовать в одной личности последовательно.
Ответ:
Нет. {1} Ведь когда возникает знание, карма исчезает, поскольку карма не может оставаться в человеке, в котором существует знание. Ведь это – факт, что когда знание "Огонь горяч и светел" пробудилось в человеке, тогда в этом же самом человеке не может возникнуть неведение, или сомнение, или ошибка [в форме] "Огонь холоден и темен". Невозможность печали и заблуждения [для человека знания] провозглашена Ведическим текстом:
"Когда для осознавшего человека все существа стали самим его Я, какая иллюзия и какая печаль могут быть для такого, видящего единство? " [Иш. 7]. И мы уже сказали, что так как неведение [для такого человека] невозможно, карма, возникающая из неведения, также невозможна.
{1} "Если последовательность состоит в том, что неведение существует раньше, а знание – позже, то с этим, несомненно, можно согласиться. Но если неведение – позднее [чем знание], тогда это невозможно. " – А. Г.
Что же касается текста "Он достигает бессмертия" [Иш. 14], то бессмертие относительно. Если словом видйа подразумевается знание высшего Я, то молитва о пути и т. д. в тексте "Лик Истины [Брахмана] закрыт" и т. д. [Иш. 15] становится неуместной. {1} В соответствии с этим, сочетание [кармы] – с медитацией, а не с знанием высшего Я. На этом мы закончим, отметив, что смысл текста именно таков, как мы указали.
{1} Ведь не может быть ухода или прихода для знающего Брахман, становящегося всем благодаря становлению Самим Брахманом.
ом пурнамадах пурнамидам пурнат пурнамудачйате |
пурнасйа пурнамадайа пурнамевавашишйате ||
ом шантих шантих шантих ||
ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. КАТХА УПАНИШАД БХАШЬЯ
Перевод Рагозы Д. М.
ом саха нававату | саха нау бхунакту | саха вирйам карававахаи |
теджасви навадхитамасту | ма видвишавахаи ||
ом шантих шантих шантих ||
Да защитит Он нас обоих [учителя и обучаемого], вместе, [открыв знание]. До защитит Он нас обоих, [одарив плодами знания]. Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть изучаемое нами будет воодушевляющим.
Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге.
Ом, мир, мир, мир!
КАТХА УПАНИШАД
Часть I. Песня I
Введение:
Приветствие Бхагавану {1} Яме [Смерти], сыну Солнца, дающему знание Брахмана; приветствие Начикету.
{1} Бхагаван – тот, кто обладает знанием о сотворении и уничтожении, о рождении и смерти живых созданий, и о неведении и знании.
Теперь приведем краткое изложение песен Катха Упанишады, с тем чтобы сделать их смысл легкоусвояемым. Слово упанишад образуется присоединением приставок упа [рядом] и ни [с уверенностью], а также суффикса квип к корню сад, имеющего значения "раскалывать" ["разрушать"], "идти" ["достигать", "получать"] или "ослаблять". И словом упанишад обозначается знание о познаваемой сущности, содержащееся в книге, которая сейчас будет объясняться. В связи с [каким же именно] значением [слова упанишад], знание обозначается словом упанишад? Об этом говорится. Знание называется упанишад, благодаря связи этого слова с таким значением:
оно [т. е. знание] раскалывает, уничтожает, разрушает семена мирского существования, такие, как неведение и т. д., у тех искателей освобождения, которые, отрешившись от стремления к видимым и невидимым {2} целям, приближаются [упа сад] к знанию, называемому упанишад и имеющему свойства, описываемые ниже, а затем обдумывающих его с непоколебимостью и уверенностью [ни] {3}. Поэтому будет сказано далее:
"зная это, становятся свободными от челюстей смерти" [Ка. I. III. 15]. Или же знание Брахмана зовется упанишад вследствие его соответствия идее приведения к Брахману, поскольку оно позволяет искателям, обладающим ранее упомянутыми качествами, после освобождения, достичь высочайшего Брахмана. Поэтому позднее будет сказано:
"Став свободным от достоинства и порока, желания и неведения, [он] достиг Брахмана [Ка. II. III. 18]. И даже знание об Огне, предшествовавшем всем мирам, рожденном от Брахмана и обладающем просветлением, о знании которого просит [Начикета] по второму благословению [Ка. I. I. 13], также зовется упанишад вследствие значения ["ослаблять"] корня [сад], ввиду того, что приводя к результату – достижение небес – он ослабляет множество страданий, таких, как существование в утробе, рождение, старость и т. д. постоянно повторяющихся в следующих жизнях. Поэтому будет сказано:
"Обитатели небес обретают бессмертие и т. д. " [там же].
{2} Анушравика [невидимые цели], "явленные в писаниях [Ведах], такие как наслаждение на небесах и т. д. " – А. Г.
{3} "Приближение" означает "принятие через наставление учителя", а "обдумывание" означает "устранение идеи о невозможности и т. д. таких вещей, как единство индивидуального Я и трансцендентального Я" – А. Г.
Возражение:
Разве не правда, что слово упанишад в таких выражениях, как "Мы читали упанишад" и "Мы обучаем упанишаде", относится к книге?
Ответ:
Хотя с такой точки зрения значения корня сад – такие как ослабление причин мирского существования, т. е. неведения и т. д. – неприменимы по отношению к простой книге, а приложимы к знанию, все же здесь нет ошибки, поскольку книга, предназначенная для этой цели, также с полным правом может быть обозначена данным словом, как, например, [происходит в выражении] "очищенное масло, воистину, есть жизнь". Таким образом, по отношению к знанию слово упанишад используется в своем основном смысле, а по отношению к книге – во второстепенном.
Поэтому из самого происхождения слова упанишад видно, что для познания готов тот, кто обладает особыми качествами.
Показывается также, что предмет познания также необычен – им является высший Брахман, который есть внутреннее Я. А назначением этой упанишады является полное прекращение состояния чередующихся рождений, то есть достижение Брахмана {4}. И о связи [между знанием и его назначением] ipso facto было сказано посредством провозглашения такого назначения {5}. Поэтому сами по себе данные песни [предназначены] для особых личностей [правомочных взяться за изучение], обсуждают особый вопрос, имеют особое назначение и особую связь, ввиду того, что они открывают, словно яблоко [буквально – миробалан], положенное в руку, знание, [предназначенное] для человека, обладающего особой способностью, и имеющее особый предмет, особое назначение и особую связь, как объяснялось ранее. Итак, будем объяснять эти песни, насколько это позволит нам наше понимание.
История приводится ради прославления знания.
{4} Полное прекращение мира [то есть цикла рождений и смертей] следует за устранением неведения. И поскольку несуществование налагаемой вещи тождественно той вещи, на которую происходит наложение, прекращение мира есть то же самое, что достижение Брахмана. Или же слово Брахмапраптилакшана в комментарии может означать, что прекращение [мира] является признаком осознания наивысшего Блаженства, которое есть Брахман.
{5} "Для знания необходимо устранение неведения, которое не может быть устранено посредством действий. Поэтому цель знания связана с ним самим, как результат со средством его достижения" – А. Г.
ом ушан ха ваи ваджашравасах сарваведасам дадау |
тасйа ха начикета нама путра аса ||1||
1. Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени "Начикета".
Ушан, желающий; ха и ваи [эквивалентные выражению однажды, некогда] – это две несклоняемые частицы, направляющие ум к чему-либо, случившемуся прежде. Ваджашрава – это тот, чья шравах, слава, есть следствие раздачи ваджа, пищи. Или же это – имя собственное. Его сын, Ваджашраваса, желающий плода жертвоприношения, совершал жертвоприношение Вишваджит, при котором раздается все. В этом жертвоприношении он дадау, раздал; сарваведасам, все [свое] богатство. Тасйа, у него, у этого человека, совершавшего жертвоприношения; аса, был; ха, как говорят; начикета нама путрах, сын по имени Начикета.
Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 312; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!