ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ. КАТХА УПАНИШАД БХАШЬЯ 8 страница
На авиратах, ни неотказавшийся; душчаритат, от дурного поведения – от греховных действий, либо запрещенных, либо не одобряемых Ведами и Смрити; на ашантах, ни тот, чьи чувства не подчинены – тот, кто не отвернулся от соблазна чувств; на асамахитах, ни тот, чей разум не сосредоточен – тот, чей ум рассеян; на, ни тот, чей ум, возможно, сосредоточен, но кто все же есть ашантаманасах, тот, чей ум не спокоен, вследствие стремления к результату сосредоточения; не апнуйат, может достичь; енам, этого Я, которое обсуждается; праджнанена, через знание – Брахмана. Но человек, отказавшийся от дурного поведения, а также свободный от беспокойства за результаты сосредоточения и имеющий учителя, достигает вышеупомянутого Я через знание. Идея такова.
йасйа брахма ча кшатрам ча убхе бхавата оданах |
мртйурйасйопасечанам ка иттха веда йатра сах ||25||
ити катхакопанишади пратхамадхйайе двитийа валли ||
25. Как может узнать человек, где находится Оно [т. е. Я], для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть – приправа?
Но как может тот, кто не является таким человеком, познать Я – Я йасйа, для которого; убхе, оба; брахма ча кшатрам ча, и брахман и кшатрий – хотя они и поддерживают все праведное и защищают всех; бхаватах, становятся; оданах, пищей; йасйа, для того Я, для которого; мртйух, смерть – хотя она губит всех; [становится] упасечанам, приправой к пище [подобной кэрри] – являясь непригодной даже для употребления в пищу; ках, кто – являясь человеком с мирским складом разума, и лишенный качеств, указанных выше; веда, знает; иттха, таким образом – подобно человеку, наделенному вышеуказанными качествами; йатра, где {40}; сах, Оно – Я [существует]?
|
|
|
{40} Я, поедающий – уничтожитель вселенной – существует в Своей собственной славе. Кто знает Его таким?
Часть I. Песня III
Связь, которую имеет эта песня, начинающаяся с ртам пибантау [с предшествующими песнями] такова:
о знании и о неведении было сказано, как об имеющих разные, противоположные результаты; но [что касается их природы и средств], они не были описаны надлежащим образом, совместно с их результатами. Для установления этого приводится аналогия с колесницей, ввиду того, что это ведет к облегчению понимания. Говорится также о двух я, для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней.
ртам пибантау сукртасйа локе гухам правиштау параме парардхе [рдхйе] |
чхайатапау брахмавидо ваданти панчагнайо йе ча триначикетах ||1||
1. Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням {41}, и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство [сердца], которое есть высшая обитель Самого Высокого [Брахмана].
|
|
|
{41} Гархапатйа, Ахаванийа, Дакшинагни, Сабхйа и Авасатхйа, или небеса, облака, земля, мужчина и женщина – Бр. VI. IХ-ХIII.
Пибантау, двое пьющих; ртам, истину, т. е. результаты действий [которая именуется "истиной"] вследствие ее неизбежности. Из этих двоих один пьет – наслаждается – плодом действия, а другой нет. Все же оба они называются наслаждающимися, вследствие связи с наслаждающимся, по аналогии с выражением "обладатели зонта" {42}. Сукртасйа, того, что сделано самим собою. Это [слово] следует понимать вместе со словом ртам, упомянутым ранее – [что имеет значение пьющего] результат работы, сделанной им самим. Правиштау, [эти] двое вошли; локе, внутрь этого тела; гухам [это то же самое, что гухайам], в пространство, в разум. Параме [означает] "в высшее"; оно [т. е. пространство внутри сердца] является высшим по сравнению с внешним пространством, занимаемым человеческим телом; парардхе, в то, что является обителью [ардха] Брахмана [пара] – там, воистину, постигается высший Брахман.
Итак, смысл состоит в том, что эти двое вошли в высшую обитель Брахмана, каковой является пространство внутри сердца. Брахмавидах, знающие Брахман, ваданти, говорят – об этих двоих, кроме того, как о различных, подобных чхайатапау, тени и свету – вследствие [их] приверженности мирскому и свободе от мирского. Не только те, что оставили ритуалы, говорят [таким образом], но также панчагнайах, те, кто поклоняются пяти огням – т. е. домохозяева; ча, а также; те, кто являются триначикетах, людьми, которыми был трижды разложен огонь, именуемый "Начикета".
|
|
|
{42} Когда царь и его свита выходят в процессии с зонтами, народ говорит:
"Чхатринах йанти – идут люди с зонтами", хотя у большинства людей в процессии зонтов нет.
йах сетуриджананамакшарам брахма йат парам |
абхайам титиршатам парам начикетам шакемахи ||2||
2. Мы познали этот Огонь Начикета, который есть мост для жертвующих, а также то, что есть нестареющий высший Брахман, вне страха для тех, кто желает превзойти [мир].
Шакемахи, мы смогли также узнать, как раскладывать Начикетам, Огонь Начикета [который есть Вират]; йах, который; как сетух, мост – поскольку он предназначен вести за пределы скорби; иджананам, для жертвующих – для совершающих ритуалы. Кроме того, он есть абхайам, не знающий страха; акшарам брахма, не приходящий в упадок, нестареющий Брахман – который есть высшее прибежище и именуется Я; парам титиршатам, для тех, что хотят пойти к берегу – берегу [океана] мира – это также мы смогли узнать. Смысл изречения состоит в том, что и имманентный и тансцендентальный Брахманы, которые есть убежище знающих ритуалы и знающих Брахман соответственно, достойны осознания.
|
|
|
Ведь об этих двоих, в действительности, говорилось в стихе "ртам пибантау" и т. д.
Ради того из этих [двух Я], что вследствие ограничивающих дополнительных факторов стал переселяющейся душой и годен для восприятия знания и неведения, достигая тем самым либо освобождения, либо мирского состояния, в воображении вызывается образ колесницы – как средства достичь того или другого.
атманам ратхинам виддхи шарирам ратхамева ту |
буддхим ту саратхим виддхи манах праграхамева ча ||3||
3. Знай [отдельное] Я как владельца колесницы, а тело – как колесницу. Знай разум как колесничего, а ум – воистину как поводья.
Из них виддхи, знай; атманам, Я – наслаждающееся плодами кармы, которое есть душа, находящаяся в мирском состоянии; как ратхинам, седока, хозяина колесницы; ту [и]; [знай] шарирам, тело; как ратхам, колесницу – поскольку тело влекут чувства, играющие роль коней, запряженных в колесницу; ту, и; виддхи, знай; буддхим, разум – характеризуемый решимостью; как саратхим, колесничего – поскольку тело направляет разум, руководящий им, в точности как колесницу в качестве старшего направляет колесничий, и все физические действия, в целом, направляются разумом. [Знай] манах, ум – характеризуемый волей, сомнением и т. д.; как праграхам, поводья – поскольку в точности как кони работают, когда удерживаются вожжами, так чувства – слух и т. д. – когда удерживаются умом.
индрийани хайанахурвишайам стешу гочаран |
атмендрийаманойуктам бхоктетйахурманишинах ||4||
4. Чувства называют конями; представив себе чувства конями, [знай] объекты как пути. Когда то Я связано с телом, чувствами и умом, распознающие люди называют Его наслаждающимся.
Ахух, они – сведущие в представлении себе образа колесницы – называют; индрийани, чувства – зрение и т. д.; хайан, конями – вследствии сходства во влечении ими колесницы и тела. Тешу, этих самых чувств, воображаемых конями; знай, вишайан, объекты – такие, как цвет и т. д.; как гочаран, дороги. Манишинах, распознающие люди; ахух, называют; атмендрийаманойуктам, Я, связанное с телом, чувствами и умом; бхокта, наслаждающимся, переселяющейся душой. Ведь абсолютное Я не может иметь наслаждения; Его наслаждение в действительности создается дополнительными ограничивающими факторами, такими как разум и т. д. Есть и другой ведический текст, демонстрирующий ненаслаждение абсолютного [Я]:
"Оно словно думает, словно движется" и т. д. [Бр. IV. III. 7]. Только если это так, становится возможным достичь состояния Вишну [Ка. I. III. 9] как своего собственного, посредством той аналогии с колесницей, которую собираются развить; но не иначе, поскольку нельзя выйти за пределы своей [истинной] природы.
В силу этого, йаствавиджнанаванбхаватйайуктена манаса сада |
тасйендрийанйавашйани душташва ива саратхех ||5||
5. Но у того разума, который, всегда связанный с неуправляемым умом, лишается распознания, чувства непокорны, как норовистые кони у колесничего.
Йах ту, однако, тот – колесничий, называемый разумом; бхавати, становится; авиджнанаван, неумелым, неловким – испытывающим недостаток в распознании того, что делать, и чего не делать, в точности как другой [настоящий колесничий], при управлении колесницей; являясь сада, всегда; связанным айуктена манаса, c неуправляемым умом; тасйа, его – у такого несведущего разума, т. е. возницы; индрийани, чувства – уподобляемые коням; авашйани, непокорны, непослушны; душташвах ива, словно норовистые кони; саратхех, у колесничего – у другого [настоящего] возницы.
йасту виджнанаванбхавати йуктена манаса сада |
тасйендрийани вашйани садашва ива саратхех ||6||
6. Но у того [разума], который – поскольку всегда связан с управляемым умом – наделен распознанием, чувства всегда послушны, словно хорошие кони у колесничего.
Йах ту, но тот [разум] – который является колесничим, противоположным предыдущему; который бхавати, становится; виджнанаван, искусным и обладающим распознанием; йуктена манаса сада, так как всегда связан с управляемым умом – поскольку наделен сосредоточенным умом; тасйа, у такого [разума]; индрийани, чувства – которые подобны коням; вашйани, управляемы – могут быть усилены или остановлены; садашвах ива, подобно хорошим коням; саратхех, у колесничего – у другого [настоящего] возницы.
Это – результат того, что говорилось ранее о седоке, имеющем такой разум в качестве своего колесничего:
йаствавиджнанаванбхаватйаманасках сада'шучих |
на са татпадамапноти самсарам чадхигаччхати ||7||
7. Но тот [владелец колесницы] не достигает цели [из-за такого разума], который, поскольку связан с нераспознающим разумом и неуправляемым умом, всегда нечист; он достигает мирского существования {43}.
{43} Некоторые переводчики понимают слово йах, в значении "разум", как подлежащее первой части текста, и сах, в значении "душа", как подлежащее второй части.
Йах ту, но тот [та душа, владелец колесницы], кто авиджнанаван бхавати, связан с нераспознающим разумом; аманасках, чей ум не управляем; и кто, по этой самой причине, ашучих, нечист; сада, всегда; сах, этот сидящий на колеснице; на апноти, не достигает; тат падам, той цели – описанного ранее Нестареющего, который есть высшая цель – с помощью такого колесничего [то есть разума]. Не только он не достигает освобождения, но адхигаччхат, он достигает; самсарам, мирского существования – включающего в себя рождение и смерть.
йасту виджнанаванбхавати саманасках сада шучих |
са ту татпадамапноти йасмадбхуйо на джайате ||8||
8. Однако тот [хозяин колесницы], что связан с распознающим разумом, наделен управляемым умом и всегда чист, достигает этой цели, [становясь отреченным], из которой он не рождается вновь.
Другой, йах ту, который, однако; виджнанаван, связан с распознающим колесничим – т. е. тот сидящий на колеснице, который обладает знанием; саманасках, который обладает управляемым умом; и который по этой самой причине сада шучих, всегда чист; сах ту, он; тат падам апноти, достигает того состояния; йасмат, из которой – становясь достигшим данной цели; бхуйах, снова; он на джайате, не рождается – в мире.
Какова же эта цель? Текст говорит, что Она такова:
виджнанасаратхирйасту манах праграхаваннарах |
со'дхванах парамапноти тадвишнох парамам падам ||9||
9. И человек, обладающий, в качестве колесничего, распознающим разумом, и управляющий вожжами ума, достигает конца пути; это – высочайшее место Вишну.
Йах нарах ту, однако человек, который, как описано ранее, виджнанасаратхих, обладает распознающим разумом в качестве своего колесничего; манахпраграхаван, обладающий умом в качестве своих вожжей – чей ум управляем, кто обладая сосредоточенным умом, стал святым; сах [нарах], этот человек – этот человек знания; апноти, достигает; адхванах парам, конца пути – т. е. самой высокой цели, которая может быть достигнута вне дороги, которой идет мир. Он становится свободным от всех мирских уз. Тат, то; есть парамам падам, наивысшее место; т. е. сама природа; вишнох, Вишну – всепроникающего Брахмана, высшего Я, называемого Васудевой {44} – которого достигает такой человек знания.
{44} Тот, кто предоставляет в Себе Самом место для проживания [васа] всем, есть васу. Дева – это сияющий, самосветящийся. Он есть и васу и дева.
Далее начинается часть текста, предназначенная показать, как та цель [т. е. Брахман], что должна быть достигнута, должна быть осознана как внутреннее Я, через постепенное восхождение от грубого к тонкому, начиная с грубых чувств:
индрийебхйах пара хйартха артхебхйашча парам манах |
манасасту пара буддхирбуддхератма маханпарах ||10||
10. Объекты чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств; но разум выше ума, а Великая Душа выше разума.
Чувства грубы. Артхах, объекты чувств, которыми эти чувства были созданы ради их [т. е. объектов чувств] обнаружения, несомненно парах, выше – тоньше, обладают большей проникающей способностью и являются их внутренними я; индрийебхйах, нежели эти чувства – являющиеся их следствиями; [органы чувств были сотворены из объектов чувств для их восприятия]. Артхебхйах ча, сравнительно с теми объектами чувств, манах, ум; парам, выше – более тонок, обладает большей проникающей способностью и является их внутренним я. Словом манах указываются элементы в их зачаточной, тонкой форме [танматр], которые являются материальной причиной ума, поскольку они – инициаторы актов воли и предположения. Манасах апи, по сравнению даже с умом; буддхих, разум; пара, еще выше – тоньше, обладает большей проникающей способностью и является его внутренним я. Словом буддхих обозначаются зачаточные элементы [танматры], являющиеся источником решимости и т. д. Буддхех, сравнительно с разумом; махан атма, Великая Душа [– выше]; она есть атма, душа, поскольку она есть внутренний принцип всякой разумности всех существ, и она махан, великая, поскольку она обладает проникающей способностью, большей, чем у всех. Принцип, называемый Хираньягарбхой, рожденный прежде всех из Непроявленной [Майи], и состоящий из разума и из деятельности, именуется Великой Душой, которая парах, выше, чем разум.
махатах парамавйактамавйактатпурушах парах |
пурушанна парам кимчитса каштха са пара гатих ||11||
11. Непроявленное выше, чем Махат; Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он – наивысшее, Он – высочайшая цель.
Махатах, по сравнению [даже] с Махат [с Великой Душой]; парам, выше – тоньше, является внутренним я, и обладает наибольшей проникающей способностью; авйактам, Непроявленное – то, что есть семя целой вселенной, сущность непроявленных имени и формы, состояние соединения всех энергий причин и следствий {45}, называемое такими именами, как авйакта [Непроявленное], авйакрта [Неразвернутое], акаша [Пространство] и т. д., всецело основывающаяся на высшем Я, подобно силе баньяна в крошечном баньяновом семени {46}. Авйактат, по сравнению с этим авйакта {47} [Пуруша] парах, выше – является более тонким, более великим, поскольку является причиной всех причин и внутренним я всего – и поэтому же Он именуется пурушах [буквально – личность], поскольку Он наполняет все. Исключая для чего бы то ни было возможность быть выше, чем Он, текст говорит:
пурушат на парам ким чит, нет ничего выше Пуруши.
Поскольку не существует иной субстанции, высшей, нежели Пуруша, являющийся скоплением чистого сознания, Пуруша есть каштха, высшая точка, кульминация – тонкости, величия, способности быть внутри – как Я. Здесь, воистину, предел всякой тонкости и т. д., начиная с чувств. Поэтому он есть пара гатих, высшая цель – всех путешествующих, всех переселяющихся индивидуальных душ; поэтому Смрити говорит:
"Уходя туда, не возвращаются" [Г. VIII. 21; ХV. 6].
{45} Во время космического растворения.
{46} "Как семя, потенциально являющееся деревом, есть только единичная, без второй, сущность, так и Брахман, обладающий энергией Майи, не есть двойственная сущность" – А. Г.
{47} Оно не имеет индивидуальности, когда определяется с точки зрения существования и т. д. Оно является причиной всего проявленного мира.
Поскольку оно зависит от высшего Я, последнее косвенно именуется причиной. Но в действительности Я не является причиной, поскольку Оно не подвержено изменениям.
Возражение:
Разве не является фактом, что если есть уход, то будет также и приход? Почему же тогда сказано:
"из которого он не рождается снова" [Ка. I. III. 8]?
Ответ:
Это не ошибка. Поскольку Он есть внутреннее Я всего, о Его осознании образно говорят как о Его достижении. А то, что Он – внутреннее Я, показывается тем, что Он выше чувств, ума и разума. Тот, кто является путешественником, действительно уходит к чему-то, что недостигнуто, не присуще ему, и не является Я; но не наоборот. Поэтому есть ведический текст:
"Те, что хотят встать вне путей [мира], не ходят по дорогам" и т. д. [Итихаса Упанишад, 18].
Тем самым также показывается, что Он есть внутреннее Я всего.
еша сарвешу бхутешу гудхо''тма на пракашате |
дршйате тваграйайа буддхайа сукшмайа сукшмадаршибхих ||12||
12. Он скрыт во всех существах; поэтому Он не является как Я [всего]. Но видящим тонкое Он виден через острый и тонкий разум.
Ешах, этот – этот Пуруша; сарвешу бхутешу, во всех созданиях – от Брахмы до травы; гудхах, скрыт – хотя Он и обладает такими видами деятельности, как слышание, видение и т. д., однако Он покрыт авидйей, т. е. Майей {48}. Таким образом, поскольку Он есть атма, Я [всего]; на пракашате, [Он] не является, как Я каждого {49}. Увы, как же необъяснима, непостижима и многообразна эта Майя, если каждое создание, хотя в действительности и тождественно высшей Сущности, и наставляется в соответствии с этим, не постигает факта:
Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 273; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!