XIII. Гностические символы самости 3 страница
335 Мумия Парацельса, таким образом, во всех отношениях соответствует Первоначальному Человеку, формирующему микрокосм в смертном человеке, и в этом своем качестве разделяет все свойства макрокосма. Поскольку нередко ставится вопрос о каббалистических влияниях у Парацельса, не будет лишним в данной связи вспомнить фигуру каббалистического Метатрона. В Зогаре Мессия описывается как "центральная колонна" (имеется в виду система Сефирот), и об той колонне говорится: "Колонна центра есть Метатрон, чье имя подобно имени Господа. Она создана и установлена по его образу и подобию и веключает в себя все градации от Верха до Низа и от Низа до Верха, и связывает [их] воедино в центре".119
336 Умерший человек (продолжает Ипполит) восстанет, пройдя сквозь "дверь небес". Иаков видел врата небесные на своем пути в Месопотамию, "но говорят, что Месопотамия представляет собой истечение великого океана, выходящее из средины совершенного человека". Это — врата небес, о которых Иаков сказал: "как страшно сие место! это не что иное, как дом Божий, это врата небесные". 120 Поток, истекающий из Первоначального Человека (врата небесные), интерпретируется здесь как прилив океана, согласно вышесказанному, порождающий богов. Цитируемый Ипполитом пассаж, вероятно, отсылает нас либо к Иоанну, 7, 38, либо к общему для обоих апокрифическому источнику. В соответствующем пассаже Иоанна — "Кто верует в меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой", — содержится ссылка на не-библейский источник, автору, однако же, казавшийся "писанием". Кто бы ни испил этой воды, она в нем станет источником воды, текущей в вечную жизнь, как говорит Ориген121 Это — "высшая" вода, aqua doctrinae, реки, текущие из чрева Христа, и божественная жизнь, противопоставленная "низшей" воде, aqua abysst (вода пропасти), где пребывает тьма, где обитают Князь сего мира, и вводящий в заблуждение дракон, и его ангелы.122 Река воды — и есть сам "Спаситель".123 Христос — река, изливающаяся в мир через четыре евангелия,124 подобно четырем рекам Рая. Я специально процитировал здесь подробно аллегории церковного происхождения, чтобы читатель смог увидеть, насколько гностический символизм пропитан языком Церкви и, с другой стороны, насколько много общего живые и пространные интерпретации Оригена (его в особенности) имеют с гностическими воззрениями. Так, для него, как и для многих его современников и последователей, была чем-то знакомым идея космического соответствия "духовному внутреннему человеку": в своей первой проповеди на йнигу Бытия он говорит, что Бог прежде всего создал небо — целостную духовную субстанцию — и что парным дополнением к небу служит "наш разум, каковой сам по себе есть дух; то есть наш внутренний духовный человек видит и познает Бога".125
|
|
|
|
337 Надеюсь, этих примеров христианских параллелей к отчасти языческим по своему характеру взглядам гностиков достаточно, чтобы обрисовать перед читателем картину ментальности первых двух столетий нашей эры и показать, насколько тесно религиозные учения той эпохи были связаны с психическими фактами.
338 Вернемся теперь к символам, перечисляемым Ипполитом. Первоначальный Человек в своем латентном состоянии — именно так следует интерпретировать термин а^а-рактцркттбд — назван Aipolos, "не потому, что кормит козлов и коз", но оттого, что является deinoXoq, Полюсом, вращающим космос.126 Это напоминает обсуждавшиеся нами выше представления алхимиков о Меркурии, находящемся на Северном Полюсе. Подобным образом, наассены называли Айпола, на языке "Одиссеи", Протеем. Ипполит приводит следующую цитату из Гомера: "Здесь пребывает издавна морской проницательный старец, равный бессмертным, Протей, египтянин"127. У Гомера затем идут слова: "изведавший моря Все глубины и царя Посейдона державе подвластный".128 Протей — очевидная персонификация бессознательного: 129 весьма трудно "овладеть хитромысленным старцем Так, чтоб не мог наперед он намеренье наше проникнуть. Чтобы заставить его говорить, надо быстро хватать его и крепко держать. Он, хотя и живет в море, но, подобно земноводному, выходит на пустынный берег в священный полуденный час и укладывается спать среди своих тюленей. Необходимо помнить, что тюлени теплокровны, то есть их можно рассматривать как содержания бессознательного, способные перейти в сознание и в определенные моменты спонтанно возникающие в его светлом, воздушном мире. От Протея странствующий герой узнает, как он сможет добраться до дома по "рыбообильному морю"; таким образом, Старец выступает в роли психопомпа.130 Ои таяраакетш, — говорит о нем Ипполит; лучше всего это переводится французским разговорным оборотом "il ne se laisse pas rouler" (его не проведешь). "Но он, — говорится далее в тексте, — оборачивается вокруг самого себя и меняет форму". Он, таким образом, ведет себя как вертящийся образ, который не удается схватить. То, что он говорит, говорится им, "воистину" безошибочно; он — "истинный предсказатель". Неудивительно, что наассены утверждали: "знание человека в его полноте в самом деле глубоко спрятано и трудно постижимо".
|
|
|
|
339 Далее Протей сравнивается с зеленым колосом пшеницы Элевсинских мистерий. К нему обращено восклицание участников празднества: "Владычица родила божественного мальчика, Бримо родила Бримоса!" Как сообщает Ипполит, "нижним" соответствием высшему посвящению, происходящему в Элевсине, является темный путь Персефоны, похищенной богом подземного мира; этот путь ведет "в рощу почитаемой Афродиты, вызывающей любовную болезнь". Мужчинам следует придерживаться этого нижнего пути, дабы стать посвященными "в великие небесные мистерии".131 Ибо эти мистерии суть "врата небес" и "дом Бога", где единственно обитает благой Бог, предназначенный лишь для духовных людей. Они должны совлечь с себя одежды и все стать уодфин, "женихами", "лишенными своей мужественности девственным духом".132 Это — не что иное, как намек на Откр., 14, 4:"... ибо они девственники; это те, которые следуют за Ангцем, куда бы Он ни пошел".133
340 В числе объективных символов самости, я уже упомянул имевшуюся у наассенов концепцию, неделимой точки. Данная концепция полностью согласуется с понятиями "Монады" и "Сына Человеческого" у Моноима. Ипполит сообщает:
"Моноим... считает, что существует такой Человек, как Океан, о коем поэт говорит нечто вроде следующего: "Океан, родитель богов и людей"134 Выражая это другими словами, он говорит, что Человек есть Все; исток вселенной, нерожденный, непорочный, вечный; и что есть еще Сын вышеназванного Человека, рожденный и способный страдать, чье рождение — вне времени, и не было ни желаемо, ни предопределено... Этот Человек есть одиночная Монада, не составная [и] неделимая, [тем не менее] составная [и] делимая; любящая и пребывающая в мире со всеми вещами [и, тем не менее,] воюющая со всеми вещами и находящаяся в состоянии войны с собой во всех вещах; неподобная и подобная [себе], как бы музыкальная гармония, содержащая в себе все вещи... производящая на свет все вещи и всем вещам дающая рождение. Она сама себе мать и отец, кои суть два бессмертных имени. Эмблемой совершенного человека, как говорит Моноим, служит йота или точка над буквой.135 Эта единая точка и есть не-составная, простая, несмешанная Монада, не состоящая вообще из ничего, но в то же время состоящая из многих форм и многих частей. Эта единая и неделима йота многолика, мно-гоока и многоименна, она — точка йоты. Это — эмблема вышеназванного совершенного, неделимого Человека... Сын Человеческий есть единая йота, единая точка, текущая с высоты, полная и наполняющая все вещи, содержащая в себе все, что есть в Человеке, Отце Сына Человеческого.136
341 Столь парадоскальным представлением о Монаде у Моноима описывается психологическая природа самости, как ее понимал мыслитель II века, находившийся под влиянием христианского откровения.
342 Параллельная концепция обнаруживается у Плотина, жившего несколько позже (ок. 205-2701). Он говорит в "Эннеадах": "Самопознание обнаруживает тот факт, что естественное движение души — если оно и в самом деле не подверглось некоему отклонению — не является прямой линией. Напротив, оно происходит по кругу, вокруг чего-то внутреннего, вокруг центра. Центр же есть то, из чего развивается круг, то есть душа. Душа, таким образом, должна будет двигаться вокруг центра, то есть вокруг начала, из коего развивается; и, отклоняясь в его сторону, она прикрепится к нему, как и в самом деле подобает вести себя душам. Души божеств всегда направлены к нему — в этом и состоит секрет их божественности; ибо божественность заключается в прикрепленности к центру... Всякий, уклоняющийся от него, представляет собой человека, остающегося не-воссоединенным, или же того, кто представляет собой грубое животное".137
343 Здесь точка выступает центром окружности, создаваемой как бы круговым движением души. Но эта точка — "центр всех вещей", образ Бога. Подобная идея стоит и за символами мандалы, встречающимися в сновидениях современных людей.138
344 Не менее значима также получившая распространение у гностиков идея искры.139 Она соответствует scintilla vitae(искре жизни), "малой искре души" у Майстера Экхарта140, встречающейся уже в довольно ранний период в учении Сатурнина.141 Подобным же образом "физик" Гераклит, говорят, понимал душу как "искру звездной сущности".142 Ипполит рассказывает, что, согласно доктрине сетиан, тьма удерживает " в рабстве сияние и искру света"!43 и что "эта весьма малая искра" тончайшим способом примешана к темным водам144, находящимся внизу.145 Также и Симон Маг146 учит, что в семени и в молоке присутствует весьма малая искра, "разрастающаяся и превращающаяся в безграничную неизменную силу".147
345 Символ точки встречается и в алхимии, где он представляет сокровенную субстанцию: у Михаила Майера148 он обозначает "чистоту или однородность эссенции". Это — точка солнца 149 в яичном желтке, из которой вырастает цыпленок. У Кунрата этот символ представляет мудрость в форме "соляной точки";150 у Майера он символизирует золото151. Для комментатора "Tractatus aureus" это — срединная точка, "cireulus exiguus" (малый круг) и "mediator" (посредник), примиряющий враждующие элементы и "посредством непрерывного вращения преобразующий угловатую форму квадрата в круговую, подобную ему самому"152. Для Дорна, «едва заметная точка» оказывается отправной точкой творения.153 Подобным образом и Джон Ди говорит, что все вещи произошли от точки и монады.154 В самом деле, Бог одновременно — и окружность, и ее центр. У Милия точка именуется птицей Гермеса.155 В "Novum lumen" (новый свет) она — дух и огонь, жизнь сокровенной субстанции, подобная искре.156 Такое понимание точки приблизительно совпадает с концепцией гностиков.
346 На основании приведенных цитат мы может видеть, как Христос ассимилировался в символах, означавших также царствие Божье; это, например, горчичное зерно, потаенное сокровище и ценнейшая жемчужина. Он сам и его царство обладают одинаковым значением. Всегда выдвигались возражения против такого растворения личности Христа, однако же при этом не осознавалось, что оно в то же время означает ассимиляцию и интеграцию Христа человеческой психе.157 Ее результаты дают себя знать в росте человеческой личности и развитии сознания. Эти столь специфические достижения находятся в наш антихристианский век под большой угрозой, исходящей не только от иллюзорных социально-политических систем, но и, прежде всего, от рационалистического самомнения, отрывающего наше сознание от его трансцендентных корней и ставящего перед ним исключительно имманентные цели.
1 К сожалению, я здесь не располагаю возможностью не то, чтобы прояснить, но даже просто документировать это утверждение. Однако, как показывают эксперименты Райна по ЭСВ (экстрасенсорному восприятию), любая эмоциональная заинтересованность или увлеченность сопровождается феноменами, объяснить которые можно только психической относительностью времени, пространства и причинности. Поскольку архетипы обычно обладают определенной нуминознос-тью, они способны производить такое же зачаровывающее действие, какое сопутствует синхронистическим феноменам. Последние состоят в значимом совпадении двух или более фактов, причинно не связанных между собой. Подробности читатель найдет в моей работе "Synchro-nicity: An Acausal Connecting Principle".
2 Бытие, 1, 7.
3 He дословная цитата: Иоанн, 4, 10.
4 Elenchos, V, 9, 18f. (Ср. Legge trans., I, pp.l43f). Гераклов камень = магнит.
5 Иоанн, 10, 9: "Я есмь дверь: кто пойдет мною, то спасется, и войдет и выйдет..."
6 Я использую чтение каццбооочу 6ф0аА.ц,оо рХефароу. Имеются ли в виду те, кто закрывает свои глаза для мира?
7 Аналогия с нефтью возникает снова в учении последователей Василида (Elenchos, VI, 24, 6f). Там она относится к сыну высшего архона, объемлющему собой "идею благословенного сыновства". В этом месте изложение Ипполита представляется несколько сбивчивым.
8 Далее следует еще несколько метафор; надо заметить, что они — те же, что и в цитировавшемся выше пассаже (V, 9, 19).
9 Elenchos, V, 7, 8ff. (Ср. Legge trans., I, pp.l58f).
10 "И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому".
11 Здесь, как и в предыдущих пассажах, посвященых магниту, упоминаются electron ("янтарь") и птица морской ястреб; для последней, подчеркивается ее центр.
12 Elenchos, V, 21, 8 (Legge trans., I, p. 168). Аналогичную роль луч света (radius) играет и в алхимии. Дорн (Theatr. chem., I, р.276) говорит о "невидимых небесных лучах, сходящихся вместе в центре земли", где они, по словам Михаила Майера, сияют "небесным светом, подобно карбункулу" (Symbola aureae mensae, 1617, р.377). Сокровенная субстанция извлекается из луча и составляет его "тень" {umbra), как сказано в "Tractatus aureus" ["Золотой трактат" (лат). — Прим. пер.] (Ars chemica, 1566, p. 15). Aquapermanens извлекается из лучей солнца и луны с помощью магнита (Mylius, Philosophia reformata, р.314), или же лучи солнца соединяются в "серебряной воде" (Beatus, "Aurelia occulta", Theatr. chem., IV, p.563).
13 "И таким образом, высшая сила, утвердившись в Боге, передает свою стабильность наинижайшим, дабы те могли различать добро и зло. В таковом единении пребывал Адам, и покуда длилось это единство, он обладал наивысшей властью надо всеми тварями. Точно так же и когда магнит оказывает свое действие на иглу и притягивает ее к себе игла получает от него силу, достаточную, чтобы быть переданной всем иглам, помещаемым ниже ее, которые она поднимает и притягивает к магниту". (Meister Eckhart, trans by Evans I, p.274; слегка изменено).
14 [Ср. выше, примеч.11]
15 Ср.: "Психология и алхимия", пар. 127 и далее, а также "A Study in the Process of Individuation" in Part I of vol.9.
17 Elenchos, VI, 42, 4; Quispel, "Note sur "Basilide", p. 175. 18Деян., 17, 30.
19 Ср.: Scott, Hermetica (I, pp.l50f), где имеется описание кратера, наполненного Nous, посланного Богом на землю. Те, чьи сердца стремятся к сознанию (yvtop'i^ouaa ran т1 yeyovac;), могут "креститься" в этом сосуде (кратере) и тем самым приобщиться к Nous. "Бог говорит, что человек, коего наполняет Nous, должен будет познать себя", (pp. 126 ff).
20 (Деян, 17, 29).
21 (Матф., 3,2).
22 Ср. "грех бессознательности" у псевдо-Климента (Homilies XIX, cap. XXII), в связи с человеком, слепым от рождения (Иоанн, 9, 1).
23 Polyhistor symbolicus, р.348: "Бог, бывший прежде Богом мщения, приводивший мир в беспорядок громами и молниями, нашел отдохновение в лоне Девы, более того — в ее утробе, и был пленен любовью".
24 "Die Gestalt des Satans im Alten Testament".
25 Rig-Veda, X, 129. (Cp. MacNicol trans., Hindu Scriptures, p.37).
26 Предикат "бытия" спорен. Майстер говорит: "Бог в Божестве является духовной субстанцией, столь неизмеримой, что мы не в состоянии сказать о ней что-либо, кроме того, что она есть ничто [niht ensi]. Сказать же, что она есть нечто [iht] было бы скорее ложью, нежели правдой". (Ср. Evans trans., I, p.354).
27 "К этой цели нет путей, она стоит вне всякого пути". (Cp.Ibid., p.2 II).
28 "... von formen formelos, von werdenne werdelSs, von wesenne weselos und ist von sachen sachelos" (Cp.ibid., p.352).
29 "[Воля] облагораживается тем, что погружается в неведение, каковое и есть Бог". Ср. ibid, р.351.
30 Evans, I, p.219.
31 Концовка проповеди "Renovamini spiritu" [Обновитесь духом (лат.) — Прим. пер.] (Эфес, 4, 23) Ibid., p.247 f.
32 Встречаются люди, довольно странным образом считающие моей слабостью то, что я воздерживаюсь от метафизических суждений. Совесть ученого не позволяет ему утверждать то, чего он не сможет доказать или по крайней мере не сумеет показать вероятность этого. Ни одно высказанное утверждение никогда еще не создавало существовамия чего-либо, что ему соответствовало бы. Принцип "Что он говорил то и есть", — исключительная прерогатива Бога.
33 Adversus haereses, I, 30, 3. В системе Барбело-Гносиса (Ibid,. 29, 4) эквивалентом Софии выступает, "погружающаяся в нижние области". Имя Prunicus означает одновременно "несущая бремя" и "сладострастная". Второе значение более вероятно, поскольку гностики этой секты верили, что посредством сексуального акта они смогут вновь зарядить Барбело пневмой, утраченной ею в мире. У Симона Мага в этой роли выступает Елена,, "спустившаяся в нижние области... и породившая низшие силы, и небесные сферы". Ее насильно удерживали в плену низшие силы. Она соответствует гораздо более поздней алхимической идее "души в оковах" (Ср.: Dorn, Thatr. chem., I, pp.298, 497; Hfyikti, Phil, ref., p.262; Rosarium philosophorum in Art. aurif., II, p.284; "PlttOflll liber quartirum", Theatr chem., V, pp. 185f; Vigenere, Theatr. chem., VI, p. 19). Эта идея восходит к греческой алхимии, ее можно найти у Зосимы (Berthelot, Alch. grecs., Ill, xlix, 7; перевод см. в "Психология и алхимия", пар. 456 и далее). В "Liber quartorum" она имеет сабейское происхождение. См. Chwolsohn, Dir Ssabierund der Ssabismus (II, p.491): "Душа однажды обратилась к материи, полюбила ее и, сгорая желанием испытать плотские наслаждения, более уже не захотела отделяться от нее. Так родился мир". У Валентиниан, София Ахамот и есть Огдоада. В Pistis Sophia (перевод Mead, p. 362) она является дочерью Барбело. Будучи введенной в заблуждение ложным светом демона Автада, она оказывается заточенной в хаосе. Ириней (I, 5, 2) называет демиурга Гептадой, Ахамон же Огдоадой. В I, 7, 2 он сообщает, что Спаситель составлен из четырех компонентов, в повторение первой Тетрады. Среди примеров Четырех — кватернион элементов (I, 17, 1), а также четыре светильника, стоящие вокруг Автогенес [Родившейся от самой себя (греч.) — Прим. пер.] или Барбело-Гносиса (I, 29, 2).
34 Adv. haer., I, 24, 1.
35 Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, p. 170.
36 Panarium, XXX, 3.
37Theodor Bar-Kuni, InscriptionesmandaitesdescoupesdeKhouabir, Part. 2, p.185.
38 The Apocryphal New Testament, ed. James, p.379.
39 Bousset, pp.lHff.
40 The Miraculous Birth of King Amon-Hotep III, p.81.
41 Elenchos, V, 9, 5f.(Legge trans., I, p.l40f).
42 "Психология и алхимия", см. индекс "Аксиомы Марии". Ср. ниже, пар. 395 слл.
44 (Elenchos, V, 9, 15ff). [Ср. Legge, I, p. 143].
45 Намек на Иоанн, 4, 10.
46 Legge, I, p. 144.
47 Elehchos, V, 9, 21.
48 V, 9, 19, (Legge trans., p. 144).
49 Это означает интеграцию самости, на которую весьма сходным образом указывал обсуждавшийся выше (пар. 225 слл) богомильский документ, где дьявол рассматривался в качестве творца мира. Также и он находит "подобающее" ему.
50 Матф., 7, 14 "тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь".
51 Обсуждаемый здесь пассаж находится в {Elenchos, V, 9,4ff (Legge trans.1, p. 140).
52 Elenchos, V, 6, 6: "Познание Бога есть совершенная целостность".
53 V, 6, 5 (legge trans., I, p. 120).
54 V, 6, 6f. (p. 121).
55 Имевший прозвище "имеющий прекрасных детей", либо сам "прекрасное дитя" (Elenchos, V, 7, 4).
56 Согласно Гиппократу, мальчик в семь лет — наполовину отец (Elenchos, V, 7, 21).
57 Archegonos — отец племени.
58 Прямая ссылка на Матф., 19, 17: "Никто не благ, как только один бог".
59 Ср. Legge trans., p. 128.
60 Panarium, XXVI, cap.VIII.
61 "... и взяв часть истекшего у него семени, показал ей, что, мол, надлежит так желать, дабы мы жили".
62 С другой стороны, я не могу избавиться от впечатления, что сны иногда переиначивают все шутовским образом. Это могло подсказать Фрейду примечательное допущение, что сны искажают и маскируют картину по так называемым "моральным" причинам. Однако данной точке зрения противоречит тот факт, что столь же часто в снах происходит нечто прямо противоположное. Потому я склоняюсь в пользу алхимических взглядов, согласно которым Меркурий — бессознательный Нус — играет роль "трикстера". [Ср. "Дух Меркурий" и "The Psychology on the Trickster Figure" — Прим. изд.]
63 Но не фрейдовский "психоаналитический" метод, отбрасывающий видимое содержание сновидения как простой "фасад" на том основании, что психопатология истерии заставляет подозревать наличие несовместимых желаний в качестве мотивов сновидения. Тот факт, что сны, наравне с сознанием, покоятся на инстинктивном фундаменте, не имеет отношения ни к значению образов сновидений, ни к значению содержимого сознания, поскольку в обоих случаях важно, что психе удалось сделать из инстинктивного импульса. Для сравнения: В Парфеноне примечательно не то, что он сделан из камня, и не то, что он был выстроен для удовлетворения амбиций афинян, а то, что он является именно Парфеноном.
64 Ср. "Феноменология духа в сказке", par.403.
65 Ср. "The Psychology of the Eastern "Meditation", pars.942f.
66 Cp. "A Study in the Process of Indiviation".
67 Это совместимо с его природой Логоса и второй Ипостаси Троицы.
68 Церковь, естественно, отвергала такую точку зрения.
69 Здесь скомбинированы три различные интерпретации Христа. Подобные контаминации характерны не только для гностической мысли, но и для любого бессознательного формирования образов.
70 Григорий Великий, Explositiones in librum I Regum, Lib. I, cap.I (Migne, P.L., vol.69, col.23): "Ибо Бог и человек суть единый Христос. Таким образом доказано, что он не имеет себе равных в том, за что его именуют единым. В соответствии с духом эпохи, его несравненная уникальность объясняется "выдающимися его достоинствами", Однако же, она значительна и сама по себе.
71 "Он подставил ей свои розовые [sic] уста для поцелуя" (Liber gratiae spirituals, fol.J, iw).
72 "Medulla vero animae est illud dulcissimum". Ibid., fol. B.
73 Григорий Великий; Migne, P.L., vol.79, col.23. Ср. Иеремия, 31, 22: "жена спасет мужа".
74 Liber gratiae spiritualis, fol. A, viir. Четырехкратность относится к четырем евангелиям.
75 Ibid.,fol.Biiv. 76lbid.,fol.Bviiv.
77 Ср. Flitch, Angelus Silesius, p.266.
78 Например иерогамия Зевса и Геры на "высотах Гаргара" в "Илиаде", XIV, 246 слл. (Ср. Ried trans., p.266).
79 Brugsch, Religion und Mythologie der alten Agypter, p.94.
80 В древнеегипетских воззрениях, Бог есть "Отец и Мать", он "зачинает и рождает сам себя" (Brugsch, p.97). Индийский Праджапати имеет сношения с отколовшейся от него самого женской половиной.
81 Budge, Gods of the Egyptians, I, pp.310f.
82 Этой мыслью я обязан прочитанной в Цюрихе лекции проф. В.Паули по поводу архетипических оснований астрономии Кеплера. Ср. его "The Influence of Archetypal Ideas" etc.
83 Elenchos, v, 7, 30f. (Cp.Legge trans., I, p. 128).
84 Bousset, Hauptprobkme der Gnosis, pp.352f.
85 Здесь Ипполит цитирует стих "Одиссеи", XXIV, 2.
86 Elenchos, V, 7, 36 (Legge trans., I, p. 129f).
87 Даниил, 2, 34: "Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содей-
ствия рук". Это — камень, разбивший глиняные и железные ноги статуи.
88 Летаргия, состояние забвения и сна, напоминающее смерть. "Внутренний человек" как бы погребен внутри телесного человека. Он — та "душа в оковах" или " в заочении тела", о которой говорят алхимики. Lethe соответствует современному понятию бессознательного.
89 Ancoratus, 40. Ср. Даниил, 2, 35: "а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю".
90 Elenchos, V, 7, 37 (Legge trans., I, p.130). Ср. Псалом, 81, 6, намек на который содержится в: Лука, 6, 35 и Иоанн, 10, 34.
91 V, 8, 2, (ibid., р.131).
92 Иофон, мадиамский царь-жрец, тесть Моисея.
93 Зиппора (Сефора), жена Моисея.
94 Вероятно, это намек на пневматическую природу "порождения", произведенного Моисеем, поскольку, согласно Elenchos, V, 7, 41, "Египет есть тело" (Legge trans., I, p. 130).
95 Брачный quaternio является архетипом, которому на первобытном уровне соответствует кросс-кузенный брак. Я подробно излагаю данный вопрос в:"Psychology of the Transference", pars. 425ff.
96 Ср. "Психология и алхимия", пар.484.
97 См. исследование Марии-Луизы фон Франц.
98 Эти слова встречаются в еврейском тексте Исайи, 28, 10, где ими описывается, что именно "лепечущими устами и на чужом языке будут говорит к этому народу". [Еврейский текст таков: "tsaw latsaw, tsaw latsaw, kaw lakaw, kaw lakaw, zeer sham, zeer sham" — Прим. изд]. В канонической версии: "Ибо все заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного".
99 Ср. "Психология и алхимия", пар. 550.
100 Ср. Бытие, 44,5.
101 Elenchos, V, 8, 12 (Legge trans., I, p. 133).
102 "Парацельс как духовное явление", пар. 181 и далее.
103 Roscher, Lexicon, II, part I, col. 1608, s.v. "Kuretes".
104 Ibid., cil.1607. Нисхождение из мозга может оказаться намеком на древнее представление о том, что сперма спускается из головы в гениталии по спинному мозгу [Ср. Onians, The Origins of European Thought, p.234 — Прим. изд.]
105 Elenchos, V, 8, 13 (Legge trans., I, p. 133).
106 "Дух Меркурий", пар.278.
107 Roscher, col. 1392, s.v. "Korybos", где соответствующий текст приведен полностью.
108 Алхимики весьма уместно замечали: "Perfectum non perficitur" ("совершенное не совершенствуется").
109 Elenchos, V, 8, 22, описывает яуеицатнап как "совершенных людей, наделенных разумом", откуда ясно, что "духовным" человека делает наличие anima rationalis.
ПО Elenchos, V, 8, 21 (Legge trans., I, p. 134). Крамер (Bibl.-theol. Worterbuch der Nmtestamentlischen Griazitai) указывает в качестве значения для xsksioq "совершенный, полный, ничего не лишенный, достигший поставленной цели". Бауэр (Griech.-deutsch. Woterbuch ZH den Schriften des Neuen Testaments, cil.1344)) дает значения, относящиеся к возрасту — "зрелый, взрослый", — и к мистериям — "посвященный". Лайтфут (Notes on the Epistles of St. Paul, p. 173) говорит: "ТгХеюс; является тем, части чего полностью развиты, в отличие от o, где просто ни одна часть не отсутствует; это также — "взрослый", в отличие от vrptioq, "детский", или, "детство". Teleios — человек, получивший Нус; он располагает гносисом (знанием). Ср.: Geignebetr, "Quelques remar-ques sur la perfection (теХгкоац;) et ses voies dans le mystere paulinien", p.419). Вайсе (The History of Primitive Christianity, II, p.576) заявляет: не что иное, как "сознание своего несовершенства и воля к развитию суть знаки совершенства". Это утверждение основано на высказывании Эпиктета (Enchiridion, 51, If) о том, что решивший совершенствоваться (ярокоят£1у) наперед уже "совершенен".
111 Впервые упомянуто в V, 8, 19 [Ср.: Legge, I, p. 134].
112 Hermetis Trismegisti Tractatus vere Aureus cum scholiis (1610), p.44.
113 Опубликовано в 1562 г. Адамом фон Боденштайном. См.: Paracelsus Samtliche Werke, ed. Sudnoff, III. [Ср.: "Парацельс как врач", par.21].
114 De origin Morborum invisibilium, в начале IV книги о Мумии говорится: "Вся сила трав и деревьев находится в Мумии; и не только сила произрастающих на земле растений, но и сила воды, и все свойства металлов, и все качества марказита, и все присущее драгоценным камням. Как мне перечислить и поименовать все это? Все сие — внутри человека, не больше и не меньше, и столь же сильно, как в Мумии." (Vohimen Paramimm, pp.29Iff).
Дата добавления: 2015-12-21; просмотров: 16; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!