Тач чапи сатйам на тавайва майа



«О верховный повелитель, не Ты ли Сам Господь Нарайана? Ведь это Ты пребываешь в сердце каждого живого существа и испокон веков наблюдаешь за созданным Тобой мирозданием. Без сомнения, Нарайана — это Твоя экспансия. Его называют Нарайаной потому, что Он источник первичной воды во вселенной. Он вечная реальность, а не порождение Твоей майи, иллюзорной энергии». (Бхаг., 10.14.14)

Слово нарайана может быть истолковано, как «тот, кто является прибежищем [айана] всех живых существ (нара). Таким образом, Нарайана — это Сверхдуша, которая пребывает в сердце всех обусловленных душ.

Господь Нарайана свидетель всего творения. Если понимать значение слова нара как «всех живых существ», а слово айана — как «понимание», то слово нарайана может быть истолковано как «Тот, кто знает все обо всех живых существах».

В Ведической литературе можно найти такое толкование: «Мудрые понимают, что слово нара значит различные материальные элементы, изошедшие из пуруша-аватары нара, А йана значит «место отдыха» и поэтому слово нарайана значит «Тот, кто является местом отдыха, внутри которого содержатся различные материальные элементы». Или по-другому сказать, «Тот, из кого исходят все вселенные».

Также есть и другие свидетельства: «Вода (имеется в виду вода из океана Гарбходака), изошедшая из пуруша-аватары известна как нара. Айана значит «место отдыха» и поэтому имя Нарайана означает «Тот, кто отдыхает в океане Гкрбходака». (Вишну-пурана)

И теперь Господь Брахма указывает на различие между Кришной и Нарайаной. В своих знаменитых молитвах он говорит: «О Господь, из-за Твоей непостижимой энергии Твоя форма одновременно ограничена в пространстве, и в то же время вездесуща. Поэтому любая концепция о Тебе, которая ограничивает Тебя в форму Нарайаны (который возлежит в океане Пралайи) безусловно, является иллюзией». По сути в этих четырех стихах Брахма говорит: «О Господь, я сам, вся эта вселенная и даже все другие вселенные также покоятся в Нарайане. Однако форма Нарайаны исходит из Тебя».

Из анализа Господа Брахмы можно сделать вывод, что Кришна является источником Нарайаны.

Точное толкование слова Нарайана дается в следующей мантре «Маха-Нараяна Упанишад» (2.6):

«Господь Нарайана вездесущ. Он присутствует внутри и вовне всего когда-либо видимого или слышимого во всех материальных вселенных».

Хотя Нарайана означает «вездесущий», все же Он не является изначальным источником. Но при этом не следует пренебрегать поклонением Нарайане. Поклоняться Кришне, пастушку из Вриндавана-дхамы, возможно только благодаря постепенной реализации Его личностной природы. Конечно, здесь многое зависит от опыта преданного служения с прошлых жизней, но для большинства преданных, следующих по пути садханы, поклонение Кришне совершается в духе служения Нарайане. Шрила Прабхупада объясняет этот момент в комментарии к «Бхагаватам» (4,24.46-47): «Как правило, поклонение Господу начинается с поклонения Нарайане, Вишну, тогда как поклонение Господу Кришне и Шримати Радхарани является более сокровенным. Господу Нарайане поклоняются в соответствии с панчаратрика-видхи, то есть следуя регулирующим принципам, тогда как Господу Кришне поклоняются в соответствии с бхагавата-видхи. Пока человек не очистился, следуя предписаниям панчаратрика-видхи, он не имеет права поклоняться Господу по правилам бхагавата-видхи. Преданные-неофиты должны поклоняться Господу в соответствии с правилами панчаратрика-видхи, то есть регулирующими принципами, указанными в «Нарада-панчаратре». Преданные-неофиты не имеют доступа к Радхе-Кришне, поэтому поклонение Божеству в храме, основанное на регулирующих принципах,— это поклонение Лакшми-Нараяне». Со временем, когда одна из трансцендентных рас развивается в сердце преданного он вступает на путь раги, спонтанной привязанности к Шри Шри Радхе-Кришне и действует ведомый этой привязанностью. Для чего в этой книге уделяется внимание этому положению? Среди преданных сегодня бытует мнение о том, что нам нет необходимости поклонятся Нарайане, и это безусловно соответствует гаудия-вайшнава-сиддханте.

Но перепрыгивание через путь панчаратрика-виддхи в основе своей приводит к тенденции отклонений, называемых сахаджия. Ачарьи предупреждают что не следует пренебрегать поклонением Нарайане. Даже гопи, в поисках Кришны встретили Его в обличии Нарайаны и выразили свое почтение. Имена Кришны неотличны от Него Самого. В соответствии с Бхактивинодой Тхакуром есть имена второстепенные, главные и сладостные — но все это имена Кришны и ни одно из них не отвергается вайшнавами. Да, гопи прошли мимо и только спросили: «О Нарайана, не видел ли ты Кришну?» Гопы попав на Вайкунтху собирались поиграть с Нарайаной, но так и не получив желаемой расы, захотели вернуться обратно во Вриндаван, где их любимый друг — Гопал. чьи иссиня-черные локоны на плечах украшены пылью, поднятой из под копыт коров, и озорной характер, бросающий в трепет любви всех обитателей Враджа, способен полностью принять их служение в дружеской расе. Но все эти случаи говорят о непоколебимой преданности Враджендра-нандане Кришне. Это уровень бескорыстной чистой любви, которая является целью всей практики. И даже на этом уровне нет пренебрежения Нарайаной.

В «Падма-пуране» так говориться о славе имени Нарайаны: «Тот, кто однажды внимательно произнесет слово Нарайана, станет чист сердцем и достигнет освобождения". (Цитируется в Бхакти сандарбхе, 149)

Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту о славе имени Нарайана. В городе Канья-кубджа (современный Канаудж) в семье брахманов родился сын. Родители дали ему имя Аджамила. Они мечтали о том, чтобы он стал образцовым брахманом. Так под их опекой Аджамила стал изучать Веды и строго следовать всем предписаниям шастр. Но под влиянием поступков, совершенных в прошлой жизни, юный брахман увлекся порочной женщиной, стал жить с ней и низко пал, позабыв о наставлениях Вед. Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью. К старости у него насчитывалось десять сыновей. Младшего из них нарекли Нарайаной. Когда Аджамила ел, он звал сына поесть: «Нараяна, сынок!», и когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя Нарайана не сходило с его уст. Поглощенный заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка. Когда настал смертный час, невежественный Аджамила думал только о сыне Нарайане. Вдруг Аджамила увидел трех наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи. В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалеку. «Нарайана! Нарайана! Нарайана!» Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Бога.

К счастью, взывая к сыну, Аджамила произнес четыре слога хари-намы — На-ра-йа-на,— и тотчас к его смертному одру явились вишнудуты, посланцы Нарайаны. В страхе перед путами Ямараджи Аджамила со слезами на глазах повторял имя Господа. Однако на самом деле он вовсе не думал, что повторяет святое имя — он лишь звал своего сына.

В это время подручные Ямараджи уже вытаскивали из тела душу Аджамилы, но вишнудуты остановили их. Из спора вишнудутов с ямадутами Аджамила понял суть законов религии, которые действуют в царстве трех гун материальной природы. Эти законы записаны в трех Ведах. Он также узнал о законах религии, которые стоят выше трех гун и определяют отношения живого существа с Верховной Личностью Бога. Вишнудуты воздали хвалу святому имени, качествам и деяниям Господа, и, вняв их речам, Аджамила стал чистым преданным. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свои прошлые грехи.

Ему дали еще один шанс, воспользовавшись которым Аджамила отправился в Хардвар, где занимался чистым преданным служением. В конце жизни он обрел духовное тело и вернулся в вечную обитель Господа Нарайаны.

Давайте же медитировать на форму Господа Нарайаны, повторяя Его святое имя! Поистине, все тело Господа поражает своим гармоничным сложением. Его прекрасные лотосные стопы похожи на лепестки цветущего осенью лотоса. А ногти на пальцах Его лотосных стоп излучают такое яркое сияние, что мрак, царящий в сердце обусловленной души, сразу же рассеивается. Его симметрично расположенные лотосные стопы, икры, бедра и суставы ног отличаются редкой красотой. Бедра Господа темного цвета. Они задрапированы в желтую ткань и украшены расшитым золотом поясом. Три складки кожи на животе Господа придают ему особое очарование. Живот Господа очертаниями напоминает округлый лист баньянового дерева, и, когда Господь делает выдох или вдох, складки на Его животе очень красиво движутся. Воронка пупка Господа уходит так глубоко внутрь, что кажется, будто вся вселенная выросла из Его пупка и теперь хочет вернуться обратно. Господь носит драгоценный камень Каустубха-мани, а Его темную грудь украшают волосы, которые называются Шриватса и являются символом богини процветания. У Господа львиные плечи, украшенные гирляндами, ожерельями и эполетами, от которых исходит яркое сияние. Сверкающие серьги Господа, Его блестящий шлем, браслеты, гирлянда на Его шее, колокольчики на ногах, пояс, которым перехвачена Его талия, и другие украшения на Его теле в сочетании с раковиной, диском, палицей и лотосом только оттеняют красоту драгоценного камня Каустубха, который украшает Его грудь. У Него черные вьющиеся волосы, а Его одежды, развевающиеся на ветру, подобны шафрановой пыльце, летящей с цветов лотоса. У Господа четыре руки и безупречно прекрасное лицо с глазами, подобными лепесткам лотоса, прекрасным точеным носом, пленяющей ум улыбкой, красивым лбом и столь же прекрасными ушами, увешанными украшениями. Красотой Своего облика Господь Нарайана напоминает темную тучу в сезон дождей, и все члены Его тела сверкают, как струи дождя. Воистину, Господь — средоточие всей красоты. (Описание облика Нараяны их Бхагаватм (4.24))

ом нарайанайа намах «Я приношу свои поклоны Господу Нарайане»


Дата добавления: 2016-01-03; просмотров: 13; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!