ГЛАВА III. ИСТОРИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА СУЩЕСТВОВАНИЯ ИИСУСА ХРИСТА ИЗ НЕХРИСТИАНСКИХ ИСТОЧНИКОВ
Свидетельства I в.
Иосиф Флавий: Testimonium Flavianum
К числу, можно сказать, «классических» исторических свидетельств об Иисусе Христе нехристианских писателейI-II вв. относятся упоминания о Нем и христианах в трудах Иосифа Флавия (ок. 93), Плиния Младшего (нач. II в.), Тацита (110-113) и Светония (119-122). Сюда же относятся и другие, менее известные авторы, в произведениях которых Иисус Христос (иногда в неявной форме) предстает реальной исторической Личностью.
Исходя из тезиса сторонников отрицания исторического существования Иисуса Христа, о том, что якобы своеобразный «завершающий этап» формирования «мифа о Христе», заканчивается в сер. II в. (написанием Евангелий, которые, по их мнению, только к этому времени были составлены), представляется уместным им и ограничить хронологию письменных свидетельств о существовании Спасителя и христиан.Таким хронологическим отрезком: кон. I — сер. II вв., опровергается сам «миф о Христе» и одновременно подтверждается истинность и исключительная ценность Евангелий, как основных исторических источников о земной жизни Спасителя.
Также необходимо особо подчеркнуть, что все известные авторы, писавшие о Христе и христианах после сер. II в., — в частности, критики христианства: Лукиан Самосатский и его друг Цельс (кон. II в.), неоплатоник Порфирий (сер. III в.), император Юлиан Отступник (ок. 363), в своей критике никогда не высказывали сомнений в историчности Иисуса Христа.
|
|
|
Собственно к авторам кон. I — сер. II вв., кроме вышеперечисленных, относится Мара бар Серапион (кон. I в.)К непосредственным письменным свидетельствам об историчности Иисуса Христа, также примыкают и сохранившиеся свидетельства античных авторов (дошедшее в трудах более поздних христианских писателей) о необычайных природных явлениях во время Крестных страданий и смерти Спасителя.
Наиболее важным письменным свидетельствам об историчности Иисуса Христа является т. н. «свидетельство Иосифа Флавия» — Testimonium Flavianum, содержащееся в его труде «Иудейские древности», — «произведении… в котором он излагает историю евреев от Сотворения мира до начала Иудейской войны»[232]. Иосиф Флавий (изначально — Йосеф бен Маттитьягу) был родом из Иерусалима и происходил из аристократической священнической семьи. Он человек сложной судьбы, родившийся в сложное время. Получив прекрасное образование и прожив в Палестине более 30 лет, ему пришлось участвовать в Первой Иудейской войне 66-73 гг. Участвовал Иосиф Флавий в этой войне с обеих сторон: до 67 г. он был одним из организаторов сопротивления римлянам в Галилее, после пленения в 67 г., — коллаборационистом. При командующем войсками Рима Веспасиане он был переводчиком и парламентарием, находясь в оковах (возможно Веспасиан планировал казнить его, как руководителя повстанцев после окончания кампании во время триумфа в Риме).
|
|
|
Римлянам, хотя и в общих чертах, были известны мессианские пророчества и ожидания, к тому времени широко распространенные на Востоке. В общественном сознании они сводились к томуиз Иудеивыйдетвладыка мира. Их и использовалИосиф Флавийадресовав ихВеспасиану. Этим он, в конечном счете, сохранил себе жизнь и впоследствии обрел свободу.Выступив со своим «пророчеством» относительно Веспасиана, Иосиф Флавий оказал последнему огромную пропагандистскую услугу в среде войска.Именно поддержанный легионами, после смерти Нерона в 68 г.,Веспасиан, в конце концов, стал во главе Рима.Веспасиан не забыл об Иосифе. После провозглашения войсками Веспасиана императором в 69 г.с Иосифа Флавия были сняты оковы и дарована свобода. Сам Иосиф с этого времени принял династическое имя Веспасиана — «Флавий».
Иосиф Флавий, как до этого являлся очевидцем событий раннехристианского времени, так и в годы войны был свидетелем осады Иерусалима и разрушения Храма.По окончании войны Иосифу Флавию было даровано римское гражданство, назначено денежное содержание и предоставлено право жить при императорскомдворе. После войны он поселился в Риме и больше никогда не был в Палестине. В Риме Иосиф Флавий посвятил себя литературе. Именно здесь, ок. 95 г. из под его пера вышла книга «Иудейские древности» (ранее, что называется «по горячим следам», ок. 75-78 гг. он окончил написание «Иудейской войны»).
|
|
|
По замечанию В. А. Федосика, для христианского читателя произведения Иосифа Флавия всегда имели особую ценность в силу того, что там можно было найти подробные сведения о тех персонажах, которые лишь упоминаются в новозаветных книгах, либо же найти более подробные характеристики представителей римских властей, марионеток из династии Ирода, иудейских высших священнослужителей, особенно тех, кто оказался причастен к судьбам Иисуса, апостолов»[233].
Собственно т. н. «свидетельство Флавия» — Testimonium Flavianum следующее (Древн. XVIII, 3, 3): «Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любили Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так названные христиане, именующие себя таким образом по Его имени»[234].
|
|
|
Как пишет И. Д. Амусин, «вряд ли какой-либо другой древний текст привлек к себе большее внимание и породил больше споров, чем этот маленький отрывок из сочинения Флавия. В самом деле, если бы этот текст оказался аутентичным, то он явился бы первоклассным свидетельством современника, причем нехристианина, о земном существовании Иисуса. Но так как даже невооруженным глазом видно, что текст в дошедшем его виде не мог выйти из-под пера Флавия, то естественно возникает вопрос, как он оказался во всех дошедших рукописях Флавия. Неудивительно, что вскоре после начала книгопечатания (точнее, — с 1511 г.) Testimonium Flavianum вызвало спор в веках, не прекратившийся до наших дней»[235].
В конечном счете, исследователи, по своим взглядам разделились на три основные группы:
— безоговорочно поддерживающихTestimonium Flavianum, несмотря на все противоположные аргументы;
— безоговорочно его отрицающих. Сюда относятся представители мифологической школы. Для них Testimonium Flavianum — явная «христианская фальшивка».
— полагающих, что «Иудейские древности» изначально содержали информацию об Иисусе Христе, но не в такой форме, которая известна как Testimonium Flavianum. Согласно мнению этих исследователей, современный текст Иосифа Флавия — результат адаптации и изменений текста христианами.
С кон. XIX в. и на протяжении XX в. все большее распространение стало получать последнее направление, представители которого стремились реконструировать первоначальный текст этого отрывка у Иосифа Флавия. Весьма отчетливо этот подход был сформулирован в 1897 г. Теодором Рейнаком(TheodoreReinach) (1860-1928): «наш отрывок, если удалить из него те части фразы, которые по сути своей выдают руку христианского интерполятора, по стилю своему не содержит ни одного выражения, ни одного оборота, которое полностью не соответствовало бы фразеологии Иосифа. Можно обнаружить даже определенные совпадения, почти текстуальные с другими пассажами его труда»[236].
Со временим данное направление стало практически единственным. Исследовательская работа над этой проблемой способствовала появлению многочисленных попыток реконструкции первоначального текста Testimonium Flavianum путем изъятия из традиционного текста фраз и оборотов, признаваемых тем или иным исследователем интерполированными, а также путем внесения в дошедший текст ряда поправок, казавшихся этим исследователям необходимыми. Следует подчеркнуть, что историчность существования Иисуса Христа, при этом не ставилась под сомнение в принципе.
Между тем, как пишет И. Д. Амусин, «пока происходили все эти дискуссии и производились всевозможные исправления греческого текста Флавия, на полках книгохранилищ в течение 60 лет пылилось изданное проф. А. Васильевым арабское сочинение епископа Агапия, в котором сохранилась арабская версия Testimoniun Flavianum, существенно отличающаяся от традиционной греческой версии и… бросающая новый свет на всю эту проблему»[237]. Следует отметить, что для цели данного исследования не представляет необходимости подробно рассматривать арабскую версию Testimonium Flavianum. Уже сам факт ее существования опровергает утверждение сторонников отрицания исторического существования Спасителя о том, что Testimonium Flavianum — это якобы христианская подделка.
Арабская версия свидетельства Иосифа Флавия об Иисусе Христе находится в труде Агапия Манбиджского (Махбуба ибн Кустантина ал-Манбиджи; † 941/942) — православного епископа Манбиджа (древнего Иераполя). Еп. Агапий Манбиджский известен как «православный арабский летописец 1-й пол. X в. Ок. 941 г. составил всемирную хронику — “Книга титулов” (Китаб аль-Унван), одно из первых исторических произведений христиан на арабском языке»[238].
Достаточно интересна судьба труда еп. Агапия Манбиджского. Как отмечал еще в нач. ХХ в., введший в научный оборот этот труд А. А. Васильев (известный отечественный востоковед и византолог), «Агапий Манбиджскийявляет собою пример писателя, совершенно забытого в исторической литературе… Между тем История Агапия заслуживает весьма серьезного внимания и изучения... Имея теперь в своем распоряжении списки нескольких рукописей Агапия, я надеюсь, мало по малу, приготовить текст его к печати»[239]. Однако надежды А. А. Васильева сбылись лишь частично.
Как пишет Б. Г. Деревенский «в 1909-1912 гг. арабская рукопись Агапия была опубликована А. Васильевым в Париже вместе с переводом на французский язык, затемиздана в Лейпциге... Хотя издатели правильно отождествили цитату Агапия об Иисусе со знаменитым “свидетельством Флавия”… в научных кругах не обратили внимания на то, что цитата, приводимая Агапием, существенно отличается от известного “свидетельства”. Прошло еще более полувека, пока израильский филолог Ш. Пинес не опубликовал специальную работу, посвященную этому отличию»[240]. Работа 1971 г. «AnArabicVersionoftheTestimoniumFlavianumanditsImplications» («Арабская версия “Свидетельства Флавия” и ее значение») Шломо (Соломон Меирович) Пинес (1908-1990), по оценке И. Д. Амусина, «первая попытка интерпретации изданной проф. А. Васильевым… Арабской версии Testimonium Flavianum, способной пролить новый свет на один из самых загадочных античных текстов»[241].
Не останавливаясь подробно на исследовании Ш. Пинеса, следует отметить, что в своей работе он очень тщательно анализирует арабский и греческий тексты Testimonium Flavianum, и также не ставит под сомнение историчность Иисуса Христа. Хотя, конечно, не в качестве Мессии.
Testimonium Flavianum привлечено еп. Агапием Манбиджским наряду с другими цитатами, повествующими о жизни и смерти Иисуса Христа. Текст его следующий: «Подобное же рассказывает Иосиф еврей в своем сочинении о бедствиях иудеев: “В это время жил мудрый человек, которого звалиИисус, образ жизни Которого был безупречным и [Который] был известен Своей добродетелью. И многие из иудеев и из других народов стали Его учениками. Пилат осудил Его на распятие и смерть, но те, которые были Его учениками, продолжали проповедовать Его учение. [Они] рассказывали, что Он явился им через три дня после Своего распятия, и что Он был живой. Поэтому-то, полагают, Он был тем Мессией, чудесные деяния Которого предсказали пророки”. Таков рассказ Иосифа и его единоверцев о Господе нашем Мессии, — да будет Он славен!»[242].
Сопоставление общеизвестной греческой и арабской версий Testimonium Flavianum показывает, что наряду с бесспорными чертами сходства в структуре, композиции и фразеологии между этими двумя версиями обнаруживаются весьма существенные различия:
1) в тексте еп. Агапия Манбиджского не высказывается сомнение в человеческой природе ИисусаХриста, но ничего не говорится о Его Божественной Сущности;
2) в тексте еп. Агапия Манбиджского ничего не говорится о чудесах, творимых Иисусом Христом;
3) еп. Агапий Манбиджский не упоминает о роли «влиятельных лиц» — иудейских священников и старейшин в предании Иисуса Христа на казнь Пилату;
4) в отличие от утверждения в греческой версии о Собственном явлении Иисуса Христа ученикам на третий день после распятия («Он вновь явился им живой»), в тексте еп. Агапия Манбиджского это утверждение относится к ученикам («Они рассказывали»);
5) вместо утверждения греческого текста: «то был Христос», в тексте еп. Агапия Манбиджского это утверждение приводится несколько уклончиво: «полагают, Он был тем Мессией».
О том как могли возникнуть эти различия споры в современной науке на сегодняшний день весьма далеки от завершения.
В контексте тематики данного исследования представляется важным привести рассуждение Ш. Пинеса о возможном авторстве Иосифа Флавия: «ни одно из главных возражений, выдвинутых против аутентичности традиционного варианта Testimonium, не выдержало бы критики, если бы они были направлены против версии Агапия. Чтобы сочинить это “свидетельство” Флавию вовсе не было надобности быть христианином. Действительно, если речь зашла о вероятностях, ни один верующий христианин не мог бы создать такой нейтральный текст, а если допустить, что верующий, христианин тем не менее написал его, то единственным смыслом этого могло бы быть стремление засвидетельствовать историческое существование Иисуса.
Но вплоть до Нового времени такой необходимости не было. Даже наиболее ожесточенные противники христианства никогда не выражали какого-либо сомнения в реальном существовании Иисуса. Они ограничивались лишь осуждением последствий этого факта и, в известных случаях, — поведения Иисуса. Однако Флавий, который в определенных рамках претендовал на роль объективного историка, такой текст мог написать. Однако этот текст мог быть также результатом христианской адаптации пассажа, включенного в “Древности” Флавия»[243].
Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 791; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!