Вопрос об Евангелиях как исторических источниках
Противоречивость» Евангелий
Евангельские повествования — это самые главные свидетельства историчности существования Иисуса Христа. Именно в Евангелиях содержатся все исторические свидетельства о событиях земной жизни и служении Спасителя. Однако Евангелия — это, конечно же, не «историческая биография» Иисуса Христа. И подход к ней с таких позиций — это, прежде всего, подход необъективный, ущербный и, в конечном счете, — глубоко ошибочный. Новозаветные Евангелия, — это «весть о наступлении Царства Божия и спасении человеческого рода от греха и смерти, возвещенная Иисусом Христом и апостолами, ставшая основным содержанием проповеди христианской. Церкви»[149].
Современными исследователями подчеркивается уникальность повествований Евангелий: «хотя в них находят множество параллелей с античными произведениями, они не укладываются в рамки ни одного из известных литературных жанров… Жанр Евангелий невозможно свести к отдельным литературным формам»[150]. Помимо этого, «уникальность ситуации заключается в том, что в античной литературе нет аналогов подобной близости или текстологической зависимости повествований друг от друга»[151].Поэтому, акцентирование внимания на исключительно строгом совпадении свидетельств евангелистов, исключительной последовательности их взаимного изложения событий и т. п. — это заведомо ложный путь, обреченный на неудачу.
|
|
Как было отмечено выше, такие попытки «рационализировать», содержащиеся в Евангелиях исторические сведения об Иисусе Христе, игнорируя все рационально необъяснимое, и «написать» на этой основе Его «биографию», закончились неудачей, — и у Э. Ренана, и у Д. Штрауса (хотя оба не сомневались в реальности Иисуса Христа, как человека). Это, собственно, и послужило отправной точкой в рассуждениях Б. Бауэра о мифологическом характере новозаветных текстов. В дальнейшем А. Древс категорично заявил: «в том виде, в каком мы сейчас имеем наши евангелия, они расходятся между собой на каждом шагу, в описании любого события»[152]. И последующее мифологисты, особенно советской школы, всячески старались это голословное утверждение «обосновать» и «развить».
В принципе, сами противоречия в евангельских повествованиях, как также было отмечено выше, в сер. 1960-х гг. советской мифологической школой (к тому времени уже более 30 лет остающейся единственной в мире) перестали рассматриваться в качестве довода мифологического существования Иисуса Христа. Достаточно очевидным был, в конце концов, признан факт того, что если бы это была «христианская фальшивка», то в ней бы не было такого количества противоречий. При этом следует подчеркнуть, что противоречия в Евангелиях, о которых идет речь, не принципиальны — они отражают собственное видение происходивших событий каждым из евангелистов. Такие противоречия естественны и действительно подтверждают истинность событий описываемых Евангелиями.
|
|
Гораздо важнее мнимые «противоречия» в Евангелиях, — противоречия не относящиеся в авторскому стилю, которые приводят мифологисты. Однако и они при более в внимательном рассмотрении, либо поверхностны и несущественны, либо вообще не являются противоречиями. Мифологисты приводят их достаточно много и порой они довольно нелепы. Рассматривать их, хотя бы частично, не представляется необходимым. По замечанию прот. А. Меня, «чаще всего они выдуманы тенденциозной критикой, чтобы вызвать недоверие к Евангелиям»[153].
Огромная их «подборка» содержится в работе И.А.Крывелева 1959 г. «Евангельские сказания и их смысл». Принципиально они все были в свое время озвучены А. Древсом, И. А. Крывелев их повторяет в несколько переделанном варианте. Повторяют их и современные противники христианства. Опять-таки, подробно рассматривать их все нет смысла. Однако некоторые, все же представляется необходимым.
|
|
К числу явно нелепых, можно отнести, например такой «аргумент»И. А. Крывелева: «рассказывая, что Христос прошел из города Тира к Генисаретскому озеру, евангелист заставляет его двигаться через Десятиградье (Мк.7, 31). А это примерно то же самое, как если бы вы, читатель, желая попасть из Москвы в Ленинград, поехали бы через Украину... Написал же так автор евангелия потому, что не знал Палестины и никогда в этой стране, очевидно, не был»[154]. Однако, это совсем не свидетельство того, что пытается доказать И. А. Крывелев. Поскольку цель Спасителя, в данном случае, не состояла в оптимизации маршрута Его движения то, это совсем не значит, что ев. Марк не знает Палестину и там никогда не был.
Одним из выводовИ. А. Крывелева (как ранее и А. Древса), является утверждениео том, что «люди, писавшие евангелия, основывались не на собственных впечатлениях и переживаниях, а на рассказах, услышанных от других людей»[155]. Д. А. Хвольсон по этому поводу говорит следующее: «что очевидцы принимали участие в этой работе, не подлежит никакому сомнению; во-первых, — это можно заключить по времени составления работы, которое так близко к распятию Христа, а также — по манере описания здесь некоторых событий из жизни Христа. Такое отчетливое и богатое красками описание беседы и душевного настроения Христа в вечерь перед Его распятием может быть передано только очевидцем, т. к. никакой семит и, конечно, никакой еврей, если бы он не был очевидцем, не был бы в состоянии так углубиться в настроение другого и это настроение так передать, как это здесь передано. Таким образом, мы имеем в этом главном источнике совершенно верное доказательство существования Христа»[156].
|
|
Еще один довод о «противоречиях» в Евангелии, общий у мифологистов и современных антихристианских авторов — об обстоятельствах осуждения Спасителя.И. А. Крывелев пишет: «известно, что суд был тогда в Иудее делом римских чиновников и, значит, иудейского суда над Иисусом не могло быть. А если бы он даже был, то, во всяком случае, ни накануне праздников, ни в праздники не мог происходить,— это запрещалось религией. Судить ночью также не полагалось. Наконец в те времена, когда свой суд в Иудее (синедрион) еще существовал, он мог заседать только при храме, а никак не в частном доме»[157]. Данный довод созвучен ранее рассмотренному об отсутствии свидетельств об Иисусе Христе в раввинской литературе Его времени (которой просто еще не было). Созвучен он передергиванием и фальсификацией еврейской истории.
Действительно, при ведении судебного процесса против Христа не были соблюдены правила, принятые при обсуждении уголовных дел так, как они зафиксированы в дошедшей до настоящего времени Мишне — первом письменном тексте, содержащим в себе религиозные предписания иудаизма. Мишна, как раввинская литература, как было отмечено выше, появляется даже не во времена Христа, а не ранее ІІ в. Рассуждения мифологистов, о суде над Спасителем, с данной позиции, по выражению Д. А. Хвольсона, подобны тому, «как если бы вздумали изображать древне-римское право времен республики по кодексу Юстиниана, да еще по ненадежным переводам этого сочинения»[158].
Д. А. Хвольсон подчеркивает, что «еврейство при жизни Христа было совершенно другим, чем то, которое было во время появления Мишны, т. к. тогда господствовали в религиозной жизни преимущественно саддукейские религиозные постановления, а не раввинские»[159]. Объяснение нарушений в судебном процессе над Христом Д. А. Хвольсон также поясняет тем, что «способ ведения процесса против Христа происходил по саддукейским правилам ведения уголовных дел, т. к. первосвященниками того времени, — президентами Синедриона, были саддукеи»[160]. У саддукеев, в свою очередь, «был очень жестокий свод уголовных законов, в котором буквально понимали закон Моисея: око за око, зуб за зуб»[161].
Далее Д. А. Хвольсон описывает исторический фон на котором произошло осуждение Христа. Ссылаясь на свидетельства Иосифа Флавия и Талмуда, он указывает, что с 25 г. до Р. Х. и до начала Первой Иудейской войны в 66 г., первосвященниками были саддукеи из рода Боэтусеев. В свою очередь, родоначальникомБоэтусеев был Боэтус, — священник еврейского храма в окрестностях Александрии (построенного бежавшим сюда первосвященником Хонией в 170 г. до Р. Х.). Ирод, истребивший к этому времени правящую династию Маккавеев,пригласилв 25 г. до Р. Х. Боэтуса в Иерусалим и женился на его дочери. Сам Боэтус был возведен Иродом в сан первосвященника.
Как пишет Д. А. Хвольсон, «члены этого рода были президентами Синедриона и имели, насколько это римляне им позволяли, управление государством в своих руках. Своими высокими должностями, саном и громадным богатством они были обязаны римлянам… Существуют достоверные известия об их притеснениях, обирании народа и об их обогащении чрез торгашество с религией. Поэтому народ их ненавидел и открыто проклинал»[162]. Естественно, что саддукеи были ярыми сторонниками римлян и «жили в постоянной тревоге, как бы не потерять своих должностей, своего достоинства и богатства из-за какого-нибудь антиримского народного движения»[163].
Д. А. Хвольсон подчеркивает, что «трусливые и алчные богатые священники-аристократы, сторонники римлян, были слишком подлы, чтобы понять великую миссию Христа... Поэтому они должны были действовать хитростью и силой, чтобы освободиться во что бы то ни стало от казавшегося им опасным мужа; при этом они должны были это сделать ночью и перед праздником, т. к. они по тождественным известиями синоптиков, боялись народного мятежа из-за пленения Христа»[164].
Таким образом главная причина распятая Христа была политическая. Инициатива исходила от аристократической клерикальной партии садуккеев, отмеченной многими нарушениями религиозных предписаний (не касаясь их догматических отступлений: отрицания воскресения мертвых, бессмертия души и др.). Евангелисты передают обстоятельства осуждения Спасителя точно и обличать их на основании религиозных предписаний иудаизмаІІ в., как это делают мифологисты, безосновательно.
Но подобное, мягко говоря, лукавство (наряду с беспочвенными и наглыми нападками на христианское вероучение) присуще всем последователям теории отрицания исторического существования Христа. Иллюстрацией может служить тот же И. А. Крывелев, который пишет: «русский богослов, профессор Московской духовной академии М. Тареев, в своей книге «Философия евангельской истории», опубликованной в 1903 г., писал так: “Евангелия не представляют собой ни истории, ни материала для нее, они не могут быть рассматриваемы даже в смысле летописных повествований”»[165].
В действительности цитата взята из докторской диссертации М. М. Тареева (и она действительно вышла отдельным изданием в 1903 г.І части его труда «Жизнь и учение Христа»), однако даже название приводимое И. А. Крывелевым неполное. Она называется — «Философия евангельской истории. Жизнь Иисуса Христа — слава Божия». Ее содержание — критика рационалистов в их подходе к новозаветным текстам. Цитата идет в контексте рассмотрения реконструкции евангельской истории историческим методом кон. ХІХ в.
А полностью цитата следующая: «чтобы оценить этот прием, следует иметь в виду, что Евангелия, столь важные в качестве источника для истории жизни Иисуса Христа, не представляют собою ни истории, в строго научном смысле этого слова, ни материала для нее: они не могут быть рассматриваемы ни в качестве научной истории, ни в смысле летописных повествований. Евангелия имеют идейно-практическую цель, различно освещенную у каждого евангелиста, но в существенном совпадающую для всех четырех Евангелий и выраженную в известных словах евангелиста Иоанна: “сие написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его” (Ин. 20, 31). Поэтому научно-исторические вопросы в применении к жизни Иисуса Христа едва-ли разрешимы, и наука доселе слишком мало прибавила по этим вопросам к тем сведениям, которые сообщаются в Евангелиях»[166].
Таким образом, в реальности цитата обрезана и извращена И. А. Крывелевымпо смыслу. И в этом — неотъемлемая часть всей мифологической школы.
Датировка Евангелий
Стремление пересмотреть традиционные датировки Евангелий, отвечало еще одной из основополагающих идей теории мифологического существования Иисуса Христа. Как замечает В. А.Федосик, «оказывается,если расположить книги Нового Завета не в их обычном порядке, а по времени их написания, то получается потрясающая вещь — первые христианесоздавали свой образ Христа “от Бога — к человеку”. Представители мифологической школы поясняли: если бы Иисус существовал в действительности, то его образ создавался бы “от человека — к Богу”, т. е., реальнаяЕго жизнь с течением времени обрастала бы все большим количеством преданий, легенд, мифов, и в результате Он бы был обоготворен. А в НовомЗавете, дескать, все обстоит как раз наоборот. Вначале христиане считалиИисуса Христа только Богом и лишь затем принялись создавать ему биографию человека жившего на земле, распятого и воскресшего»[167].
Свою «датировку» Нового Завета мифологисты, с «благословения» Ф. Энгельса,позаимствовали из работ основателя Тюбингенской школы (о которой так положительно отзывался Ф. Энгельс) ФердинандаКристиана Баура (FerdinandChristianBaur) (1792-1860). По своим воззрениям Ф. Баур «стоял на позициях рационализма… Вопросы о Богочеловечестве и Воскресении обходил как недоступные разуму»[168]. Пересматривая традиционные датировки Евангелий и других новозаветных книг Ф. Баур, применял диалектический принцип Гегеля (как неоднократно было отмечено ранее, гегельянцами с свое время были также Б. Бауэр, К. Маркс и Ф. Энгельс): тезис — антитезис — синтез (позднееК. Маркс и Ф. Энгельс на основе гегелевского диалектического идеализма, создадут философскую основу марксизма — диалектический материализм. Здесь этот принцип Гегеля трансформируется в первый закон диалектическогоматериализма — законединства и борьбы противоположностей).
По замечанию прот. А. Меня, «Баурприменил гегелевскую концепцию развития(тезис — антитезис — синтез). Сначала, по его мнению, Церковь не выходила за рамки иудейства (кроме веры в Воскресение и мессианство Иисуса). Этот период в истории Общиныон назвал петринизмом (по имени ап.Петра), антитезой ей был паулинизм(по имени ап. Павла), который полностью отрицал Ветхий Завет. Столкновение между ними якобы завершилось синтезомв писаниях ап. Иоанна»[169]. Даже согласно современной протестантской оценке, «хотя в XIX в. Баур сыграл главную роль в развитии историко-критического метода, его скорее можно назвать философом, чем библеистом и историком»[170].По замечанию архим. Августина (Никитина), «впоследствии радикальные исторические выводы и результаты реконструкций Баура были во многом смягчены или же опровергнуты в рамках исторического анализа источников евангельской традиции, который был проведен уже вне Тюбингенской школы. Острой критике Баур подвергался со стороны русских православных богословов и церковных историков»[171].
Ф.Баур «самым ранним из сочинений Нового Завета считал Апокалипсис, а самым поздним — евангелие от Иоанна»[172]. Несмотря на то, что взгляды Ф. Баура были опровергнуты уже в кон. 30-х гг. ХIХ в., его датировку новозаветных книг, исходя из своих антирелигиозных целей, спустя полвека, принял Ф. Энгельс. В своей работе 1883 г. «Книга Откровения», посвященной Апокалипсису ап. Иоанна Богослова, он писал: «это отнюдь не самая непонятная и таинственная, а, наоборот, самая простая и ясная книга из всего Нового завета… она была написана в 68 г. или в январе 69 г. нашей эры и… она поэтому не толькоединственная книга Нового завета, дата которой действительно установлена, но и древнейшая из этих книг. Как выглядело христианство в 68 г., мы можем видеть в ней, как в зеркале»[173].
«Толкование»Апокалипсиса Ф. Энгельсом, мягко выражаясь, ниже всякой критики. Но датировка (восходящая к Ф. Бауру, но Ф. Энгельс привязывает ее к правлению Нерона) и ход мысли Ф. Энгельса,относительно «развития» христианства, был принят мифологистами в качестве своеобразного «руководства к действию».
В итоге у мифологистов в хронологии новозаветной литературы Апокалипсис датируется 68-69 гг., послания ап. Павла (написанные якобы разными людьми) — кон. I— нач. II вв., Евангелия «создавались в течение первой половины II в.»[174], т. е. якобы теми, кто сам не видел Иисуса Христа и писал с чужих слов. Получалось, что «в “Откровении Иоанна” Иисус Христос изображен фантастическим божественным существом, в посланиях Павла он уже постепенно приобретаетчеловеческие черты, и, наконец, только в Евангелиях появляется его земнаябиография. Таким образом, с ног на голову переворачивалась новозаветнаяхронология»[175].
Следует отметить, что это действительно так и есть, поскольку, самый ранний известный на сегодняшний день евангельский фрагмент (отрывок из Евангелия от Иоанна), — Папирус 52 (Р 52) или т. н. «папирус Райленда», «датируется 20-ми гг.II в.»[176]. Но зато такой хронологией мифологистов обосновывался тезис мифологического существования Христа: «от Бога — к человеку».
Интересно отметить, что папирус Райленда, обретенный в 1920 г., был исследован К. Г. Робертсом еще в 1934 г., но мифологическая школа сознательно игнорировала эту историческую находку и продолжала упорно «отстаивать» свою хронологию. Таким образом, в 1930-е гг. теория мифологического существования Иисуса Христа в который раз, со времени своего возникновения, в ХVIII в., продемонстрировала, что ей объективно не нужно опираться на научные данные (на протяжении всего времени ее существования они ее постоянно опровергали). И опять-таки, в который раз мифологическая теория продемонстрировала,что она — идеологический инструмент антихристианской пропаганды (в советских реалиях — т. н. «атеистической»).
Однако поздняя датировка Евангелий мифологистами, — 1 пол. II в., входит в противоречие, не только известными на сегодня артефактами (папирусом Райленда), но и с достоверно подтвержденными фактами историческими, — ссылками на Евангелия в памятниках раннехристианскойписьменности I— сер. II вв.
В Дидахэ (2 пол. I в.[177]) (полное название — Учение Господа народам чрез 12 апостолов), — «самом раннем, помимо Нового Завета, дошедшем до нас памятнике христианской литературы»[178], по мнению исследователей, хотя и не содержится прямых ссылок на Евангелия, однако явно прослеживается «зависимость от Евангелия от Матфея (или от Евангелий от Матфея и от Луки)»[179]. Также, хотя Дидахэ «неизвестен дошедший до нас текст Евангелий»[180], тем не менее, в нем полностью приведена молитва Отче наш[181].
В Послании ап. Варнавы (кон. I в.) имеются такие слова: «будем внимательны, чтобы не оказаться, как написано, многими званными, но немногими избранными»[182]. Здесь помимо цитирования слов Иисуса Христа, содержащихся сразу у двух евангелистов (Мф. 22, 14; Лк. 14, 24), важное указание автора, что эти слова им известны, как уже зафиксированные письменно.
В I-м Послании к Коринфянам (ок. 95) сщмч. Климент, папа Римский († ок. 101)цитирует Евангелия от Матфея[183], Марка[184]и Луки[185].
Сщмч. Игнатий Богоносец († 107), в Посланиях, авторство которых «патрологической наукой в целом решается в пользу историчности Игнатия Богоносца и аутентичности егоПосланий»[186] (существует еще 8 Посланий сщмч. Игнатия Богоносца,авторство которых сомнительно), обильно цитирует (иногда в перифразах) уже не только Евангелия, но и другие новозаветные тексты.
В Посланиях сщмч. Игнатия Богоносца (кон. I — нач. II вв.) имеются следующие ссылки:
вПосланиик Ефесянам — на Евангелия от Матфея[187] и Марка[188], Послания ап. Павла к Ефесянам[189] и 1 Коринфянам[190], а также параллели к Посланиям Иакова и 1 ап. Петра[191];
в Послании кМагнезийцам — на Евангелие от Матфея[192], а также Послания ап. Павла: 1 к Тимофею[193], к Титу[194] и Ефесянам[195];
в Послании кРимлянам — на Евангелия от Матфея[196] и Иоанна[197], а также Послания ап. Павла: 1 Коринфянам[198] и 2 Коринфянам[199];
в Послании кФиладельфийцам — на Евангелия от Луки[200] и Иоанна[201], а также Послания ап. Павла: 1 Коринфянам[202] и 2 Коринфянам[203];
в Послании к Смирнянам — на Евангелие от Матфея[204], а также Послание ап. Павла к Евреям[205];
в Послании к Поликарпу — на Евангелие от Матфея[206], а также Послание ап. Павла к Ефесянам[207].
Сщмч. Поликарп Смирнский (†156), ученик ап. Иоанна Богослова, в своем единственном сохранившемся Послании к Филиппийцам, «написаном вскоре после смерти»[208]сщмч. Игнатия Богоносца(† 107), т. е. — в нач. II в., ссылается на: Евангелия от Матфея[209], Луки[210] и Марка[211], 1 Послание ап. Петра[212], 1 Послание ап. Иоанна Богослова[213],Послания ап. Павла: к Ефесянам[214], Галатам[215], Римлянам[216], 1 к Тимофею[217], 1 Коринфянам[218], 2 Коринфянам[219]и 2 Фессалоникийцам[220], а также Деяния апостолов[221].
Приблизительно этим периодом, — ок. 110 г. датируется сочинение свт. Папия епископа Иераполя Фригийского († 155 или 165) «Изложение изречений Господних». До настоящего времени оно сохранилось лишь в фрагментах в трудах других христианских писателей. Согласно общему выводу исследователей, ок. 110 г. (т. е.в нач. II в.) свт. Папию Иерапольскому «были известныуже почти все сочинения, вошедшие в состав Нового Завета, включая Апокалипсис»[222].
К нач. II в. принадлежит свидетельство одного из первых христианских писателей-апологетов Аристида Афинского (II в.). В своей «Апологии», («время составления апологии и имя императора, которому она была адресована (Адриан или Антонин Пий), не поддаются точному определению (крайние даты — 124 и 143 годы»[223]), Аристид свидетельствует одновременно об историческом существовании Иисуса Христа и о том, что Его земная жизнь записана в Евангелиях. Аристидговорит: «Он принял плоть и Сын Божий стал человеком. О пребывании Его ты, царь, если угодно, можешь узнать из называемого нами “Евангельского Писания”»[224]. Также в «Апологии»Аристид еще 5 раз говорит о «писаниях христиан»[225], очевидно, имея в виду и другие новозаветные книги.
Окончить рассмотрения свидетельств о широком использовании Евангелий(как и других книг Нового Завета)раннехристианской литературой (точнее дошедшей до настоящего времени и известной на сегодня) до сер. II в., — а именно к этому времени относит только лишь их составление мифологическая школа, можно I Апологией мч.Иустина Философа († 165). Известно, что мч. Иустин Философ составил 2 Апологии и «большинство исследователей относят составление Апологий ко времени около и несколько позднее 153 г.»[226]. Ссылки на Евангелия имеются только в IАпологии, что обусловлено содержанием сочинений писателя-апологета.В I Апологиимч. Иустин Философ цитирует все четыре Евангелия: от Матфея[227], Марка[228], Луки[229] и Иоанна[230].
Таким образом, тезис приверженцев теории мифологического существования Иисуса Христа о том, что Евангелия не могут являться историческими источниками, на основании пересмотра традиционных датировок их написания (в I в.) является ложным и крайне тенденциозным. Причем традиционный довод мифологистов, применяемый ими для внехристианских свидетельств историчности Спасителя о том, что это позднейшие вставки христиан, в отношении сохранившихся памятников раннехристианской письменности I — сер. II вв. явно абсурден. Подобные «вставки» (даже из немногих приведенных вышеок. 100 ссылок на Евангелия и другие книги Нового Завета) для литературных памятников, найденных и введенных в научный оборот в разных местах и в разное время, попросту физически невозможен.
ВЫВОДЫ КО II-й ГЛАВЕ
Все основные 5 тезисов сторонников теории мифологического существования Иисуса Христа при их подробном анализе оказываются ошибочными, зачастую откровенно ложными,нелепыми и абсурдными и, при этом противоречащими данным исторической науки.
I.В отношении тезиса о постепенном создании образаИисуса Христа, путем очеловечивания некоего гипотетическогоближневосточного божества Иешуа, нет (мягко говоря) никаких исторически подтвержденных данных. Все рассуждения отрицателей исторического существования Спасителя на эту тему — плод их личной фантазии.
II.Т. н. «миф о Христе» —ключевой тезис основного положения теории отрицании исторического существования Иисуса Христа, восходит своими истоками к эпохе французского Просвещения XVIII в. В эту эпоху, он совершенно голословно использовался антихристианскими философами для обоснования своих концепций.
Синкретический образ Иисуса Христа, равно как и Его образ, как один из вариантов античных и восточных мифов, а также отголосок дохристианских легенд при ближайшем рассмотрении оказывается фикцией. Все фантастические мифы о древних умирающих и воскресающих богах не имеют ничего общего с содержанием Евангелия.
Приведение в качестве доказательства внешней схожести некоторых и далеко не главных черт мифологических сказаний и повествования Евангелия, равно как ипроведение аналогии между языческими и христианскими обрядами, по существу ничего не доказывает.
III. Т. н.«молчание века» — тезис о том, что якобы никто из современных раннему христианствунехристианских авторов о Христе и христианах ничего не писал, также, как и т. н. «миф о Христе» — продукт эпохи французского Просвещения XVIII в. (как, собственно, и сама теория отрицания исторического существованияИисуса Христа). Оба они имеют одинаковую природу.
Сам тезис о «молчании века» отчасти ошибочен, отчасти откровенно лжив. Ошибочность состоит в том, что римские и греческие античные источники I в. не умалчивают об Иисусе Христе и христианах, а просто отсутствуют. Именно их отсутствием объяснимо их молчание. Тоже замечание относится и к раввинской литературе, — она начинает появляться только к кон. II в.
Лживость тезиса о «молчании века» в том, что он объявляет фальшивками, имеющиеся свидетельства исторического существованияИисуса Христа. Впрочем, даже не все мифологисты (например, С. И. Ковалев) склонны его полностью разделять. В целом, ситуацию вокруг «молчания века» кратко и точно характеризует высказывание Д. А. Хвольсона: «в действительности историческая литература I в. знает об Иисусе Христе как раз столько, сколько она могла знать»[231].
IV. Тезис о том, чтоЕвангелиянельзя считать историческими источниками о существовании Иисуса Христа, поскольку они содержат противоречия и ошибки, при их анализе либо поверхностны и несущественны, либо вообще не являются противоречиями.
V. Тезис о том, что Евангелия нельзя считать историческими источниками о существовании Иисуса Христа, поскольку они возникли всер. II в., совершенно не научен, но идеологически мотивирован и восходит к антирелигиозным работам Ф. Энгельса.
Датировка Евангелий сер. II в. сторонниками мифологичностисуществования Иисуса Христа опровергается имеющимися артефактами (в частности т. н. «папирусомРайленда» 20-30-х гг.II в., содержащем отрывок из Евангелия от Иоанна), а также свидетельствами раннехристианской письменности I — сер. II вв., которая обильно цитирует не только Евангелия, но и практически весь Новый Завет.
Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 388; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!