Свидетельства античных авторов о необычайных природных явлениях во время Крестных страданий и смерти Спасителя
Об этих явлениях, как известно, говорят синоптики-евангелисты. Наиболее кратко ап. Марк: «бывшу же часу шестому, тьма бысть по всей земли до часа девятаго» (Мк. 15, 33). Более подробно ап. Лука: «бе же час яко шестый, и тьма бысть по всей земли до часа девятаго: и помeрче солнце» (Лк. 23, 44-45). Ап. Матфей, помимо этого, говорит и о землетрясении, в час смерти Спасителя: «от шестaго же часа тьма бысть по всей земли до часа девятаго… и земля потрясeся: и кaмениераспадeся» (Мф. 27, 45, 51). Безусловно такие сверхъестественные грозные природные явления не могли остаться без внимания современников. Как отмечает Б. Г. Деревенский, «с давних пор предпринимались попытки найти отзвуки столь необычайных происшествий в летописях той эпохи»[257].
Известно свидетельство о них в Житии сщмч. Дионисия Ареопагита († ок. 96), где содержится его знаменитая фраза: «Или Бог, Создатель всего мира страждет, или сей видимый мир кончается!»[258]. Однако, здесь возникает ряд вопросов. Несмотря на то, что свидетельства о самом сщмч. Дионисии Ареопагите содержаться в Новом Завете (Деян. 17, 34), «традиция почитания Дионисия Ареопагита получает развитие с появлением корпуса богословских сочинений “Ареопагитики” (рубеж V и VI вв.)»[259]. В свою очередь, Ареопагитики или Сorpus Areopagiticum, — это сборник «богословских текстов на греческом языке, приписывавшееся св. Дионисию Ареопагиту»[260], т. е. не являются его произведением.
|
|
|
Ввиду того, что известие о сверхъестественном природном явлении Жития находится в тесной связи с сочинениями Псевдо-Дионисия Ареопагита, необходимы некоторые уточнения. Отечественный церковный историк В. В. Болотов говорит об авторе Сorpus Areopagiticum в следующих словах: «человек V-VI вв. попытался поместить себя в І век и от имени Дионисия Ареопагита завязать переписку с мужами апостольского века. Areopagitiса, следовательно, — не подлог, а только литературная форма»[261]. В. В. Болотовс особой тщательностью рассматривает рассказ автора Ареопагитик (в 7 послании — якобы сщмч. Поликарпу Смирнскому) о том, как он, будто бы, наблюдал вместе со своим другом, философом Аполлофаном солнечное затмение, бывшее во время распятия Спасителя. В. В. Болотов в этом рассказе видит одно из самых убедительных доказательств не подлинности Сorpus Areopagiticum.
Однако следует отметить, что в Сorpus Areopagiticum речь идет о солнечном затмении: «о затмении, бывшем при распятии Иисуса Христа; тогда мы оба находились в Илиополисе.., и смотрели на дивное совпадение солнца и луны»[262]. А в Житии сщмч. Дионисия Ареопагита говорится о том, что «в тот самый день, когда быль распят на кресте, ради нашего спасения, Христос Господь… в полдень солнце померкло и в продолжение трех часов была тьма»[263]. Таким образом, в Сorpus Areopagiticum и Житии речь идет о разных явлениях, — в первом случае явно об астрономическом, во втором, вероятнее всего, о метеорологическом. Нельзя исключать и того, факта, что биографические сведения о сщмч. Дионисии Ареопагите сохранились Священным Преданием и вошли в его Житие. Тем не менее, в данном случае, Житиесщмч. Дионисия Ареопагита, не может входит в число свидетельств античных авторов, рассматриваемых в данном исследовании, поскольку находится за границей хронологического интервала — сер. II в.
|
|
|
Известие о том, что необычайные природные явления во время Крестных страданий и смерти Спасителя имелись у античных авторов, содержится у Тертуллиана (155/165 — 220/240). В своей Апологии (XXI, 19) он пишет: «Распятый, показал Он много знамений: с последним словом Своим испустил Дух Свой по воле Своей: предварил работу палача. И в тот же момент, когда солнце показало полдень, свет померк. Люди, не знавшие, что так предсказано о Христе, сочли это обычным затмением. Донесение об этом затмении, как о мировом бедствии, имеется у вас в архивах»[264]. Тертуллиан не астроном, он может спутать затмение с атмосферным явлением. Но он хорошо знает юриспруденцию и когда говорит о донесении и архивах, он, как адвокат знает о чем говорит.
|
|
|
Первым, кто обратился к исследованию сведений необычных природных явлений, описанных античными историками был современник Тертуллиана Секст Юлий Африкан (ок. 170-240). Он «считается одним из первых христианских историков. Ему принадлежат “Летописи”, сохранившиеся во фрагментах у Евсевия и блж. Иеронима»[265].Юлий Африкан в своем труде предавал исключительное значение «свидетельству греческого историка Флегона, упомянувшего о затмении солнца и сильнейшем землетрясении, случившемся ок. 32-33 гг.»[266]. Флегон «был одним из отпущенников римского императора Адриана (годы правления 117-138 гг.) и, скорее всего, входил в состав его ближайшего окружения»[267]. Творчество Флегона относится к 1-пол II в. Литературный жанр, в котором писал Флегон, относится к жанру парадоксографии — в нем содержаться сообщения о чудесах, необъяснимых и необычных явлениях.
Его свидетельство о затмении солнца землетрясенииок. 32-33 гг. содержится в труде «Олимпиады». Этот труд, помимо собственно информации об олимпиадах, «включал и замечания Флегона по поводу тех или иных исторических и политических событий в этот период, упоминания о природных катастрофах, божественных знамениях, рождении знаменитых людей, войнах и т. п.»[268]. Вслед за Юлием Африканом на свидетельствоФлегона ссылались Ориген (с которымЮлий Африкан поддерживал дружеские отношения), Евсевий Кессарийский (ок. 263-340), блж. Иероним Стридонский († 419/420) и др. Сами «Олимпиады»Флегона не сохранились и известны лишь фрагментарно, в других произведениях.
|
|
|
Юлий Африкансообщает о природных явлениях во время Крестных страданий и смерти Спасителя следующее: «Флегон пишет, что во времена Тиберия было полное затмение солнца при полной луне, и длилось оно с шестого до девятого часа — что ж, похоже на то, о котором мы говорим. Но слыхано ли дело, чтобы затмение солнца сопровождалось землетрясением, да еще таким, что горы раскалывались? Или чтобы во время затмения солнца воскресали мертвые и вся вселенная содрогалась до основания? Во всяком случае, такого историки еще не записывали — до смерти Господа нашего. Наверняка эта тьма была не простым затмением — даже если это и было затмение, его вызвал Сам Бог, ибо Его Сын страдал на кресте. Подсчеты показывают, что именно здесь оканчиваются 70 седьмиц, описанные у Даниила»[269].
Ориген (Против Цельса II, 33) также пишет: «что же касается солнечного затмения, которое произошло во дни Тиверия Кесаря, в правление которого, как известно, был распят Иисус, что касается, с другой стороны, бывшего тогда великого землетрясения, то об этих обстоятельствах передает также и Флегон»[270].
Сообщение блж. Иеронима Стридонского несколько пространнее: «пишет об этом и Флегон, знаменитый исчислитель Олимпиад, в XIII книге говоря так: “В четвертом году 202-й Олимпиады было великое и выдающееся между всеми прежде случавшимися затмение солнца; в шестом часу день превратился в темную ночь, так что видны были звезды на небе, и землетрясение в Вифинии разрушило много зданий в Никее”. Так говорит этот муж»[271].
Важно отметить, что первый публикатор свидетельства Флегона (относящейся, в свою очередь, к 1 пол. II в.) Юлий Африкан, как объективный исследователь, указывает на невозможность солнечного затмения в период полнолуния. Позднее, с появлением и развитием мифологической школы, отрицатели исторического существования Иисуса Христа будут приводить эту невозможность, как закон природы, в качестве одного из своих весомых аргументов. Но, как можно видеть, изначально сам Юлий Африкан указывал на это, не считая его солнечным затмением и объяснял это чудом.
Свидетельства до сер. II в.
Плиний Младший
Как было отмечено выше, к числу исторических свидетельств об Иисусе Христе, датируемых до сер. II в. относятся широко известные — Плиния Младшего (нач. II в.), Тацита (110-113) и Светония (119-122).
Гай Плиний Цецилий Секунд (GaiusPliniusCaeciliusSecundus) (ок. 61-112/113) был римским государственным деятелем. В истории он известен как Плиний Младший. Плиний Старший — его дядя по матери, также известный государственного деятеля Рима и автор энциклопедической «Естественной истории».Известно, что Плиний Младший написал несколько сочинений, но к настоящему времени сохранился только сборник его писем. Письма Плиния Младшего являются важным историческим источником по экономической и политической жизни Римской империи, а также Древней Церкви.
В 110 г. Плиний Младший был назначен императором Траяном легатом в провинцию Вифиния, где ему пришлось по долгу службы разбирать судебные дела в отношении христиан.Христианство в Римской империи в кон. I — нач. II вв. оказалось в стесненных условиях ввиду, крайней нетерпимости к любой не санкционированной государством гражданской деятельности. В частности — к любым тайным собраниям. В 99 г. император Траян «восстановил суровые законы, запрещавшие любые тайные общества, и провинциальные власти применяли их к христианам… Решением Траяна определялось отношение правительства к христианам в течении более 100 лет»[272]. В этом качестве, — в качестве тайных обществ, Плиний Младший и рассматривает деятельность христианских общин в Вифинии. Сохранились два письма (№№ 96-97) по этому поводу: вопросы Плиния Младшего и ответы на них Траяна.
В частности, Плиний Младший пишет: «Я никогда не принимал участия в следствии над христианами, поэтому я не знаю, что и в какой степени заслуживает наказания, до каких пределов следует вести расследование… Пока я поступал следующим образом с теми, на которых мне доносили, что они христиане. Я спрашивал их самих, христиане ли они; если ответ получался утвердительный, я спрашивал в другой и в третий раз, грозя наказанием; упорствующих я приказывал привлекать к ответственности, потому что одно было для меня вне сомнения: каково бы ни было само по себе преступление, в котором они признавались, упрямство и непреклонное упорство во всяком случае заслуживает наказания.
Было несколько человек, предавшихся подобному же безумию, которых я назначил к отправлению в Рим, ввиду того, что они римские граждане… единственная их вина или заблуждение заключалось в том, что они собирались в назначенный день до восхода солнца, поочередно пели гимн Христу, как Богу, и связывали себя клятвой не для какого-нибудь преступления, а, наоборот, обещая не совершать воровства, грабежа, прелюбодеяния, не нарушать данного обещания, не утаивать доверенного имущества.
Совершив это, они, по их словам, расходились, потом опять собирались для принятия трапезы, впрочем скромной и невинной; но даже и это они перестали делать после моего эдикта, которым я воспрещал образование каких бы то ни было обществ, согласно твоему приказанию. Мне показалось необходимым пытками выведать истину у двух служанок, которые назывались у них служительницами (диаконисами). В результате я нашел лишь громадное, извращенное суеверие. Вследствие этого я отложил расследование и прибегаю к твоему совету. Дело мне показалось достойным совещания ввиду многочисленности тех, кто в нем замешан»[273].
Сохранился и ответ Траяна Плинию Младшему с одобрением его действий: «Ты поступал должным образом, мой Секунд, при расследовании дела тех, на которых доносили тебе как на христиан. Нельзя в таких случаях установить раз навсегда определенной формулы. Не надо разыскивать их: если о них донесут и удастся уличить их, надо подвергать их наказанию, руководясь, однако, тем, что раскаяние снимает вину с обвиняемого, какие бы ни лежали на нем подозрения, если он станет отрицать свою принадлежность к христианам, подтверждая свое уверение делом, т. е. поклонением нашим богам. Безымянные доносы не должны приниматься во внимание ни при каких обвинениях. Это очень плохой пример, не надо его держаться в наш век»[274].
Следует отметить, что мифологисты не отрицали это свидетельство о христианах Плиния Младшего, хотя и говорили о позднейших христианских вставках в него. Как писал С. И. Ковалев, «хотя в литературе есть мнение, что оба письма целиком поддельные, однако с этим едва ли можно согласиться. Основная часть письма Плиния и весь ответ Траяна кажутся подлинными... Их общий характер не вызывает сомнений. Но в письме Плиния есть отдельные выражения, которые вызывают сильные подозрения и могут быть христианскими интерполяциями.»[275].По замечанию Б. Г. Деревенского, «исследователи не подвергают сомнению подлинность послания в целом. Споры идут лишь о том месте, где сообщается об огромном числе христиан Вифинии. Многие сомневаются, что в начале II в., когда христианская Церковь только складывалась, можно было об этом говорить… Однако нужно учесть, что Плиний имел дело с доносами, у него не было точных данных о количестве христиан, а доносчики вполне могли преувеличивать их число»[276].
Тацит
Публий (или Гай) Корнелий Тацит (PubliusCorneliusTacitus, или GaiusCorneliusTacitus) (сер. 50-х — ок. 120) — крупнейший историк античности. Название одного из его трудов — Анналы стало нарицательным. Именно в Анналах (XV, 44) Тацит и пишет о христианах, как было отмечено выше, в связи с Великим пожаром в Риме 64 г. Также, как отмечалось ранее, сторонники отрицания историчности существования Иисуса Христа не отрицали подлинности информации Тацита.
О христианах Тацит пишет сразу после описания пожара, устроенного Нероном: «Никакие человеческие усилия, раздачи принцепса, приношения богам не могли истребить позорящей его молвы о преднамеренном поджоге. И вот, чтобы прекратить слухи, Нерон подыскал виновных и подверг тягчайшим мукам людей, ненавидимых за их мерзости, которых чернь называла христианами (Прозвание это идет от Христа, который в правление Тиберия был предан смертной казни прокуратором Понтием Пилатом). Подавленное на некоторое время это зловредное суеверие распространилось опять, и не только в Иудее, где возникло это зло, но и в самом Городе (Риме), куда отовсюду стекаются гнусности и бесстыдства, и где они процветают.
Итак, сначала были приведены к ответу те, которые покаялись, затем по их указанию великое множество других, не столько по обвинению в поджоге, сколько уличенные в ненависти к роду человеческому. И к осуждению их на смерть добавилось бесчестие. Многие, одетые в звериные шкуры, погибли, растерзанные собаками, другие были распяты на кресте, третьи — сожжены с наступлением темноты, используемые в качестве ночных светильников.
Нерон предоставил свои сады для лицезрения этих огней и устроил игрища в цирке, где сам, наряженный возницей, толкался в толпе плебеев или разъезжал на колеснице. Так что хотя то и были враги, достойные самой суровой кары, они пробуждали сострадание, поскольку были истреблены не ради общей пользы, но из-за жестокости одного человека»[277].
В пользу подлинности этого свидетельства Тацита, согласно Б. Г. Деревенскому, говорят «стилистическое единство этого отрывка с остальным текстом Анналов, а также указывается на психологическую невозможность для верующего христианина назвать свою религию “зловредным суеверием”, как сказано у Тацита. Если здесь поработал христианский интерполятор, то его мотивы непонятны. Подобные же определения — “суеверие”, “отвратительная вера”, “бессмысленные обычаи” мы встречаем у Тацита и по отношению к иудейской религии»[278]. Слова Тацита о «великом множестве» христиан в Риме в 64 г., по мнению Б. Г. Деревенского могли «отражать реалии того времени, когда он писалАнналы — ок. 113 г. К нач. II в. в Риме, вероятно, уже сложилась достаточно большая христианская община»[279]. Следует отметить, что в любом случае: либо в действительности во времена Нерона в Риме уже было много христиан, либо Тацит переносит туда реалии своего времени, — это является опровержением мифологической школы, поскольку она только к сер. II в. относила написание Евангелий, а массовое возникновение христианских общин, по крайней мере, на 100 лет позднее.
Светоний
Гай Светоний Транквилл (GaiusSuetoniusTranquillus) (ок. 70 — посл. 122) — древнеримский ученый-энциклопедист, личный секретарь императора Адриана(117-138). Известен по своему историческому труду «Жизнь двенадцати Цезарей», содержащем биографии римских императоров от Юлия Цезаря до Домициана. От стальных произведений Светония известны лишь фрагменты.
Упоминание о христианах у Светония очень кратки. Первое — ок. 50 г., находится в биографии Клавдия (Клавдий, XХV, 4): «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима»[280]. Второе — в биографии Нерона (Нерон, XVI, 2) под 64 г.: «наказаны христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия»[281]. Мифологисты практически не придавали значения свидетельствам Светония. В первом случае они не отождествляли Хреста с Иисусом Христом, во втором, — считали, что фраза Светония «не имеет самостоятельного значения, будучи, по-видимому, заимствована у Тацита»[282].
Относительно второго замечания, следует отметить, что даже если эту информацию Светоний заимствовал у Тацита, то она не теряет своего значения в опровержении мифологической школы, как было рассмотрено выше.
С первым же свидетельством Светония (ок. 50 г.) возникают сложности при его интерпретации, поскольку он не приводит сведений, ни относительно личности Хреста, ни относительно причины появления и характера волнений.Например, М. Э. Поснов, полагает, что «оно было вызвано постановлением Иерусалимского Собора (49-50 гг.) о необязательности Моисеева закона для язычников, вступивших в христианскую Церковь, которое чрез год-два докатилось до Рима, вызвавши и там, среди иудео-христиан, особенно бурные публичные споры. Бдительная римская полиция, насколько могла, уловила смысл споров-волнений из-за какого-то реформатора (“бунтовщика Хреста”) и донесла императору. Он взглянул на дело серьезно и применил обычное в истории радикальное средство против иудеев, — изгнание их из страны, без различия иудеев и христиан, ибо такого различия еще не существовало»[283].
Как пишет Б. Г. Деревенский, «греческое имя “Хрест” было довольно распространено как в провинциях, так и в самом Риме — среди рабов и вольноотпущенников»[284].В тоже время, по замечанию И. С. Левинской, «существование еврея с таким именем, среди евреев-мужчин… не зафиксировано»[285]. При этом представляется невероятной сама возможность того, чтобы язычник мог производить волнения среди иудеев. Сама И. С.Левинская, «склонна поддержать идентификацию Хреста с Иисусом Христом и признать, что в светониевском пассаже отражены волнения в иудейской общине Рима, вызванные появлением первых христианских миссионеров»[286]. Таким образом, из фразы Светония о Хресте нельзя сделать каких-либо конкретных выводов, однако, исходя из исторического контекста, скорее всего, речь все же идет о христианах.
ВЫВОДЫ К III-й ГЛАВЕ
Самым важным письменным свидетельствам об историчности Иисуса Христа из нехристианских источников кон. I — сер. II вв. является труд Иосифа Флавия «Иудейские древности». Здесь находятся сведения о трех лицах, о которых сообщают и Евангелия: собственно об Иисусе Христе, о прор. Иоанне Крестителе и об ап. Иакове, брате Господнем, — согласно Священному Преданию, являвшимся первым епископом Иерусалимской Церкви.
Безусловно среди этих трех свидетельств самым главным является т. н. свидетельство Иосифа Флавия о Христе — Testimonium Flavianum. Споры о его подлинности или степени подлинности, начинаются вскоре после изобретения книгопечатания в сер. ХV в. — с 1511 г. Тезис мифологической школы о том, что это христианская фальсификация, не поддерживался в научной среде уже с кон. ХIХ в.
В 1909-1912 гг. А. А. Васильевым была введена в научный оборот арабская версия Testimonium Flavianum, содержащаяся в труде историка Х в. Агапия епископа Манбиджского. В ней имелись отличия от традиционной греческой, главным из которых было то, что в тексте еп. Агапия Манбиджского ничего не говорится о Его Божественной сущности Иисуса Христа, хотя при этом не высказывается сомнение в Его человеческой природе. Однако исследователи вначале не придали отличиям большого внимания. Лишь только в 1970-х. гг. арабская версия была исследована Ш. Пинесом.
В своем заключении Ш. Пинес делает весьма важные выводы:
— прямо указывает, что главным образом аутентичность текста Иосифа Флавия «мешает» сторонникам отрицания исторического существования Иисуса Христа;
— говорит о том, что аргументы мифологистов против арабской версии еп. Агапия Манбиджского совершенно бессмысленны;
— не исключает авторского текста Иосифа Флавия в традиционном Testimonium Flavianum, обосновывая это тем, что Иосиф Флавий стремился быть объективным историком.
Таким образом, частичная аутентичность текста Иосифа Флавия, с привлечением арабской версии еп. Агапия Манбиджского не может вызывать никаких сомнений. Не исключена и полная аутентичность Testimonium Flavianum. Но в любом случае — это свидетельство исторического существования Иисуса Христа.
Свидетельство Флавия о прор. Иоанне Предтече в очередной раз является опровержением утверждения мифологической школы о недостоверности Евангелий. Противоречия в сообщениях Евангелий и Иосифа Флавия о прор. Иоанне Предтече вызваны субъективной оценкой Флавия о причине казни пророка.
Свидетельство Флавия об ап. Иакове, брате Господнем созвучно суду над Иисусом Христом. Ввиду краткости нельзя говорить подробно о причине осуждения, однако оба суда проводились саддукейской партией и оба имели итогом смертный приговор. Отрицание подлинности сообщения Флавия об ап. Иакове мифологической школой было безосновательным и лишенным логики: оно отрицалось на основании «подложности» Testimonium Flavianum.
С введением в научный оборот в сер. ХIХ в. текста «Письма к сыну» языческого философа и писателя кон. I в. Мары бар Серапиона появляется еще одно свидетельство историчности Иисуса Христа. Мара бар Серапион не называет Его имени, но отождествление Спасителя с Мудрым Царем в «Письме» на сегодня общепризнано.
Таким образом, уже к кон. I в., существуют письменные свидетельства об историческом существовании Иисуса Христа. Причем эти свидетельства находятся, как в иудейском источнике — «Иудейских древностях» Иосифа Флавия, так и языческом — «Письме к сыну» Мары бар Серапиона.
Сверхъестественные грозные природные явления во время Крестных страданий и смерти Спасителя не могли остаться без внимания современников. О том, что они были записаны античными писателями говорит в своей Апологии кон. II в. Тертуллиан. Его современник Юлий Африкан первым привел свидетельство 1-пол. II в. греческого историка Флегона из Тралл, о затмении солнца и сильнейшем землетрясении, случившемся ок. 32-33 гг. Само сочинения Флегона «Олимпиады» не сохранилось, но было известно Юлию Африкану и его современникам, в частности Оригену, который тоже на него ссылается.
Вслед за Юлием Африканом и Оригеном на свидетельство Флегона ссылались Евсевий Кессарийский (ок. 263-340), блж. Иероним Стридонский († 419/420) и др.
С появлением и развитием мифологической школы, отрицатели исторического существования Иисуса Христа приводили в качестве весомого аргумента. Однако Юлий Африкан — первый публикатор свидетельства Флегона о затмении сам говорил об этой невозможности, поясняя происходившее чудом.
Следует отметить, что представители мифологической школы не отрицали по сути, свидетельства о христианах, ни Плиния Младшего, ни Тацита, ни Светония, поскольку приходилось бы ревизионировать многие события в истории Римской империи этого времени. Они пытались обосновывать мало значивший тезис о небольших позднейших христианских вставках.
Практически без возражений принималось свидетельство Тацита (110-113), писавшего о казнях очень многих христиан Нероном в 64 г. Но при этом опровергался один из основополагающих тезисов мифологической школы — о датировке, как новозаветных книг, так и массовости христианских общин. Возражение о том, что Тацит в своих Анналах отражал реалии своего времени, — нач. II в., по сути ничего не меняет, поскольку мифологисты относили написание Евангелий только к сер. II в., а массовое возникновение христианских общин, еще, по крайней мере, на 100 лет позднее.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Данная работа посвящена рассмотрению исторических доказательств существования Иисуса Христа, в контексте основной тематики исторической апологетики. В исследовании, в соответствии с поставленной целью, реализуемой путем раскрытия основных задач, получены следующие результаты.
Реальность существования Иисуса Христа до XVIII в., несмотря на критику христианства, никогда и никем не ставилась под сомнение. Теория, рассматривающая Его исключительно как факт мифологии, впервые была выдвинута в эпоху Французской революции (1789-1799). Она была изложена в трудах активных деятелей революции, стоявших на антихристианских позициях Вольнея и Ш.-Ф. Дюпюи, соответственно в 1791 г. и 1794 г.
Публикация данных трудов хронологически совпадает с одной из форм революционного террора — политикой насильственной дехристианизации Франции. Наряду с тем фактом, что авторы мифологической теории были членами революционного правительства и философами антиклерикальной направленности, позволяет прийти к заключению, что появление теории мифологического происхождения Иисуса Христа и дехристианизация были направлены к одной цели. Возможно данная теория, в какой-то мере, была частью проводимой политики дехристианизации.
Таким образом, истоки теории мифологического происхождения Иисуса Христа не являются научными. Они политические. Ее выдвинули философы, для подтверждение своих философских воззрений. Их аргументы носят исключительно спекулятивный характер. Этим, собственно и объясняется изначальная абсолютная несостоятельность в научном отношении данной теории (т. н. «астральная теория мифов», рассматривающая Иисуса Христа, как астрологический солярный символ).
Спустя более полувека, теория мифологического происхождения Иисуса Христа вновь возрождается. Своим возрождение она обязана немецкому публицисту и философу-левогегельянцу Б. Бауэру. Б. Бауэр в своей рассуждениях использовал диалектическим метод Г. Гегеля. Следует отметить, что свое время левогегельянцами были и К. Маркс с Ф. Энгельсом. А диалектический метод Г. Гегеля позднее стал составной частью философии марксизма, а затем и марксизма-ленинизма. К. Маркс и Ф. Энгельс интерпретировали идеалистическую диалектику Г. Гегеля в диалектический материализм.
Отношение Б. Бауэра к новозаветному тексту может быть охарактеризовано, как гиперкритическое. Он считал, что Новый Завет как исторический источник, не имеет никакой ценности относительно сведений о земной жизни и деятельности Иисуса Христа. В своих рассуждениях Б. Бауэр входил в противоречие с историческими фактами, но своим отрицанием исторического существования Иисуса Христа, он оказался востребованным формирующимся в этот период марксизмом. Идеологией марксизма стал воинствующий атеизм.
В кон. ХIХ — нач. ХХ вв., вновь наблюдается всплеск интереса к отрицанию историчности Иисуса Христа. В развитии мифологической теории в этот период, в отличии от предыдущего, представленного философами, участвует пестрый профессиональный состав авторов. Общий синтез материала осуществил в 1909 г. все-таки философ, — А. Древс. После А. Древса все остальные последователи мифологической школы лишь повторяли его основные тезисы. Таким образом, в его трудах мифологическая теория существования Иисуса Христа получила свое окончательное завершение.
И, как в свое время взгляды Б. Бауэра на мифологическое существование Иисуса Христа оказались востребованы воинствующим атеизмом марксизма, так и концепция А. Древса (по личному распоряжению В. И. Ленина) стала важным инструментом в борьбе с религией для нового богоборческого учения — марксизма-ленинизма. Именно идеологическими, а отнюдь не научными причинами было обусловлено столь долгое существование мифологической школы в СССР.
Принципиально, все аргументы сторонников отрицания исторического существования Иисуса Христа могут быть сведены к 5-ти основным пунктам. В свою очередь, все они при их подробном анализе оказываются противоречащими данным исторической науки, зачастую откровенно ложными.
Их опровержение может быть представлено следующим образом:
I. В отношении тезиса о постепенном создании образа Иисуса Христа, путем очеловечивания некоего гипотетического ближневосточного божества Иешуа, нет (мягко говоря) никаких исторически подтвержденных данных. Все рассуждения отрицателей исторического существования Спасителя на эту тему — плод их личной фантазии.
II. Т. н. «миф о Христе» — ключевой тезис основного положения теории отрицании исторического существования Иисуса Христа, восходит своими истоками к эпохе французского Просвещения XVIII в. В эту эпоху, он совершенно голословно использовался антихристианскими философами для обоснования своих концепций.
Синкретический образ Иисуса Христа, равно как и Его образ, как один из вариантов античных и восточных мифов, а также отголосок дохристианских легенд при ближайшем рассмотрении оказывается фикцией. Все фантастические мифы о древних умирающих и воскресающих богах не имеют ничего общего с содержанием Евангелия.
Приведение в качестве доказательства внешней схожести некоторых и далеко не главных черт мифологических сказаний и повествования Евангелия, равно как и проведение аналогии между языческими и христианскими обрядами, по существу ничего не доказывает.
III. Т. н. «молчание века» — тезис о том, что якобы никто из современных раннему христианству нехристианских авторов о Христе и христианах ничего не писал, также, как и т. н. «миф о Христе» — продукт эпохи французского Просвещения XVIII в. (как, собственно, и сама теория отрицания исторического существования Иисуса Христа). Оба они имеют одинаковую природу.
Само утверждение о «молчании века» отчасти ошибочно, отчасти откровенно лживо. Ошибочность состоит в том, что римские и греческие античные источники I в. не умалчивают об Иисусе Христе и христианах, а просто отсутствуют. Именно их отсутствием объяснимо их молчание. Тоже замечание относится и к раввинской литературе, — она начинает появляться только к кон. II в. Лживость тезиса о «молчании века» в том, что он объявляет фальшивками, имеющиеся свидетельства исторического существования Иисуса Христа.
IV. Тезис о том, что Евангелия нельзя считать историческими источниками о существовании Иисуса Христа, поскольку они содержат противоречия и ошибки, при их анализе либо поверхностны и несущественны, либо вообще не являются противоречиями.
V. Тезис о том, что Евангелия нельзя считать историческими источниками о существовании Иисуса Христа, поскольку они возникли в сер. II в., совершенно не научен, но идеологически мотивирован и восходит к антирелигиозным работам Ф. Энгельса.
Датировка Евангелий сер. II в. сторонниками теории отрицающей историчность существования Иисуса Христа также ничем научно не обоснована и имеет идеологическую подоплеку.
Безусловно, самыми важными источниками, свидетельствующими о земной жизни Спасителя являются Евангелия. И уже опровержение нападок на их историчность опровергает саму мифологическую школу. Но, как известно об историчности Иисуса Христа имеются и нехристианские свидетельства. Наряду с нападками на Евангелия и эти свидетельства, хотя и в различной степени, отвергались или умалялись мифологистами.
В данном исследовании свидетельства нехристианских авторов ограничиваются кон. I — сер. II вв. Сер. II в. избрана в связи с датировкой формирования «мифа о Христе» сторонников отрицания исторического существования Иисуса Христа. По их мнению, «завершающий этап», заканчивается в сер. II в. написанием Евангелий.
В Евангелиях, по их мнению, якобы окончательно «составляется» земная биография Спасителя, Который, следовательно до сер. II в. и «не существовал». Наличие нехристианских свидетельств об Иисусе Христе окончательно хоронит этот довод.
Самым важным письменным свидетельствам об историчности Иисуса Христа из нехристианских источников кон. I — сер. II вв. является труд Иосифа Флавия «Иудейские древности», датируемый кон. 90-х гг. Флавий свидетельствует о трех лицах, о которых сообщают и Евангелия: собственно об Иисусе Христе, о прор. Иоанне Крестителе и об ап. Иакове, брате Господнем.
Центральным является свидетельство Иосифа Флавия о Христе, собственно и известное, как Testimonium Flavianum. Следует отметить, что уже с кон. ХIХ в. предположение мифологистов о том, что это христианская фальсификация, в научной среде был исключен. Споры шли о степени аутентичности текста Флавия.
В 1909-1912 гг. А. А. Васильевым была введена в научный оборот арабская версия Testimonium Flavianum, содержащаяся в труде историка Х в. Агапия епископа Манбиджского. В ней имелись отличия от традиционного текста. Наиболее важным из отличий (наряду с 4 остальными) являлось, то что в тексте еп. Агапия Манбиджского не высказывается сомнение в человеческой природе Иисуса Христа, но ничего не говорится о Его Божественной Сущности. Но исследователи очень долго не придали отличиям большого внимания. Только лишь в 1970-х. гг. арабская версия была, наконец, исследована израильским ученым-филологом Шломо Пинесом.
Выводы Ш. Пинеса напрямую связаны с тематикой данного исследования. Ш. Пинес:
— прямо указывает, что главным образом аутентичность традиционного текста Флавия «не устраивает», главным образом, сторонников отрицания исторического существования Иисуса Христа;
— говорит о том, что их аргументы против арабской версии еп. Агапия Манбиджского совершенно бессмысленны;
— не исключает авторского текста Иосифа Флавия в традиционном Testimonium Flavianum.
Обосновывает последний вывод Ш. Пинес тем, что Иосиф Флавий мог написать именно так, поскольку стремился быть объективным историком.
С привлечением арабской версии еп. Агапия Манбиджского частичная аутентичность греческого текста Флавия, не может вызывать никаких сомнений. Не исключена и полная аутентичность Testimonium Flavianum. Однако в любом случае — это свидетельство исторического существования Иисуса Христа.
Свидетельство Флавия о прор. Иоанне Предтече, в целом, не оспаривалось даже мифологистами. Хотя это несколько странно, поскольку оно в очередной раз является опровержением утверждения мифологической школы о недостоверности Евангелий. Возможно отсутствие критики данного свидетельства связано с противоречия в сообщениях Евангелий и Флавия о казни прор. Иоанна Предтечи. Однако при более тщательном рассмотрении эти противоречия связаны с субъективной оценкой Флавия о причине казни пророка. Флавий полагает, что Ирод видел в прор. Иоанне Предтече своего рода «политического конкурента»
Свидетельство Флавия об ап. Иакове, брате Господнем достаточно кратко. Остается неясным, за какое конкретно «нарушение законов» Синедрион, по инициативе первосвященника Анана осудил на смерть ап. Иакова Праведного, а сним и «нескольких других лиц». Но наиболее вероятным все-же представляется исповедание христианской веры.
Интересно отметить, что если свидетельство Флавия о прор. Иоанне Предтече мифологическая школа, в целом, принимала, то об ап. Иакове Праведном категорически отрицала. Причем, отрицала чисто «по-пролетарски», в духе советской атеистической пропаганды: раз Бога нет, то ап. Иакова тоже быть не может. Оно отрицалось на основании якобы «подложности» Testimonium Flavianum. Это отрицание является безосновательным и лишенным логики.
С введением в научный оборот в сер. ХIХ в. текста «Письма к сыну» языческого философа кон. I в. Мары бар Серапиона появляется еще одно свидетельство историчности Иисуса Христа. Мара бар Серапион не называет Его имени, но отождествление Спасителя с Мудрым Царем в «Письме» на сегодня общепризнано.
Таким образом, уже к кон. I в., существуют письменные свидетельства об историческом существовании Иисуса Христа. Причем эти свидетельства находятся у абсолютно полярных по своему религиозному воззрению авторов: в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия и языческом — «Письме к сыну» Мары бар Серапиона.
К непосредственным письменным свидетельствам об историчности Иисуса Христа, также относятся и сохранившиеся свидетельства античных авторов (дошедшее в трудах более поздних христианских писателей) о необычайных природных явлениях во время Крестных страданий и смерти Спасителя описанных в Евангелиях.
О том, что они были записаны античными писателями говорит в своей Апологии кон. II в. Тертуллиан. Первым привел такое свидетельство его современник раннехристианский писатель и один из первых христианских историков Юлий Африкан. Юлий Африкан приводит свидетельство историка Флегона из Тралл, 1 пол. II в., о затмении солнца и сильнейшем землетрясении, случившемся ок. 32-33 гг. Само сочинения Флегона «Олимпиады» не сохранилось, но было известно Юлию Африкану и его современникам, в частности Оригену, который тоже ссылался на него.
Следует отметить объективность Юлия Африкана. В свидетельстве Флегона он указывает на невозможность солнечного затмения в период полнолуния. Позднее, с появлением и развитием мифологической школы, отрицатели исторического существования Иисуса Христа будут приводить эту невозможность, как закон природы, в качестве одного из весомых аргументов. Но изначально сам Юлий Африкан указывал на это, не считая его солнечным затмением и объяснял это чудом.
Касаясь вопроса о римских писателях кон. I — сер. II вв., свидетельствовавших о христианах, — Плиния Младшего (нач. II в.), Тацита (110-113) и Светония (119-122), следует отметить, что принципиально они критике не поддавались. Возможно потому, что пришлось бы пересматривать и события в истории Римской империи этого времени, а это в свою очередь, противоречило данным мировой исторической науки.
Практически не встречало возражений свидетельство Тацита (110-113), писавшего о казнях очень многих христиан Нероном в 64 г. Но при этом опровергался один из основополагающих тезисов мифологической школы — о датировке, как новозаветных книг, так и массовости христианских общин. Возражение о том, что Тацит в своих Анналах отражал реалии своего времени, — нач. II в., по сути ничего не меняет, — это все равно является опровержением мифологической школы, поскольку она только к сер. II в. относила написание Евангелий, а массовое возникновение христианских общин, по крайней мере, на 100 лет позднее.
В принципе, даже простого свидетельства о христианах античных историков нач. II в., вполне достаточно для опровержения «мифа о Христе». В частности, — даже одного Тацита о преследовании и казнях христиан при Нероне, во время т. н. «Великого пожара Рима» в 64 г. Ведь общеизвестно, что мифы у всех народов складывались веками и поэтому, в течении 30 лет, — от крестной смерти Иисуса Христа до гонений Нерона, — «миф о Христе» не успел бы даже зародится.
Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 470; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!